社会科学において、エージェンシーとは、個人が潜在能力を発揮するための力と資源を持つ能力のことである。社会構造とは、エージェンシーとその意思決定を決定または制限する影響要因(社会階級、宗教、性別、民族、能力、慣習など)から成る。[ 1 ]構造とエージェンシーの影響については議論があり、個人の行動が社会システムによってどの程度制約されるかは明らかではない。
主体性とは、自らの意思に基づいて行動する独立した能力または力量のことである。この力量は、経験を通して形成された認知的信念構造、そして社会や個人が抱く、自分が置かれている環境の構造や状況、生まれ育った立場に対する認識によって影響を受ける。主体性の範囲に関する意見の相違は、親と子など、当事者間の対立を引き起こすことが多い。
主体性という概念は啓蒙主義以来存在しており、人間の自由が道具的合理性によって表現されるのか、それとも道徳的規範に基づく行動によって表現されるのかという議論があった。ジョン・ロックは、自由は自己利益に基づくものであると主張した。伝統の束縛と社会契約の概念を否定した彼の考えは、主体性を人間が生きる状況を形作る能力として捉えることにつながった。[ 2 ]ジャン=ジャック・ルソーは、この自由を道徳的意志として捉えることで、別の概念を探求した。イマヌエル・カントは、行動の合理的功利主義的側面と非合理的規範的側面の間に二分法が存在することを取り上げた。カントは、自由を定言命法によって支配される規範的根拠に基づく個人の意志とみなした。これらの考えは、合理的道具的行動に関する見解とは対照的に、古典社会学理論における非合理的規範指向行動に関する懸念の出発点となった。[ 3 ]
こうした主体性の定義は、19世紀に哲学者たちが人間の選択は制御不能な力によって決定されると主張し始めるまで、ほとんど疑問視されることはなかった。[ 3 ]例えば、カール・マルクスは近代社会では人々はブルジョワジーのイデオロギーに支配されていると主張し、フリードリヒ・ニーチェは人間は利己的な欲望、すなわち「権力への意志」に基づいて選択を行うと主張し、有名なことにポール・リクールは「疑いの学派」の3人目のメンバーとしてフロイトを加え、フロイトは人間の行動の無意識的な決定要因を説明した。 [ 4 ]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『哲学探究』における規則遵守と私的言語論証についての議論も、例えばチャールズ・テイラーの著作において主体性の議論に取り入れられている。 [ 5 ]
エージェンシーは、アメリカ社会学ジャーナルにおいて、反復、投影性、実践的評価という3つの異なる構成要素を含む、時間的に埋め込まれたプロセスとして定義されています。[ 3 ]これらの要素はそれぞれ、エージェンシー全体の構成要素です。これらは、エージェンシーのさまざまな側面を個別に研究し、より大きな概念について結論を出すために使用されます。エージェンシーの反復要素は、過去の思考と行動のパターンを選択的に再活性化することを指します。このようにして、行為者は、時間の経過とともにアイデンティティ、相互作用、および制度を維持するのに役立つ典型的な状況に応じて、ルーチン的な行動をとります。投影要素は、行為者の将来に対する希望、恐れ、および願望に関連する、可能な将来の行動の軌跡を想像するプロセスを包含します。[ 3 ]最後の要素である実践的評価要素は、文脈、要求、または現在進行中の状況に応じて、代替可能な行動の中から実践的かつ規範的な判断を下す人々の能力を伴います。[ 3 ]
ヨーク大学ヨーク国際安全保障研究センターの准研究員であるマーティン・ヒューソン[ 6 ]は、主体性を個人、代理、集団の3種類に分類しています。個人主体性とは、個人が自分自身のために行動する場合であり、代理主体性とは、個人が他者(雇用主など)のために行動する場合です。集団主体性とは、社会運動のように人々が共に行動する場合です。ヒューソンはまた、主体性を生み出す人間の3つの特性として、意図性、権力、合理性を挙げています。人間は意図を持って行動し、目標志向的です。また、能力や資源の量に違いがあるため、主体性(権力)の度合いも人によって異なります。最後に、人間は知性を用いて行動を導き、行動の結果を予測します。
会話における主体性に関する研究において、デイビッド・R・ギブソンは主体性を、局所的な制約に直面しながらも行為者の固有の目的を推進する行為であり、その制約自体が行為を抑制する可能性もあると定義している。[ 7 ]誰が話しているか、参加者間でどのように参加が移り変わるか、話題や関連性の制約といった制約は、主体性を表現する可能性に影響を与える可能性がある。こうした制約の「緩さ」が許す瞬間を捉えることで、ユーザーはギブソンが「口語的主体性」と呼ぶものを表現することができる。[ 8 ]
社会心理学者のダニエル・ウェグナーは、「コントロールの錯覚」によって、人々が自分が引き起こしていない出来事の功績を自分のものにしてしまうことがあると論じている。[ 9 ]このような行為主体性の誤った判断は、特にストレス下や、出来事の結果が個人が望んだものであった場合に起こる(自己奉仕バイアスも参照)。ジャネット・メトカーフとその同僚は、人々が行為主体性を判断するために使用する他の可能性のあるヒューリスティック、つまり経験則を特定している。[ 10 ]これらには、「順方向モデル」があり、これは、心が実際に2つの信号を比較して行為主体性を判断するものである。つまり、動きからのフィードバックだけでなく、「遠心性コピー」、つまりその動きのフィードバックがどのように感じられるべきかという精神的な予測も比較する。トップダウン処理(状況の理解、およびその他の考えられる説明)も行為主体性の判断に影響を与える可能性がある。さらに、あるヒューリスティックが他のヒューリスティックよりも相対的に重要であるかどうかは、年齢とともに変化するようだ。[ 11 ]
進化論的な観点から見ると、主体性の錯覚は、社会的な動物が最終的に他者の行動を予測することを可能にする上で有益である。[ 12 ]自分が意識的な主体であると考えるならば、主体性という性質は自然に他者にも直感的に理解されるだろう。他者の意図 を推測することが可能である以上、主体性の仮定によって、その意図から他者がどのような行動をとる可能性が高いかを推測することができる。
他の条件下では、相互にコントロール感を持つ2人の主体間の協力は、ヘンドリックス大学の哲学准教授であるジェームズ・M・ダウが「共同行為」と定義するものである。[ 13 ]協力の楽観的な見方に関するさまざまな研究によると、「一緒に何かを共同で行っているという意識は、協力に従事する主体の経験が、共同でコントロールされている活動の肯定的な今ここでの経験を伴うことを示唆している」[ 14 ]共同行為は、特定の状況で協力する人々の間のコントロールの量を増加させ、その結果、コントロールしているパートナーが関係する個人に悪影響を及ぼす可能性がある。共同行為がすでに権力のある立場にある2人によって保持されている場合、パートナーの高まった行為の感覚は、彼らより下位の人々に直接影響を与える。下位の人々の行為の感覚は、威圧と孤独の要因のために、上位者の共同コントロールによって低下する可能性が高い。共通の目標に向かって協力することは行為の感覚を高める傾向があるが、コントロールの膨張は多くの予期せぬ結果をもたらす可能性がある。
子どもは大人の指導なしには自分で合理的な決定を下すことができないという一般的な考えから、子どもの主体性はしばしば考慮されない。[ 15 ]