宗教階層化

宗教的階層化とは、宗教的信念、所属、または信仰の実践 に基づいて社会を階層的な層に分割することです。

キングスリー・デイヴィスとウィルバート・E・ムーアによれば、「宗教が必要な理由は、人間社会が、その構成員が特定の究極の価値と共通の目的を持つことを通じて、主にその統一を達成するという事実に見出されるようだ」^[1] 。 さらに、デイヴィスとムーアは、これらの「特定の究極の価値」が持つ「現実のこの外観を提供し、強化する役割は、宗教的信仰と儀式にある」と主張している。これは、宗教がさまざまな形の不平等を階層化の連鎖に結びつける根本的な要因の1つである理由の1つの可能な説明である。

広義では、社会階層化は社会を富、権力、名声の階層に分割することで構成されます。これらの層、つまり地層は、次のようなさまざまな社会的カテゴリに関連付けられています。

• 人種
• クラス
• 性別
• 民族
• 宗教

社会学者は、人種、階級、性別、民族に基づく階層化に注目してきました。宗教は民族的所属と密接に結びついています。研究によると、宗教的階層化は通常よりももっと注目されるべきです。これは、宗教的に多様な社会でよく見られる現象です。いったん社会の法律、慣習、イデオロギーに組み込まれると、持続する傾向があります。また、社会的な影響ももたらします。したがって、それ自体が重要ですが、他の階層化形態との関係でも重要です。

社会学者のジェームズ・D・デイビッドソンとラルフ・E・パイル（2011年）は、宗教的階層化は、宗教的民族中心主義、宗教的競争、および不平等な資源の結果として、アメリカの植民地時代に出現したと主張している。彼らは、英国国教会、会衆派教会、および長老派教会が、経済、政治、および教育のエリート層に過剰に存在していたことを示している。他のプロテスタントグループ、カトリック、ユダヤ教、および無宗教の人々は、地位がはるかに低かった。

宗教グループの順位は、米国の歴史を通じて、いくつかの点で変化してきました (Davidson and Pyle 2011、Pyle 1996)。最も顕著なのは、ユダヤ教徒が上位層に上り詰め、カトリック教徒が中上位層に上り詰めたことです。しかし、宗教的階層化は依然として続いています。たとえば、英国国教会 (現在は聖公会)、会衆派教会 (現在はキリスト教連合)、長老派教会は上位層に留まっており、バプテスト派 (植民地時代には下位にランクされていた) などの他のプロテスタントグループは、いまだにあまり上昇傾向にありません。

これらの発展は、会員数、組織能力、およびリソースに関連する宗教間の権力闘争に関連しています。この闘争は、社会の法律、イデオロギー、および慣習に影響を及ぼします。植民地時代には、宗教的階層化は法律によって正当化されていました。会衆派教会はニューイングランド植民地の「国教会」であり、英国国教会は南部植民地の「国教会」でした。憲法修正第 1 条および第 14 条は、他の公民権法とともに、宗教的階層化の法的基盤を打ち砕きました。植民地時代に出現したプロテスタント寄りのイデオロギーは、多文化主義によっていくらか和らげられましたが、依然としてアメリカ文化の不可欠な部分です。このイデオロギーに最も適応した宗教グループは、他のグループよりも多くの流動性を経験しました。植民地エリート層は、教会が後援する予備校、私立大学、大学、伝統ある入学制度など、彼らの卓越性を永続させる多くの慣習も発達させてきました (Coe and Davidson 2011)。別の慣習として、他の宗教エリートを政治職に任命する傾向がありました (Davidson, Kraus, and Morrissey 2005)。ユダヤ教徒とカトリック教徒は、教区学校や事業所有など、独自の慣習を発達させ、社会的地位の向上に貢献してきました。

階層化は社会にとって機能的であるというデイヴィスとムーアの主張とは対照的に、デイヴィッドソンとパイル (2011) は、宗教的階層化は社会を不安定にすると主張している。宗教的階層化は、そうでなければ存在しなかったであろう宗教的ヘイトクライムなどの社会問題を生み出している。

エヴリン・L・レーラーによれば、宗教は結婚の安定性、結婚相手の選択、生殖能力、女性の家庭内および労働市場における仕事、教育、賃金および富、最初の結婚の時期、同棲するかどうかの選択に大きな影響を与えます。^[2] 彼女の研究では、階層化が宗教的信仰の実践の副産物である例が多数あります。宗教に基づく階層化は、特に経済の分野で顕著です。

一例として、女性が労働力として存在することが挙げられます。レーラーは「モルモン教と保守的なプロテスタントは、男性と女性の社会的、経済的役割をはっきりと区別し、幼い子供がいる家庭では伝統的な分業を奨励している」と説明しています (713)。家族の社会経済階級によっては、女性がこれらの伝統的な社会的役割に従うことが期待されることが、家族の経済的発展を制限する要因となる可能性があります。

レーラーの著書には、異なる宗教信仰における教育、賃金、富のレベルを調べた研究が引用されている。レーラーは著書の中で、「保守的なプロテスタントとして育てられると、知識に対する権威主義的なアプローチや批判的探究や型破りな思考様式の拒否と関連している可能性があり、これは子供の質に対する家庭での特定の投資のレベルが低いことを示唆している」と書いている (716)。これは、1999 年に発表された Sherkat と Darnell の研究から派生したものである。また、1997 年に発表された Sherkat と Darnell の研究に基づいて、保守的なプロテスタントの親は「大学進学準備コースが子供に有害かもしれないという懸念から、子供に大学進学準備コースを受講させないことが多い」というレーラーの主張もある (716)。その結果、レーラーは、保守的なプロテスタントの親に育てられた子供は「成長期に人的資本をあまり獲得せず、そのため大学から得られる恩恵も少ない可能性がある」と主張している (716)。したがって、このテーマは十分に発展しており、教育格差は十分に研究されており、階層化の階層に関して個人の教育レベルが及ぼす影響に関する証拠は数多くあります。しかし、階層化の線を決定する際に考慮すべき別の要因が見られるようです。おそらく、教育が格差に及ぼす重大な影響は、宗教を考慮に入れればさらによく理解できるでしょう。

宗教的階層化を研究した他の著作には、ガエターノ・モスカの著作があり、彼の研究は『支配階級』として出版されています。この著作は 1930 年代後半に出版されましたが、提示された概念は注目に値し、現代でもかなり関連性があるかもしれません。モスカは、「宗教的信念が強く、信者が特別な階級を形成する社会では、聖職者貴族がほぼ必ず出現し、多かれ少なかれ重要な富と政治権力のシェアを獲得する」と述べています。

• 宗教的差別
• 宗教的迫害
• 宗教的分離
• 米国の富の不平等

• コー、デボラ、ジェームズ・D・デイビッドソン、2011年。「レガシー入学の社会的起源」『宗教研究評論』（3月）：233-247。
• デイビッドソン、ジェームズ・D. およびラルフ・E. パイル、2011 年。「信仰のランキング: アメリカ社会における宗教的階層化」
• デイビッドソン、ジェームズ・D、レイチェル・クラウス、スコット・モリッシー、2005年。「1789年から2003年までの米国における大統領任命と宗教階層化」科学的宗教研究ジャーナル、（12月）：485-495。
• パイル、ラルフ E.、1996 年。「プロテスタント体制の持続と変化」
• ウェーバー：「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神 - 階級、地位、政党」。
• ダーネル、アルフレッド、ダレン・F・シェルカット。1997年。「プロテスタント原理主義の教育達成度への影響」アメリカ社会学評論62（4月）：306-315。
• モスカ、ガエターノ。アーサー・リヴィングストン編『支配階級』、ハンナ・D・カーン訳（ニューヨーク：マグロウヒル、1939年）、pp.50-54、56-62、65-66。
• シェルカット、ダレン F.、アルフレッド ダーネル。1999 年。「親の原理主義が子供の教育達成度に与える影響: 性別と子供の原理主義による違いの検討」『科学的宗教研究ジャーナル』 38(1): 23-35。
• グラノヴェッター：「弱いつながりの強さ」
• ティム・B・ヒートンとマリー・コーンウォール。「女性の社会経済的地位と家族行動における宗教グループの違い」
• クリスチャン・スミスとデイビッド・シッキンク。「出身家族の宗教的信仰の維持とそこからの転換の社会的予測因子：宗教的伝統の自己認識を用いた別の見方」