社会的特権

社会的特権とは、特定のグループに属する個人に利益をもたらす利点または権利であり、多くの場合、他の人には不利益となる。特権グループは、社会階級、富、教育、カースト、年齢、身長、肌の色、身体的健康、国籍、地理的位置、文化の違い、民族または人種、性別、性同一性、神経多様性、身体障害、性的指向、宗教、およびその他の差別化要因に基づいて有利になる可能性がある。^[1]^[2]個人は、教育などのある分野では特権を与えられていても、健康など別の分野では特権を与えられていない可能性がある。個人が持つ特権の量は、人が障害者になったときや子供が若い成人になったときなど、時間の経過とともに変化する可能性がある。

特権の概念は、一般的にさまざまな主題で使用される理論的概念であり、社会的不平等に関連付けられることが多いと考えられています。^[2]特権は、社会的および文化的な形態の権力にも関連しています。^[2]特権は学術的な概念として始まりましたが、その後、学術界以外でも広く引用されるようになりました。^[3] この主題は、特定の状況におけるさまざまな形態の特権の相互作用に基づいています。^{[4]社会の権力構造が社会的に特権のある人々をどのように支援するかに焦点を当てている点で、}社会的不平等の逆として理解できます。つまり、社会の権力構造が他の人々を抑圧する方法とは対照的に、社会的に特権のある人々をどのように支援するかに焦点を当てています。^[4]

歴史

WEBデュボアの著作

おそらく^{[さらなる説明が必要]}、特権という概念の歴史は、アメリカの社会学者で歴史家の W. EB Du Boisが 1903 年に著した『黒人の魂』にまで遡る。この著書で彼は、アフリカ系アメリカ人は白人アメリカ人を観察し、人種差別を意識していたが、白人アメリカ人はアフリカ系アメリカ人のことや人種差別の影響についてあまり考えていなかったと書いている。^[5]^[6]^[7] 1935 年に Du Bois は、白人アメリカ人が得ている「白人であることの報酬」について書いている。彼は、これには礼儀正しさと敬意、あらゆる公の行事への妨害のない入場、法廷での寛大な扱い、最高の学校へのアクセスが含まれると書いている。^[8]

概念の体系化

白人特権という用語の元となる初期の概念は、1960年代にウェザー・アンダーグラウンドによって開発された。^[9]^[10] 1988年、アメリカのフェミニストで反人種差別活動家のペギー・マッキントッシュは「白人特権と男性特権：女性学研究を通して対応関係に気付いた個人的な記録」を出版した。ここでマッキントッシュは、白人として米国で経験した46の特権を記録した。例えば、「法的または医療的支援が必要な場合、私の人種が不利に働くことはないと確信できる」や「子供たちに日常的に身体を守るために、組織的人種差別に気付かせるように教育する必要はない」などである。マッキントッシュは白人特権を「白人が認めたくない目に見えない不労所得のパッケージ」と表現し、白人が自信を持ち、安穏として人種問題に無関心になる一方で、非白人は自信を失い、居心地が悪くなり、疎外されるようになるとしている。 ^[11]マッキントッシュのエッセイは特権に対する学術的関心を刺激したと評価されており、特権はその後数十年にわたって広く研究されてきた。^[12]

概要

歴史的に、社会的不平等に関する学術研究は、主に少数派グループが差別される方法に焦点を当てており、支配的な社会集団に与えられた特権は無視されていました。しかし、1980年代後半に研究者が特権の概念を研究し始めたことで状況は変わりました。^[12]

研究者によって理解され説明されている特権は、人種、年齢、性別、性的指向、性自認、神経学、市民権、宗教、身体能力、健康、教育水準など、重要性の異なる複数の変数の関数です。人種と性別は、これらの特徴を持って生まれ、すぐに目に見えるため、最も大きな影響を与える傾向があります。ただし、宗教、セクシュアリティ、身体能力も非常に関連しています。^[4] 社会階級など、いくつかは比較的安定していますが、年齢、富、宗教、魅力など、他のものは時間の経過とともに変化するか、変化する可能性があります。^[13]特権の属性には、教育水準など、少なくとも部分的に個人によって決定されるものがありますが、人種や階級的背景など、他のものは完全に不本意です。

アメリカの社会学者マイケル・S・キンメルは、この概念を説明するために風の比喩を用いています。彼は、風に向かって歩くときは一歩一歩苦労しなければならないと説明しています。風とともに歩くと、風をまったく感じませんが、それでも通常よりも速く移動できます。風は社会的特権であり、それがあなたと一緒に流れるなら、あなた自身の努力をほとんど必要とせずに、あなたを前進させるだけです。^[4]

この理論の文脈では、特権階級の人々は「標準」とみなされ、そのため社会で目立たず楽な立場にあり、他の人々は劣った存在とみなされる。^[14]特権階級の人々は、マスメディアや教師、職場の管理者、その他の権威者との対面の両方で社会全体に自分たちの姿が反映されているのを見ており、研究者はこれが特権階級の人々が人生で成功するという権利意識や思い込みにつながり、権威のある人々から差別を受けるかもしれないという不安から特権階級の人々を守ることになると主張している。^[15]

特権の認識

ペギー・マッキントッシュのような学者の中には、ある種の特権から利益を得ている人々がそれを認めたがらないというパターンを強調する者もいる。^[16]^[17]^[18]このような否定は、同じ特権から利益を得ていない人々に対するさらなる不正義を構成するという議論が続くかもしれない。デラルド・ウィング・スーは、このような否定を、特権を持たない人々の経験を否定し、彼らが直面する障害を最小化する「マイクロアグレッション」またはマイクロインバリデーションの一形態と呼んでいる。^[19]

マッキントッシュは、ほとんどの人が自分の特権を認めたがらず、その代わりに、自分の特権は完全に獲得したものであると主張して、特権の影響を正当化または最小限に抑える方法を探していると書いている。彼らは、不当な支配力を持つ個人の行為を認めることでこれを正当化するが、特権が制度化され、社会全体に根付いていることを否定する。彼女は、特権が体系的であると信じる人々は、それでも個人的に特権の恩恵を受けたことを否定し、特権を解体する取り組みに反対するかもしれないと書いている。 ^{[11]研究者}^{[誰？ ]}によると、特権を持つ個人が自分の特権を認めることを嫌がるのは、そうすると、彼らが達成した成功が自分自身の努力だけによるものではないことを認める必要があるためである。むしろ、それは彼らを支援するように発達したシステムのおかげであった。^[¹⁹^{]特権の概念は、社会が}能力主義であるという考えに疑問を投げかける。^]が主張するこの現象は、アメリカ人にとっては、自分たちが能力主義社会に生きているという信念が深く根付いた文化的価値観であり、研究者が一般的に神話とみなすものなので、特に不安を抱かせるものである。^[14]^[20]^[21]^[22]

マイケル・キンメルは著書『ジェンダー化された社会』の中で、あらゆるレベルの特権を持つ人々が個人的に力を感じていない場合、彼らが不当な利益を得ているという主張は説得力がないようだと書いている。^[21]^{[さらなる説明が必要]}

キャサリン・ディグナツィオとローレン・クラインはその著書『データ・フェミニズム』^[23]の中で、特権的地位にある個人が自らの固有の優位性に気付かない現象を指して特権ハザードという用語を使用した。この認識の欠如は社会的不平等を永続させ、疎外されたグループを擁護する努力を妨げている。 ^[24]特権ハザードは、他の著者によっても、自らの立場や他者の経験を誤解するリスクを認めるために引用されている。^[25]フェリシア・プラット、アンドリュー・スチュワート、ペギー・マッキントッシュ、テイラー・フィリップスなどの著者は、集団支配、白人、男性、階級特権など、さまざまな形の特権ハザードを調査することで、この議論に貢献している。この調査は、特権がさまざまな社会的領域でどのように現れるか、そしてそれが疎外されたコミュニティに与える影響に光を当てている。

データフェミニズムの探求において、^[23] キャサリン・ディグナツィオとローレン・クラインは「特権ハザード」を、リソースとデータへのアクセスを備えた特権を持つ個人が、疎外されたグループが直面する問題に対処しようとするときに生じる潜在的なリスクと定義しています。データのみに依存すると、既存の力関係が強化される可能性があります。特権ハザードを持つソフトウェアおよびデータ開発者は、理解していないコンテキストからデータを誤って解釈する可能性があります。^[26]その結果、恵まれないコミュニティがさらに疎外される可能性があります。これに対抗するために、彼らは疎外された声を中心に据えたデータ慣行への包括的なアプローチを提唱し、より公平で公正なデータエコシステムを目指しています。

特権ハザードの継続的な存在は、ある社会集団が他の集団に対して大きな優位性を持ち、権力と資源の統合につながる集団支配の概念に明らかである。プラットとスチュワートの研究では、支配的集団は特権的アイデンティティを認識しておらず、それを特権ではなく正常と見なしていることが多いことを強調している。^[27]カイディ・ウーとデイビッド・ダニングは、集団支配特権における低認知^[28]を詳しく調べ、支配的集団の個人が、露出不足のために少数派が直面する困難を理解するのに苦労する可能性があることを強調している。

例

教育における人種差別

人種差別とは、人間の集団は外見に応じて異なる行動特性を持ち、ある人種が他の人種より優れているという理由で集団を分けることができるという信念です。これにより、特定の民族や文化の集団が、教育や仕事の地位を含む多くのリソースや機会に特権的にアクセスできることになります。

教育における人種差別は、アメリカ合衆国建国以来、アメリカ社会に根強く残っている。18世紀と19世紀のブラックコードとして知られる法律体系は、黒人の教育へのアクセスを犯罪としていた。合衆国憲法修正第13条、合衆国憲法修正第14条、および1866年公民権法が導入されるまで、教育を求めることは法律で罰せられる対象だった。そのため、アフリカ系アメリカ人は文盲のままで、労働力としてのみ評価されてきた。しかし、これらの制度的および法的変化の後でも、アフリカ系アメリカ人は依然として、米国における学校隔離という形で教育における人種差別の標的となっていた。20世紀には、教育における人種差別との闘いは、画期的な最高裁判所のブラウン対教育委員会訴訟で最高潮に達した。^[29]

教育における人種差別は、歴史を通じて他の形もとってきた。例えば、1831年にカナダのインディアン寄宿学校制度が創設された。この制度は先住民の子供たちを強制的に学校に受け入れ、彼らの民族的、言語的、文化的特徴を消し去り、白人入植者社会に同化させることを目的とした制度である。最後の寄宿学校が1996年に閉鎖されるまで、カナダには先住民の子供たちを特に傷つけ、標的とする教育制度があった。この制度のもとで推定6,000人の子供たちが亡くなった。^[30]

今日、機会格差は、教育における人種差別が社会にいかに存在しているかを正確に示している。この用語は、「人種、民族、社会経済的地位、英語能力、地域の富、家庭環境、またはその他の要因が、特定のグループの生徒の教育への志、達成度、および達成度の低さに寄与または永続化している方法」を指す。^[31]言い換えれば、「すべての子供が学業で成功するために必要な質の高い学校とリソースへのアクセスの格差」である。^[32]具体的には、ショット財団の学習機会指数によると、「歴史的に恵まれない家庭の生徒は、白人の非ラテン系生徒と比較して、わずか 51 パーセントの学習機会しか持っていない」ことを考慮すれば、米国でこれを見ることができる。^[32]

McKinley らによると、

有色人種の学生は学業不振と継続的な社会的権利剥奪に追い込まれています。人種差別的な政策と信念は、人種的に疎外されたグループの子供や若者が白人の同級生と同じ割合で学業成績を達成できない理由の一部を説明します。^[33]

異性愛者の特権

異性愛特権は、「社会において異性愛者に与えられる権利と不当な優位性」と定義できる。^[34]社会には異性愛を奨励する制度的および文化的勢力が存在する。^[34] 性的指向とは、1つまたは複数の性別に対するロマンチック、性的または感情的な魅力の繰り返しである。異性愛、ゲイ、レズビアン、両性愛など、さまざまなカテゴリーがある。^[35]異性愛は性的指向の標準的な形態であると考えられている。^[1]

異性愛者の特権は、社会、特に個人レベルでの同性愛嫌悪の存在に基づいています。2014年から2018年の間に、カナダでは性的指向に関連したヘイトクライムが849件発生しました。^[36]カナダは2005年に同性婚を合法化し、あらゆる性的指向を持つすべての人々の人権保護を定めているにもかかわらず、異性愛に従わない人々に対する社会的偏見が依然として存在します。^[37]^[38]

さらに、結婚などの制度により、同性愛者のパートナーはお互いの健康保険や税制優遇を受けることができず、一緒に子供を養子に迎えることもできない。^[34]同性婚は27カ国でのみ合法で、そのほとんどは北半球である。^[39]その結果、異性愛者でないカップルは異性愛に基づく制度構造の恩恵を受けることができず、異性愛者に特権が与えられることになる。

白人の特権

ペギー・マッキントッシュやブライアン・ローリー、テイラー・フィリップスなどの学者は白人特権について議論し、白人が人種によって享受している目に見えない利益を強調している。マッキントッシュはそれを、努力していない利益の見えないナップザックであり、疎外されたグループに対する限られた視点と共感につながると説明している。^[40]テイラー・フィリップスとブライアン・ローリーの研究は、白人が自分たちの特権を自分たちから隠し、現状を維持し、平等への進歩を妨げる傾向があることをさらに詳しく説明している。

男性の特権

男性特権とは、男性が性別のみによって享受する利点を包括するものである。ペギー・マッキントッシュは、男性は特権を認識しないように条件付けられており、それが特権の危険性の忘却と永続化につながると指摘している。^[40]家事の不平等な分担などの実例は、男性特権が社会規範によって男性にとって見えにくいものであることを示している。タル・ペレツはマッキントッシュの概念を拡張し、男性は特権を見過ごす傾向があるのか、それとも批判的に検討する傾向があるのかを疑問視している。^[41]

階級特権

階級特権とは、個人が社会経済的地位に基づいて享受する利益のことである。テイラー・フィリップスとブライアン・ローリーの研究^[42]によると、個人は特権に直面したとき、成功を体系的な利点ではなく個人の努力によるものとみなして自己防衛する傾向がある。この防御反応は個人が不当な利点を受け入れるのを防ぎ、一種の特権ハザードとなる。シャイ・ダヴァイダイとジャクリーン・スタインの研究は富と貧困の認識を掘り下げ、環境が個人の状況に対する見方に与える影響を強調している。^[43]^[44]

交差性

特権理論は、各個人がカテゴリーと文脈のマトリックスに埋め込まれており、ある意味では特権を持ち、他の意味では不利であり、特権属性は不利を軽減し、不利なグループのメンバーは特権の利益を軽減すると主張します。[ ^17]これは、1989年にキンバリー・クレンショーによって造られたインターセクショナリティの考え方によってさらに裏付けられます。 ^[45]インターセクショナリティを社会的特権の概念に適用すると、ある形式の特権が、人が特権を欠いている他の領域によって軽減される方法、たとえば、男性特権は持っているが白人特権を持っていない黒人男性として理解できます。^[46]また、特権のある社会的アイデンティティグループのメンバーは、自分たちの利点を認識していないことが多いとも主張されています。^[47]

アイデンティティの形態の交差は、特権を強化することも、その影響を減少させることもできる。^[48]心理学的分析により、人々はアイデンティティのさまざまな要素に基づいて人生を構成する傾向があり、したがって、持っている特権や持っていない特権を通じて人生を構成することが明らかになっている。^[49]しかし、この分析では、この枠組みが特定の国籍の人々の間でより強力であることも判明しており、これは、アイデンティティと特権が特定の国ではより中心的である可能性があることを示唆している。^[49]多くの場合、人々は多数派との関係で自分自身を構築するため、アイデンティティとの結びつき、したがって特権の程度は、より疎外されたグループの方が強くなる可能性がある。

人が持つかもしれない特権の形態は、実際には他の要因の存在によって減少する可能性があります。たとえば、ゲイの男性の女性化は、すでに欠いている異性愛者の特権に加えて、男性の特権を低下させる可能性があります。^[46]特権を認識する場合、多面的な状況を個別に理解する必要があります。特権は微妙な概念であり、交差的な理解は元の分析のギャップを埋めるのに役立ちます。

批判

特権の概念は、グループ間の相対的な差異を無視していると批判されてきた。例えば、ローレンス・ブラムは、アメリカ文化では中国人、日本人、インド人、韓国人、カンボジア人の間にも、またアフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国からの黒人移民、アフリカからの黒人移民の間にも地位の差があると主張した。^[50]

ブルームは特権が存在し、体系的であることには同意したが、それでもなお特権という呼称自体を批判し、「特権」という言葉は権利よりも贅沢を意味し、教育や住宅への妨げのないアクセスなどの特権の恩恵は権利として理解したほうがよいと主張した。また、特権理論では「不当な扱いを免れる」ことと「不当な利益」を区別すべきだと提案した。特権を持つことの影響には前者と後者があるからだ。また、特権は特権を持つグループと持たないグループの両方を均質化してしまう可能性があるが、実際には相互作用する影響と個人の複数のグループアイデンティティの役割を考慮する必要があるとも主張した。^[50]マイケル・モナハンは、「白人の特権」は白人に通常の人間の地位を超えた特権を与えるものではなく、非白人の歴史的な権利剥奪を通じて白人が得た利点としてより正確に説明されるだろうと主張した。^[51]

心理学者エリン・クーリーは2019年に発表した研究で、白人の特権に関する本を読むと社会リベラル派の貧しい白人に対する同情心は減り、罰したり非難したりする意志は増したが、貧しい黒人に対する同情心は増さなかったと報告した。^[52]

さまざまなカテゴリーに特権が存在すると、特定の特権グループ内での経験にばらつきが生じ、特権ハザードの正当性に関する懸念が生じます。ジェイミー・エイブラムスの記事^[53]は特権の概念に異議を唱え、男性の特権を強調することだけに焦点を当てた取り組みが、既存の文化的規範を意図せず強化し、包括性を育むことに失敗する可能性があることを論じています。この視点は、制度的特権に対処することの複雑さを強調し、社会規範と制度的構造を作り直す必要性を強調しています。ハーブ・ゴールドバーグの本は、男性の特権と権力という考えが男性の個人的な自己実現をどのように損なってきたかを明らかにしています。^[54]

参照

さらに読む

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