デビッド・H・ターナー

デイビッド・ハウ・ターナーは、カナダの人類学者、学者、作家であり、先住民文化、特にオーストラリアのアボリジニ社会^{[ 1 ]}、カナダとインドの先住民コミュニティ^{[ 2 ] [ 3 ]}に関する研究で知られています。彼はトロント大学の人類学名誉教授であり、それ以前はオーストラリア国立大学とマニトバ大学で教鞭を執り、その後数十年にわたりトロント大学で教職を務めました。ターナーの研究は、狩猟採集民と先住民社会における社会組織、親族制度、宗教、文化適応に焦点を当てています。彼はオーストラリアのアーネムランドで長期にわたるフィールドワークを行い、カナダ、インド、その他の地域でも研究を行い、人類学、宗教、先住民研究に関する多数の書籍や論文を発表しています。^{[ 4 ]}

ターナーは1941年7月18日にイギリスで生まれ、1948年に両親とともにカナダに移住した。彼はカールトン大学で社会学の初期学術訓練を受け、1965年に優等で文学士号を取得した。その後、 1971年に西オーストラリア大学で社会人類学の博士号を取得した。彼の博士論文「ワルヌンガマガリュアグバとその隣人：適応の研究」は、RMベルント教授の指導の下、PMウォーズリー、 WEHスタンナー、MJメギットなどの学者によって審査された。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ターナーは、キャンベラのオーストラリア先住民研究所で博士研究員としてキャリアをスタートさせた（1971年）。^{[ 8 ]}その後、オーストラリア国立大学に人類学および先住民研究の初代講師として着任した。^{[ 9 ]} 1974年にカナダに移り、マニトバ大学で助教授に就任した後、 1975年にトロント大学人類学部で准教授に就任した。1982年に教授に昇進し、2012年に退職後、名誉教授となった。

彼はトロント大学トリニティ・カレッジの上級研究員を務め、オランダ人文社会科学高等研究所の客員研究員でもあった。

ターナーは、世界キリスト教研究国際諮問委員会などの諮問委員会の委員を務めるなど、学術出版や編集活動にも貢献している。彼は現在、チベット国際キャンペーンのメンバーである。^{[ 10 ]}

ターナーの研究とフィールドワークは、数十年にわたり複数の地域に及ぶ彼の学術キャリアの中核を成しており、オーストラリア、カナダ、インド、アジアの一部における先住民社会を主な研究対象としている。^{[ 4 ]}彼のフィールドワークに基づくアプローチは、民族誌的観察、参加型研究、長期にわたるコミュニティとの関わりを組み合わせたもので、特に狩猟採集民や先住民の間で行われている。^{[ 2 ]}

ターナーの初期のフィールドワークは1960年代半ばに始まり、オンタリオ州の労働争議やアルバータ州ドラムヘラー渓谷の貧困など、カナダの社会問題に関する調査を行った。これらの初期のプロジェクトは彼の学部時代の研究に影響を与え、後に彼が小規模コミュニティの社会組織や経済システムに焦点を当てる人類学の基礎を築いた。^{[ 11 ]}

ターナーは博士課程修了後、オーストラリア先住民研究所の後援のもと、オーストラリアで広範なフィールドワークを行った。アーネムランド、特にグルート・アイランドとビッカートン島地域での彼の研究は、1960年代後半から始まり、1970年代以降も続く複数回の現地訪問を伴い、その間に彼は法の儀式を受けた。^{[ 4 ]}彼は、親族構造、儀式体系、土地関係、変化する環境や政治状況における文化的適応のメカニズムなど、先住民コミュニティの社会文化的組織を調査した。^{[ 12 ]}

1970年代と1980年代、ターナーはオーストラリア先住民の文脈での研究を拡大し、アボリジニの社会組織、岩絵、経済システムの研究も含むようになった。^{[ 1 ]}また、ノーザンテリトリーのアボリジニコミュニティのガバナンスに関するコンサルティング業務など、応用研究プロジェクトにも携わった。^{[ 13 ]}さらに、バリー・コールターとともに、ストレロウ研究コレクション のオーストラリアへの返還にも尽力した。^{[ 14 ]}

オーストラリアに加えて、ターナーはカナダの先住民コミュニティ、特にマニトバ州のクリー族コミュニティや、パンニルトゥンやバフィン島などの北部地域のイヌイットコミュニティで現地調査を行った。^{[ 15 ]}

オーストラリア先住民は、原始的な民族とは程遠く、高度に洗練された社会と世界観を有しており、ターナーの見解では、多くの点で現代西洋文明よりも進んでいる。ターナーによれば、アボリジニは、西洋の一般的な考え方とは相反する、社会と環境の調和を確保するための様々な社会的な仕組みを発展させてきた。特に、彼らは個人や国家の自治権や財産権といった概念に基づいて社会を構築するのではなく、相互依存の哲学を重視している。そして、この相互依存、すなわち相互関係こそが、平和的な共存を保証しているのである。

これは、相互利他主義に似ているが、はるかに深いところにあるアボリジニの放棄の慣習に明確に表れている。資源の相互取引や、自分が持っているものの一部を他人に与えることで共有するのではなく、アボリジニは「あなたは何も持っていない、私が持っているものはすべてあなたのもの。私は何も持っていない、あなたが持っているものはすべて私のもの」という言葉に象徴されるように、必要とする人に自分の持っているものすべてを与える。^{[ 16 ]}

同様に、ターナーはアボリジニが財産の分配において放棄の慣習を行っていると指摘している。ビッカートン島では、アボリジニ社会内の各集団は定められた土地の区域内に居住しており、各区域には主要な資源（淡水や特定の種類の食料など）が1つ存在する。従来の所有権の概念のように、その区域の資源を独占的に利用するのではなく、集団はそれを消費することを禁じられている。アボリジニの世界では、そのような資源は近隣の集団のメンバーに自由に与えられるためだけに存在する。これもまた、自給自足が不可能な方法であり、近隣住民が互いに頼り合い、協力関係と平和関係を築くために努力しなければならないことを保証するものである。^{[ 17 ]}

ターナーの見解では、放棄とは単なる概念や経済理論ではなく、アボリジニの人々が認識する創造の文字通りの再現である。アボリジニの人々にとって、物質的現実と精神的現実は共存し、絶え間ないプロセスの中で互いに流れ出入りしている。精神的な形態は常に自らを捧げ、世界とそこに住む人々を創造している。そのような世界では、そもそも何も「自分のもの」ではないので、何かに執着することに意味はない。したがって、放棄の行為、たとえ食べ物を持たない見知らぬ人に食べ物を与えるといった単純な行為であっても、現実そのものの根本的な性質を反映した行為なのである。

アボリジニが認識する創造は、理論的定式化である「反テーゼ → テーゼ ⇒ 多元性（無 → 存在 ⇒ 関係性）」に従うものであり、西洋哲学（テーゼ → 反テーゼ ⇒ 総合）とは相容れない。^{[ 2 ]}

放棄の行為、たとえ食べ物を持っていない見知らぬ人に食べ物を与えるといった単純な行為であっても、それは現実そのものの根本的な性質を反映する行為である。これは、物事の本質を「見る」行為において知覚することができ、創造物の中のすべてがそれ自身であり、同時にそれ自身に関する何か（内容のない形、影や輝く光の投影として見えるもの）であることを示している。この理解において、私たちは宇宙における形成力（マーク・バーギンが数学／物理学で明確にした「構造」）を通して、私たち自身の創造の源である。その経験は、排出の感覚を感じることである。^{[ 3 ]}

ターナーの見解では、アボリジニは単に現代の技術、経済、生活様式を発展させることに失敗したのではなく、歴史のある時点（オーストラリアでは6万5000年前）で、より社会的、精神的に意義のある活動へと意識的に方向転換することを決めた。彼らは技術から離れ、互いに向き合った。そうすることで、貧困、窃盗、社会階級、戦争をなくし、おそらく数万年にわたって平和に暮らした。^{[ 7 ]}

ターナーの初期の学術的貢献には、学部生の研究に基づいた『ドラムヘラー渓谷』 （1967年）があり、カナダの鉱山地域の社会状況を調査した。これに続いて、博士課程のフィールドワークから直接得られた主要な民族誌的モノグラフ『伝統と変容：オーストラリア北部グルート・アイランド地域のアボリジニの研究』（1974年）があり、アボリジニの社会組織、適応、文化の継続性について詳細な分析を行った。^{[ 13 ]}その後の著作『シャマタワ：北部アルゴンキン語族の社会関係の構造』 （1977年）は、ポール・ウェルトマンとの共著で、カナダの先住民コミュニティへの研究を拡張し、アルゴンキン語族の人々の親族関係と社会構造に焦点を当てた。^{[ 18 ]}

1970年代後半から1980年代にかけて、ターナーは『伝統の弁証法：2つの狩猟採集社会における神話と社会構造』（1978年）や『オーストラリア先住民の社会組織：テーマとバリエーション』（1980年）などの著作を通して、理論人類学および比較人類学に貢献した。 ^{[ 19 ]}これらの著作は、神話、社会構造、文化システムの相互作用を探求し、狩猟採集社会全体にわたる比較枠組みに対する彼の関心を反映している。彼はまた、ギャビン・スミスと共同で『人類学への挑戦』（1979年）を編集し、この分野における方法論的および理論的な議論に取り組んだ。^{[ 20 ]}

ターナーの後期の著作は、宗教、哲学、比較文化分析への関心の高まりを反映している。『創世記以前の生命：結論』（1985年）では、起源、意味、宇宙論といったより広範な問題に関連して、アボリジニの文化的視点を考察した。この探求は『エデンへの帰還』（1989年、1996年と2025年に改訂版）^{[ 21 ]}にも引き継がれ、アボリジニの文化的景観の象徴的および解釈的側面を探求した。その後の著作、『創世記以前の死後の生命』（1997年）^{[ 22 ]}や『創世記の復権』 （1999年） ^{[ 23 ]}では、アボリジニの伝統とユダヤ・キリスト教の宗教的枠組みとの比較分析をさらに発展させた。

2000年代以降、ターナーの学術的な成果は、特に自伝的な物語と宗教的経験や変容についての議論を組み合わせた『The Spirit Lives』（2002年）などの作品において、個人的な考察と学術的な探求をますます統合するようになった。^{[ 24 ]}最近の出版物には、『Eye of the Shaman: The Visions of Piona Keyuakjuk』（2018年）^{[ 25 ]} 、 『Life to the Power of Nothing』（2019～2023年）、『Pathway to the Stars, Playing for Alexa』（2023年）^{[ 26 ]} 、 『Seeing the Eternal』、Rock's Mills Pressからの出版物などがあり、スピリチュアリティ、知覚、文化的意味のテーマに取り組み続けており、民族誌的な洞察と解釈的および哲学的視点を融合させることが多い。^{[ 1 ]}

ターナーは著書に加えて、親族理論、神話、岩絵、アボリジニの社会組織などのトピックを扱った査読付き学術論文を多数執筆している。彼の論文「比較の視点から見たグロート・アイランド島とビッカートン島の岩絵」（1973年、Oceania誌掲載）と「レヴィ＝ストロースの神話」（1977年、Anthropological Forum誌掲載）は、人類学における主要な理論的議論への彼の取り組みを反映している。彼はまた、編著書や会議録にも章を寄稿し、学術フォーラムを通じて研究成果をさらに広めている。^{[ 27 ]}