社会階層制度

南部バントゥー族に広く見られる社会構造は、彼らの宗教的信念に影響を与えた。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}例えばコサ族のような南部バントゥー族の拡大は、次男の分裂に起因するとされている。^{[ 4 ]}

父系長子相続は、コサ族（「各長男は、父親の死後、母親の家に属するすべての財産を相続する」^{[ 5 ]}）、ポンド族^{[ 6 ]}、ツワナ族[ 7 ^{] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 、}ンデベレ族[11]、^{スワジ族[} 12 ] ^{[ 13 ] 、ズールー族}、ソト族、ツォンガ族、ヴェンダ族、その他ほとんどの南部バントゥー^系民族の間で普及しており、これらの民族の間では一般的に長男は兄弟姉妹よりも優れていると考えられていた。^{[ 14 ] [ 15 ]}

ズールー族は父系長子相続制も採用しており、年下の息子にはごくわずかな土地しか与えなかった。^{[ 16 ] [ 17 ]}

ソト族の間でも男子優先相続の慣習が広く行われていた。^{[ 18 ] [ 19 ]}

コイ族やダマラ族の間では、父系長子相続に基づく氏族や部族内の序列も一般的だった。

ハウサ族は、社会組織のシステムとして円錐形の氏族制度を持っていなかった（アフリカでは、この制度は主に南部アフリカの人々の間で主流であった）が、複雑な世襲制の社会階層制度も持っていた。

イギリス人は、ハウサ族の長子相続法は高利貸しや抵当を助長するため悪いと考えていた。^{[ 20 ]}

南スーダンのナイル系民族の間では、土地に関して、南部アフリカの多くの民族と同様の序列と父系長子相続の制度が伝統的に普及していたようです（最初の妻の長男が父親の土地（住居と耕作地）の相続人であり、各家の土地はその家の相続人、つまりその家の正妻の長男が相続しました）。^{[ 21 ]}そのため、同様の系譜制度は、ルグバラ族^{[ 22 ]}やディンカ族^{[ 23 ]}などの一部のナイル系民族の間で普及していました。

サーリンズは円錐形の氏族を中央アフリカのバントゥー系族の組織に典型的なものと考えた。^{[ 24 ]}エリック・ド・ダンピエールはこの種の社会組織がアザンデ族の間で広く見られることを発見した。^{[ 25 ] [ 26 ]}

民族誌アトラスによると、ソンゲ族とブドゥマ族の間でも父系長子相続制が一般的だった。

伝統的なオーストロネシア社会（おおよそ現代のマレーシア、インドネシア、フィリピン、東ティモール、ブルネイ、マダガスカル、オセアニアの社会）では、出生と血統の年功序列が一般的に地位を決定し、地位の低い者（年少の分家の息子）の分裂につながることが多かった^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38][ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] 。この事実は、}人類学者によって、東南アジア、オセアニア、さらにはマダガスカルやモーリシャスなどのインド洋地域へのオーストロネシア人の拡大の原因としてしばしば挙げられている。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 41 ]}この種の社会組織を説明するために、「地位の系譜」（ゴールドマン）^{[ 43 ]} 、 「頂点降格」（フォックス）^{[ 41 ] 、または「ラメージ」（ファース） [ 44 ]}などの他の用語も使用されてきた。サーリンズはまた、「ビッグマン」という概念を作り出した。これは、ポリネシア社会のように兄弟の出生順位ではなく、能力とカリスマ性によって指導者となるメラネシア社会の男性の一種である。 ^{[ 24 ]}メラネシア社会は、ポリネシア社会のように円錐形の氏族によって支配されている場合もあれば、ほとんどのパプア社会のように平等主義的な社会組織システムによって支配されている場合もある（ただし、グッドイナフ島の社会のように、父系長子相続制が優勢なパプア社会もある）。^{[ 27 ] [ 34 ]}ミクロネシアでは当時、この制度は母系制で、兄弟は年功序列で後を継いでいた。兄弟の血統が途絶えると、長女の長男が後を継ぎ、各世代で同様のことが繰り返された。^{[ 45 ]}

円錐形または枝分かれした形状は、龍山文化期および三王朝（夏、殷、周）の時代など、初期の中国で主流であった。^{[ 47 ] [ 48 ]}

周王朝の時代には、父系長子相続制、すなわち宗法制度も一般的であった。^{[ 49 ]}

宗法制度は「広範な階層化された父系系譜」とも呼ばれた。^{[ 50 ]}

父系長子相続制である宗法制度の強い特徴は、共産主義時代まで中国北部の氏族組織に残っていた。^{[ 51 ]}

この種の非血縁的な系譜集団は、朱熹らが中国でその再建を提唱したことから、後に新儒教の影響を受けて韓国の家族のモデルとなった。 ^{[ 52 ]}

南アジアでは、アーリア人も上位の父系が下位の父系よりも優位にあるという、階級制の父系制度で組織されていた。^{[ 53 ]}

パイテ族も同様の制度を持っており、長子相続制と父系制を強く基盤とし、特徴的な命名制度によって強化されていた。

ナガ族の間でも円錐形の氏族制度が普及していた。当初はカチン族のグムサと非常によく似た男子末子相続制に基づいていたが、ある地域で利用可能な土地がすべてコミュニティ間で分割されると、男子長子相続制が支配的な原則となった。^{[ 54 ]}

オーウェン・ラティモアは、モンゴル人は支配氏族と従属氏族からなる氏族構造を持ち、エリート氏族自体が内部で年少と年長の系統に分かれていると書いた。カール・ケーザーは、ヨーロッパの言語で兄と弟を表す異なる用語が存在しないのは、ヨーロッパの農民の間で末子相続が広く行われていたためだと述べている。^{[ 55 ]}ヨーロッパの貴族では男子長子相続がほぼ普遍的になったが、農民は男子長子相続と末子相続の両方を行っていたため、兄が弟より優位であることも、その逆もなかった。対照的に、中央アジア起源の人々の間では息子間の年功序列が強調され、そのため彼らの言語では兄と弟を表す別々の用語があったと彼は述べている。^{[ 56 ]}実際、例えばモンゴルの親族関係は、レヴィ＝ストロースによれば、相続権の複雑さゆえに、息子を年功序列に従って慎重に区別しなければならないタイプのものである。相続権は、出生年功序列だけでなく父系年功序列も考慮に入れているからである。^{[ 57 ]} 1920年に3つのモンゴル共同体を訪れた人類学者ハーバート・ハロルド・ヴリーランドは、現地調査の結果をまとめた非常に詳細な本「モンゴル共同体と親族構造」を出版し、現在一般に公開されている。この本の中で、彼は伝統的なモンゴル共同体で普及している序列制度について説明している。^{[ 58 ]}

モンゴル人の間には厳格な兄弟階級制度が蔓延しており、『秘史』では奴隷（ボゴル）は弟の範疇に等しいとされている。^{[ 59 ] [ 60 ]}別の箇所では、オゴデイは大ハーンであるにもかかわらず、兄のチャガタイにカタイ侵攻の許可を求め、トルイは兄のオゴデイのために自らを犠牲にする。^{[ 61 ]}『元史』には、ナヤンが泣きながら頭を床に打ち付け、兄のクルムチが能力は劣るものの継承すべきだと考え、王子の称号を受け入れることを拒否したと記されている。結局クルムチが称号を継承したが、彼はすべての事柄についてナヤンに相談した。モンゴル文学にはこのような出来事が数多くある。アラブ社会の平等主義とトルコ・モンゴル民族の階層的な部族主義との対立モデルは、キュイジニエ、ベック^{[ 62 ]} 、バーフィールド^{[ 63 ] 、リンドホルム[ 64 ]}など多くの人類学者によって開発されてきた。

いくつかの研究では、アラブの婚姻慣習は年長の息子とその子孫に年下の息子とその子孫よりも有利に働くことも判明しており[ 65 ^{]、アラブ}社会では内陸アジアとは異なり、兄弟の出生順位が家族関係において全く役割を果たさないという考えに反している。

オスマン帝国では、王の息子たちが王国を巡って互いに争うのが慣例であった。しかし、バヤズィト2世、メフメト3世、ムラト3世の場合のように、王位を獲得することに成功したのはほとんどの場合、長男であった。^{[ 66 ]}また、カザフ社会は特に中央アジアの円錐形氏族の良い例であると考える学者もいるが、^{[ 67 ] [ 68 ]}モンゴル社会をアジアの草原におけるこの種の社会の典型と考える学者もいる。^{[ 60 ] [ 69 ]} 例えば、ブリヤート人は氏族の集まりで土地所有権を承認した。ウズベクの伝統社会も同様の観点から分析されている。^{[ 70 ]}円錐形氏族構造の発展は、中央アジアにおける戦争と軍事的拡張主義の増加と関連付けられている。^{[ 71 ] [ 70 ]}

韓国、ベトナム、日本の家系制度には、家系の階層が存在していた。韓国では、長男の家である本家は「大家」または上位の家系集団（太宗）と呼ばれ、次男の家は「小家」または下位の家系集団（小宗）と呼ばれた。長男の本家を通して、主要な家系が世代から世代へと辿られた。^{[ 72 ]}父系長子相続は朝鮮王朝時代に普及した。^{[ 73 ] [ 74 ]}現代のビジネスでさえ、ほとんどの場合、男性長子相続に従って受け継がれている。^{[ 75 ]}

日本でも、長男の家である本家は「本家」と呼ばれ、次男の家は「文家」と呼ばれた。次男の家は理論上、長男の家より従属的であった。同族という独特な家族形態があり、この階層構造を一貫して再現していた。^{[ 76 ]}

ベトナムの家族にも家系階層が存在していた。^{[ 77 ]}

アジアのステップ、オーストロネシア社会、および南部のバントゥー社会の円錐形の氏族は、長子相続の規則に基づいていた。カチン族は、土地の大部分を末息子に（父系末子相続）、動産の大部分を長男に（父系長子相続）与えた。^{[ 78 ]}中間の息子とその子孫は、長男とその子孫よりもさらに下位にランク付けされる。末息子が死亡または無能力の場合、長男は中間の息子よりも優先して土地も相続する。同じ著者によると、この末子相続-長子相続の原則はアッサムと北三角地帯では逆転しており、これらの地域のカチン族の間では、長男が父親の家と土地を相続し、末息子が動産を相続する。^{[ 79 ]}反対のグムラオの状況は、より民主的で柔軟なシステムであり、首長や貴族がカチン族の社会規則、特に父系末子相続を拒否するようになったときに現れる。これは、この相続方法を採用していないシャン族の影響も一因である。 ^{[ 80 ] [ 81 ]}

ナチェズ族の間では、母系長子相続制（男性の姉の子である甥は、妹の子である甥よりも上位にランクされる）による順位付けが一般的であった。^{[ 82 ]}

円錐形の氏族は、コロンブス以前のアメリカの多くの民族の間でも社会組織の形態であり、アステカ人（カルプリ）^{[ 83 ]}、キルヒホフがインカの社会組織の形態であるアイリュを説明するために作ったこの人類学的概念の起源であるインカ^{[ 84 ]} 、イサベル・ヤヤが著書で説明した^{[ 85 ] 、カレルヴォ・オーベルグが説明した中央アメリカと南アメリカの低地部族[ 86 ]}などが挙げられる。

アマゾン地域のゲ語を話す人々もまた、円錐形の氏族に組織されていた。

中央アメリカや南アメリカの孤立した低地部族の中には、円錐形の氏族を社会組織の形態として維持している部族も存在する。コロンビアのコジ族はその一例である。

南米南部では、マプチェ族の間で父系長子相続による序列が主流であった。^{[ 82 ]}