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労働者階級とは、社会階層における人々の集団であり、一般的には労働能力によって賃金や給与を得ている人々として定義される。[ 1 ] [ 2 ]労働者階級の人々は主に賃金労働による収入に依存している。米国で一般的に使用されている「労働者階級」の定義のほとんどは、その構成員をブルーカラーやピンクカラーの仕事に従事している労働者、または収入が中流階級に分類されるほど高くない労働者、あるいはその両方に限定している。しかし、社会主義者は「労働者階級」を、生活のために賃金労働による収入を必要とするカテゴリーに属するすべての労働者を含むものと定義しており、したがって、この定義は工業化された経済の労働人口のほぼすべてを含むことができる。
社会階級を表す多くの用語と同様に、労働者階級もさまざまな方法で定義され、使用されています。多くの社会主義者が使用する定義の1つは、労働者階級とは、労働以外に売るものを持たないすべての人々、つまりプロレタリアートと呼ばれる集団を含むというものです。[ 3 ]この意味では、労働者階級には、ホワイトカラーとブルーカラーの労働者、あらゆる種類の肉体労働者と下働き労働者が含まれますが、事業の所有や他人の労働から生計を立てている人は除外されます。[ 4 ]主に「個人の努力にもかかわらず階級的不利」に苦しむ労働者のイメージを喚起するために使用されるこの用語は、貧困のさまざまなテーマや援助を受けるに値するかどうかについての含意を適用することで、人種的な意味合いを持つこともあります。[ 5 ]
他の文脈では、労働者階級という用語は、特に時間給で報酬を得ている肉体労働に依存する社会の一部を指します（特定の種類の科学、ジャーナリズム、政治分析など）。労働者階級の職業は、非熟練労働者、職人、在宅労働者、工場労働者の4つのグループに分類できます。[ 6 ]
労働者階級の一般的な代替定義には、所得水準による定義[ 7 ]があり、これは労働者階級を経済資源、教育、文化的関心、その他の商品やサービスへのアクセスに基づいて中産階級と対比するものであり、西側では「白人労働者階級」はニューヨーク・タイムズによって大学の学位を持たない白人で構成されるものとして「大まかに」定義されている[ 8 ] 。
オーストラリアの研究者たちは、労働者階級の地位は、労働者階級グループとの自己同一性として主観的に定義されるべきだと提唱している。[ 9 ]この主観的なアプローチにより、研究者ではなく個人が、自分自身の「主観的」かつ「認識された」社会階級を定義することができる。
労働者階級は、中央値所得を持つ中央値投票者によって近似できる。[ 10 ]政治的問題に対する選好は所得によって異なる。[ 11 ]
カール・マルクスは、労働者階級またはプロレタリアートを、賃金を得るために労働力を売り、生産手段を所有しない人々であると定義した。彼は、労働者階級は橋を建設し、家具を作り、食料を栽培し、子供を養育するが、土地や工場を所有していないため、社会の富を生み出す責任があると主張した。[ 12 ]
プロレタリアートの下位区分であるルンペンプロレタリアート（貧困層プロレタリアート）とは、日雇い労働者やホームレスなど、極めて貧しく失業している人々を指す。マルクスは、彼らには階級意識がないと考えていた。
マルクス主義の用語では、賃金労働者や福祉国家に依存している人々は労働者階級であり、蓄積された資本で生活している人々はそうではない。そして、この大まかな二分法が階級闘争を規定する。マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『共産党宣言』の中で、労働者階級の運命は資本主義体制を打倒することであり、プロレタリアート独裁（「ブルジョワジー独裁」とは対照的に）によって階級制度を支える社会関係が廃止され、その後、「各人の自由な発展が万人の自由な発展の条件となる」共産主義社会へと発展していくと主張している。
封建時代のヨーロッパでは、労働者階級というものはそれほど多くは存在しなかった。代わりに、ほとんどの人は労働者階級に属しており、この階級はさまざまな職業、職種、職業の人々で構成されていた。弁護士、職人、農民はすべて同じ社会単位、つまり貴族でも聖職者でもない第三身分に属すると考えられていた。ヨーロッパ以外の他の産業化以前の社会にも同様の階層が存在した。これらの労働者階級の社会的地位は、自然法と共通の宗教的信念によって定められたものと見なされていた。この社会的地位は、特に農民によって争われ、例えばドイツ農民戦争の際には争われた。[ 13 ]
18世紀後半、啓蒙思想の影響下で、ヨーロッパ社会は変化の途上にあり、この変化は、不変の神によって創造された社会秩序という考え方とは相容れなかった。こうした社会の富裕層は、労働者階級の人々の多くの問題を彼らの道徳や倫理（例えば、過度の飲酒、怠惰と見なされる行為、貯蓄能力の欠如など）のせいにするイデオロギーを作り出した。E・P・トンプソンは著書『イギリス労働者階級の形成』の中で、イギリス労働者階級は自らの形成に立ち会ったと主張し、前近代の労働者階級が近代的で政治的に自覚的な労働者階級へと変貌していく過程を描写しようとしている。[ 14 ] [ 15 ]
1917年頃から、多くの国が労働者階級の利益のために統治されるようになった（ソ連の労働者階級を参照）。一部の歴史家は、これらのソ連型社会における重要な変化は、農民や農村労働者の行政的に達成された強制移住によってもたらされた、新しいタイプのプロレタリア化であると指摘している。それ以来、4つの主要な工業国は半市場ベースの統治へと転換し（中国、ラオス、ベトナム、キューバ）、1つの国は内向きになり、貧困と残虐行為の悪循環に陥った（北朝鮮）。この種の他の国は崩壊した（ソ連など）。[ 16 ]
1960年以降、第三世界では大規模なプロレタリア化と共有地の囲い込みが起こり、新たな労働者階級が生み出された。さらに、インドなどの国々では、都市部の労働者階級の規模が拡大するなど、社会変化がゆっくりと進行している。[ 17 ]
非公式労働者階級は、マイク・デイビスが作った社会学用語で、10億人を超える主に若い都市住民からなる階級を指し、彼らはグローバル経済とは全く正式なつながりがなく、主にスラム街で生き延びようとしている。デイビスによれば、この階級はもはやマルクス、マックス・ウェーバー、あるいは近代化理論における階級の社会理論的概念には当てはまらない。その後、この階級は1960年代から世界中で、特に南半球で発展した。1920年代や1930年代のルンペンプロレタリアート階級の概念や「希望のスラム」の概念とは対照的に、この階級のメンバーは正式な経済構造への参加の機会をほとんど与えられていない。[ 18 ] [ 19 ]
ダイアン・レイは、労働者階級の学生が高等教育への移行期や在学中に直面する可能性のある課題、特に研究重視型の大学における課題を強調している。一つの要因として、大学コミュニティが主に中流階級の社会空間として認識され、社会規範や学問の世界における知識の階級差から疎外感が生じることが挙げられる。[ 20 ]