日本の宗教

神道（しんとう）は、かみの道とも呼ばれ、^{[ a ]}日本および日本国民の大多数にとっての土着宗教である。^{[ 10 ]}ジョージ・ウィリアムズは神道を行動中心の宗教と分類している。^{[ 11 ]}神道は、現代の日本と古代のルーツとのつながりを確立するために、儀式の実践を熱心に行うことに重点を置いている。[ 12 ^{]古事記と}日本書紀の書物による歴史記録は、 8世紀に初めて神道の慣習を記録し、体系化した。しかし、これらの最古の日本の文献は、統一された「神道」という宗教ではなく、土着の信仰と神話の集合体について言及している。^{[ 13 ]}

21世紀の神道は、多数の神々（神）を崇拝する公共の神社 の宗教であり、^{[ 14 ]}戦没者慰霊碑や収穫祭などの目的に適しており、さまざまな宗派組織にも適用されます。信者は、奈良時代（710～794年）と平安時代（794～1185年）の頃からの服装や儀式の類似した様式を採用し、標準的な言語と慣習を通して多様な信仰を表現します。^{[ 13 ]}

千葉県南房総市の高部神社、土着の神明造りの一例

大阪吹田伊弉諾神社拝殿​​

京都長岡京天満宮​​

山口県宇部市八幡神社

日本人は、もともとは神道（Shinto）という言葉を中国語の神道（中国語: 神道; ピンイン: shén dào）[ 16 ]から採用しました。[ b ]神（shin）は「霊」または神を意味^し、道（^{tō ）は哲学}的な道または^研究（中国語のdàoから）を意味します。 [ ¹³ ] ^{[ 16 ]神道という言葉}の最も古い記録された使用例は6世紀後半に遡ります。^{[ 15 ]}神は英語で「霊」、「本質」または「神々」と定義され、現象を生み出すエネルギーを指します。^{[ 17 ]}

日本語では単数と複数を区別しないため、 「神」は神性、あるいは神聖な本質を指し、岩、木、川、動物、場所、そして人さえも神の性質を持っていると言える。^{[ 17 ]}神と人は別個のものではなく、同じ世界に存在し、その相互に関連した複雑さを共有している。^{[ 13 ]}

神道は日本最大の宗教であり、人口の約80%が信仰しているが、調査で「神道信者」と自認する人はごくわずかである。^{[ 14 ]}これは、日本では「神道」が様々な意味を持つためである。日本人のほとんどは神道の組織に所属することなく、神社に参拝し、神々に祈願する。^{[ 5 ]}民俗的な「神道」の信者になるための正式な儀式がないため、「神道信者」は組織化された神道の宗派に加入する人の数を数えることで推定されることが多い。^{[ 6 ]}日本には10万の神社^{[ 14 ]}と78,890人の神職がいる。 ^{[ 18 ]}

神道の宗派

福岡県北九州市にある神理教の総本宮

兵庫県丹波市円応教本部​​​​​

20世紀の日本社会は、特に第二次世界大戦後、急速な工業化と都市化を含む大きな変化を遂げた。^{[ 19 ]}この変化によって挑戦を受けた伝統宗教は、自らも再編成を余儀なくされ、^{[ 19 ]} 1947年憲法で明文化された信教の自由の原則^{[ 20 ]}は、新たな宗教運動の増殖の余地を与えた。^{[ 18 ]}

神道の新たな宗派や、完全に独立した地位を主張する運動、そして仏教の在家信者の新たな形態は、伝統的な家族や村の制度から引き離された人々にとって、集まる手段を提供した。^{[ 21 ]}伝統的な神道は居住と世襲を基盤としており、人々は地元の守護神や祖先への礼拝活動に参加し、時には特定の治癒や祝福の儀式を求めたり、巡礼に参加したりするが、新しい宗教では、人々は血縁関係や地域的な起源に関係なくグループを形成し、そのようなグループへの参加には自発的な決定が必要であった。^{[ 22 ]}これらの新しい宗教はまた、全国的なコミュニティによって共有される統一された教義と実践を通じて結束をもたらした。^{[ 22 ]}

公式に認められた新宗教は数百あり、信者の総数は数千万人に上ると報告されている。^{[ 23 ]： 234-235}最大の新宗教である創価学会は、1930年に設立された仏教の一派で、約400万人の信者を擁している。日本の学者は、人口の10%から20%が新宗教に属していると推定しているが、^{[ 18 ]}より現実的な推定では、その数は10%をはるかに下回るとしている。^{[ 18 ]} 2007年には、日本には223,831人の新宗教の僧侶や指導者がおり、これは伝統的な神道の僧侶の3倍の数である。^{[ 18 ]}

これらの新しい宗教の多くは神道に由来し、神道の基本的な特徴を保持しており、しばしば自らを神道の一形態であると認識している。これには、天理教、金光教、大本教、神理教、神霊教、世界神道教、全輪教などが含まれる。

仏教は6世紀に初めて日本に伝来し、538年または552年に朝鮮半島の百済王国から伝来した[ 24 ] 。百済^{の王は日本}の天皇に仏像と経典を送った。保守勢力による短期間ながら激しい反対を乗り越え、587年に日本の朝廷で受け入れられた[ 24 ^{]。大和国}は祖先の自然神を崇拝する氏族を支配していた^{[ 25 ] 。}朝鮮半島からの移民^{[ 26} ] 、北東アジアからの騎馬民族^{[ 24 ] 、}隋王朝によって統一され大陸の重要な勢力となった中国からの文化的影響^{[ 27 ]}が活発に及んだ時代であった^{[ 26 ] 。}

仏教は国家の権力を肯定し、東アジアのより広い文化の中でその地位を形成する役割を果たした。^{[ 25 ]}日本の貴族たちは奈良の都に仏教寺院を建立し始めた。^{[ 25 ]}しかし、奈良時代（646～794年）における仏教普及への政府の莫大な投資は腐敗を招き、改革期と、奈良から平安の新都（現在の京都）への焦点の移りをもたらした。^{[ 28 ]}

奈良にある初期仏教寺院、東昭台寺

妙道寺は、独特の建築様式を持つ浄土真教の寺院である。

文殊 院 （ 愛媛松山にある真言宗寺院）

京都の浄土宗寺院百万遍知恩寺内堂

奈良で最初に設立された6つの仏教宗派は、今日ではまとめて「奈良仏教」と呼ばれ、比較的小規模である。都が平安に移ると、中国からさらに多くの仏教が伝来し、その中には、現在も人気の高い真言宗（チベットの金剛乗仏教に似た密教）や、中国名で天台宗として知られる僧侶中心の保守的な仏教である天台宗などが含まれる。

12世紀に幕府が権力を握り、行政首都が鎌倉に移されると、様々な仏教の形態が伝来した。中でも文化的に最も大きな影響を与えたのは禅宗であり、瞑想と現世での悟りを目指すものであった。禅宗には臨済宗と曹洞宗の二つの宗派があり、さらに1661年には大棠宗が成立した。

1868年の明治維新とそれに伴う天皇の権力集中化および国家の近代化により、神道が国教とされた。また、神道と仏教の相互影響を排除する命令が発布され、その後、日本から仏教を徹底的に根絶する運動が展開された。

今日、日本で最も人気のある宗派は浄土宗であり、鎌倉時代に独立した宗派として伝来したが、その一部はそれ以前から何世紀にもわたって日本で実践されていた。浄土宗は阿弥陀仏の役割を重視し、 「南無阿弥陀仏」と唱えることで、死後、阿弥陀仏によって「西方極楽浄土」または「浄土」へと導かれ、そこでより容易に仏陀となることができると説いている。浄土宗は、農民や商人から貴族や徳川家などの武士まで、あらゆる階級の人々を惹きつけた。

現代の浄土宗には大きく分けて二つの宗派がある。一つは法然の教えに従い、何度も「真言」を唱えることを重視する浄土宗、もう一つは親鸞の教えに従い、清らかな心で一度「真言」を唱えるだけで十分だと主張する浄土真宗である。浄土宗には、地宗と柚子念仏という二つの小規模な宗派も存在するが、これらは上位の宗派に比べて規模がかなり小さい。

仏教のもう一つの代表的な形態は、13世紀の僧侶である日蓮によって創始された日蓮仏教です。日蓮は法華経の重要性を強調しました。日蓮仏教の主な代表者には、日蓮宗や日蓮正宗などの宗派、そして立正光聖会や創価学会などの在家団体が含まれます。創価学会の政治部門は、日本の第三の政党である公明党を形成しています。日蓮仏教のほとんどの系統に共通するのは、南無妙法蓮華経（または南無妙法蓮華経）の読経と、日蓮によって書かれた御本尊です。

2018年現在当時、日本には35万5千人以上の仏教僧侶、僧侶、指導者がおり^{[ 29 ]} 、 2000年と比べて4万人以上増加していた^{[ 30 ]。}

その他には、オウム真理教、真光運動、完全自由教会、生長の家、世界救世主教会など、独立した新興宗教が存在する。

東京聖マリア大聖堂

東京にある日本正教会の復活聖堂

東京にある日本聖公会の聖アンドリュー大聖堂

東京にある改革派教会、グレース教会

福岡県香椎バプテスト教会（日本バプテスト連盟）

2019年には日本に190万人のキリスト教徒がおり^{[ 31 ]} 、そのほとんどは16世紀に宣教師の活動が最も盛んだった日本の西部地域に住んでいた^{[ 32 ] 。}

キリスト教(キリスト教)は、カトリック教(カトリック教カトリックキョウ)の形で、 1549 年に始まったイエズス会の宣教によって日本に導入されました。 ^{[ 33 ]}その年、3 人のイエズス会士フランシスコ ザビエル、コスメ デ トーレス、フアンフェルナンデスが 8 月 15 日に九州の鹿児島に上陸しました。ポルトガルの^商人は 1543 年から鹿児島で活動し^{[ 33 ] 、火薬を}輸入していたため地元の大名に歓迎された。日本人改宗者の安次郎は、イエズス会の日本文化の理解を助け、日本の最初のカテキズムを翻訳しました。^{[ 34 ]}

これらの宣教師たちは、農民、元仏教僧、武士階級の者など、九州の多くの人々を改宗させることに成功した。^{[ 35 ]} 1559年には、首都京都への宣教活動が始まった。^{[ 35 ]}翌年には9つの教会が設立され、1560年代にはキリスト教徒のコミュニティが着実に成長した。^{[ 35 ]} 1569年には、キリスト教徒は3万人、教会は40あった。^{[ 35 ]}九州の領主数名が改宗した後、地元住民の集団洗礼が行われた。1570年代には、キリスト教徒の数は急速に10万人に増加した。^{[ 35 ]}

16世紀末近く、豊臣秀吉が出した禁令にもかかわらず、フランシスコ会宣教師が京都に到着した。1597年、秀吉はより厳しい勅令を発布し、警告として長崎で26人のフランシスコ会士を処刑した。徳川家康とその後継者たちは、特に1630年代の島原の乱の後、さらにいくつかの勅令によってキリスト教の禁止を強化した。多くのキリスト教徒は秘密裏に信仰を続けていた。^{[ 36 ]}

徳川時代には、キリスト教に関する言説は国家の所有物となった。国家は権力を行使してキリスト教徒を国家の敵と宣言し、日本の臣民の法的拘束力のあるアイデンティティを創造し維持した。そのため、キリスト教のアイデンティティや象徴は日本の国家の独占的な所有物となった。^{[ 36 ]}キリスト教はしばしば「外国の」あるいは「少数派の」宗教として議論されるが、何百年にもわたり、日本の臣民や市民の生活において重要な社会政治的役割を果たしてきた。^{[ 37 ]}

1873年、明治維新後、この禁止令は撤廃され、信教の自由が公布され、プロテスタント宣教師（プロテスタントまたは新教）が日本で布教活動を開始し、第二次世界大戦後には活動が活発化したが、韓国ほどの成功を収めることはなかった。

1996年、長崎県はキリスト教徒の割合が最も高く、約5.1%でした。^{[ 38 ]} 2007年現在、日本には32,036人のキリスト教の司祭と牧師がいます。^{[ 18 ]} 2006年にギャラップ社が行った世論調査によると、日本ではキリスト教が特に若者の間で著しく増加しており、多くの10代の若者がキリスト教徒になっています。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

20世紀を通じて、西洋式の結婚式、バレンタインデー、クリスマスなどの西洋の習慣が多くの日本人の間で人気を博している。2015年には、日本で行われた結婚式の60～70%がキリスト教式だった。^{[ 42 ]}キリスト教とキリスト教文化は、日本では概して好意的なイメージを持っている。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

日本におけるイスラム教（イスラム教イスラームキョウ）は、主にアジアの他の地域からの小規模な移民コミュニティによって構成されています。2008年、櫻井恵子氏は、日本のイスラム教徒の80～90％が主にインドネシア、パキスタン、バングラデシュ、イラン出身の外国生まれの移民であると推定しました。^{[ 46 ]} 2007年には、イスラム教徒の移民人口は1万人から5万人と推定され、「日本のイスラム教徒の推定数は数千人から数万人に及ぶ」とされています。^{[ 47 ]}

日本のバハーイー教（バハーイー教Bahāiikyo ）は、 1875年にアブドゥル・バハがこの国について数回言及した後に始まった^{[ 48 ]}日本人の最初の改宗者はホノルルに住んでいた山本寛一で、1902年に信仰を受け入れた。2人目の改宗者は藤田佐一郎（藤田左弌郎）であった。日本国内で最初にバハーイー教徒に改宗したのは、1915 年の福田菊太郎(福田菊太郎)であった。 ^{[ 49 ]} 2005 年、宗教データアーカイブ協会は、世界キリスト教百科事典に基づいて、約 15,700 人のバハーイー教徒を推定した。^{[ 50 ]}

日本におけるユダヤ教（ 教ゆだやきょう）は、国内に住む約2,000人のユダヤ人によって実践されている。 ^{[ 51 ]} 1853年の日本の開国と鎖国政策の終焉に伴い、一部のユダヤ人が海外から日本に移住し、記録に残る最初のユダヤ人入植者は1861年に横浜に到着した。ユダヤ人人口は、ヨーロッパや中東からの移民によって1950年代まで増加し続け、東京と神戸が最大のコミュニティを形成した。

第二次世界大戦中、ホロコーストから逃れてきたヨーロッパのユダヤ人の一部は日本に避難した。主にポーランド出身のこれらのユダヤ人は、カウナスのオランダ領事ヤン・ズワルテンダイクからいわゆるキュラソービザを受け取った。^{[ 52 ]}これにより、リトアニア駐在の日本領事杉原千畝という日本人外交官が日本の通過ビザを発給することができた。その際、ズワルテンダイクと杉原は命令を無視し、6,000人以上のユダヤ人がナチスから逃れるのを助けた。第二次世界大戦後、日本のユダヤ人人口の大部分は移住し、その多くは後のイスラエルとなる地域へ行った。日本に残った人々の中には、地元の人と結婚して日本社会に同化した者もいた。

^{東京[ 53 ]}と神戸^{[ 54 ]}にはユダヤ人向けのコミュニティセンターがある。チャバド・ルバヴィッチ組織は東京に2つのセンターを持っている^{[ 55 ] 。}

2015年9月、日本は初めて首席ラビを指名し、東京のチャバド・ハウスの責任者であるラビ・ビニャミン・エドレイが任命された。^{[ 56 ]}

日本におけるヒンズー教（ ヒンズー教またはインド教）は、中国、インド、ネパール、バリ島からの移民を中心に少数の人々によって信仰されています。しかしながら、ヒンズー文化は仏教の普及や古代世界のインドへの関心を通して、日本文化において重要な、しかし間接的な役割を果たしてきました。日本の「七福神」のうち、弁財天（サラスヴァティー）、毘沙門天（ヴァイシュラヴァナまたはクベーラ）、大黒天（マハーカーラ/シヴァ）、吉祥尼如（ラクシュミー）の4柱はヒンズー教の神々に由来しています。上記を含む様々なヒンズー教の神々は、真言宗で崇拝されています。この宗派と他のすべての密教は、密教ヒンズー教と多くの共通の源流を持っています。

宗教データアーカイブ協会によると、2020年の日本におけるヒンドゥー教徒の数は25,597人であった。^{[ 57 ]}

シーク教（シク教Sikukyō ）は現在、日本では少数派の宗教であり、主にインドから移住してきた家族が信仰している。シーク教徒のコミュニティは1920年代に形成され、当初は神戸に、後に東京に広がった。シーク教徒の人口は少ないものの、グルドワラ（シーク教寺院）を設立した。^{[ 58 ]}著名な人物としては、 1903年から1904年にかけて日本を訪れたカプールタラのマハラジャ・ジャガトジット・シンなどが挙げられる。 ^{[ 59 ]}

ジャイナ教(ジャイナ教Jainakyo ) は、日本では少数派の宗教です。2009年現在日本にはジャイナ教寺院が３つあった。^{[ 60 ]}熊楠みなかは、一般の人々向けにジャイナ教の概念を簡略化した最初の日本語訳を出版した。^{[ 61 ]}

琉球宗教は、沖縄本島をはじめとする琉球諸島の住民に伝わる固有の信仰体系です。具体的な伝説や伝承は地域や島によって多少異なりますが、琉球宗教は一般的に祖先崇拝（より正確には「祖先敬」）と、生者、死者、そして自然界の神々や精霊との関係性を尊重することを特徴としています。精霊（genius loci）や、神と人間の中間に位置する多くの存在に関する信仰など、その信仰の一部は古代のアニミズム的ルーツを示しており、生命の本質である「まぶい（まぶい）」への関心も同様です。

その最も古い特徴の一つは、天見宮に由来する女性の霊的な優位性であるおなり神信仰であり、これにより、女司祭や女司祭といった階級の発展が促された。これは、男性が純粋さの象徴とされる日本の神道とは異なる。琉球の宗教は、日本の神道や仏教、そして様々な中国の宗教の影響を受けている。1970年代に設立された異順教（いじゅんいじゅん、日本語: 違順教いじゅんきょう）などの宗派や改革運動も含まれる。

アイヌの宗教（アイヌの宗教）は、北海道およびロシア極東の一部地域に住むアイヌ民族の固有の信仰体系である。あらゆるものにカムイ（精霊または神々）が宿るという信仰を中心としたアニミズム的な宗教である。

日本に住むほとんどの中国人は、神教としても知られる中国の民間宗教（中国語：中国民间宗教または中国民间信仰、ピンイン：Zhōngguó mínjiān zōngjiào または Zhōngguó mínjiān xìnyƎng、日本語：中国の民俗宗教、ローマ字：中国の民俗宗教）を実践しています。ピンイン：Shénjiào、日本語の発音：シンキョウ）、これは日本の神道に非常に似ています。

中国の民間信仰は、中国民族の神々や祖先、神（「神々」、「精霊」、「意識」、「自覚」、「原型」、文字通り「表現」、物事を生み出し繁栄させるエネルギー）を崇拝することから成り立っており、これらは自然神、都市の神、他の人間の集団の守護神、国家の神、文化的な英雄や半神、親族の祖先や始祖などである。これらの神々に関する聖なる物語は、中国神話体系に体系化されている。

道教は7世紀から8世紀にかけて中国から伝来し、日本の固有の精神性に様々な形で影響を与えた。道教の慣習は神道に吸収され、陰陽道、修験道、光真といった秘教的・神秘的な宗教の源流となった。

道教は中国固有の宗教であり、神道と共通する部分もあるが、道教はより秘教的であるのに対し、神道はよりシャーマニズム的である。日本における道教の影響は、日本の新儒教ほど深くはない。今日、制度化された中国道教は、いくつかの寺院という形で日本に存在しており、聖天宮は1995年に設立された。

儒教は、日本の朝鮮侵略（1592～1598年）の際に朝鮮から伝来し、^{[ 62 ]}江戸時代にはエリート層の宗教として発展しましたが、日本社会全体に深い影響を与えました。儒教哲学は、宇宙は普遍的な理性（理）に対応する人間の理性によって理解できるという信念に基づき、人間が宇宙（天）と個人との調和のとれた関係を築くべきであるという、人間主義的かつ合理主義的な特徴を持っています。 [ ^{63 ]新}儒教の合理主義は、日本の禅宗の神秘主義とは対照的でした。仏教徒とは異なり、新儒教徒は、現実が存在し、人類が理解できると信じていましたが、現実の解釈は新儒教の流派によって若干異なりました。^{[ 63 ]}

この哲学の社会的な側面は階層的で、孝行に重点を置いている。これにより、江戸社会にはそれまで存在しなかった儒教的な社会階層が生まれ、日本社会は武士、農民、職人、商人の4つの主要な階級に分けられた。^{[ 64 ]}武士は特に日本で儒教思想を熱心に読み、教え、多くの儒教学校を設立した。

新儒教は日本に民族中心主義の要素ももたらした。中国や朝鮮の新儒教が自国の文化を世界の中心とみなしていたように、日本の新儒教も同様の国民的誇りを抱くようになった。^{[ 63 ]}この国民的誇りは後に哲学学派である国学へと発展し、後に日本の支配的な哲学としての新儒教、そしてその外国起源とみなされる中国や朝鮮の起源に異議を唱えることになる。

• 有神論を否定した哲学者で学者の久松真一は、客観的な存在としての神や仏陀は単なる幻影であると主張した。 ^{[ 74 ]}
• 伊藤博文は、日本の首相を4期務めで、次のように述べたと伝えられている。「私は、宗教そのものは国家生活にとって全く不要だと考えている。科学は迷信をはるかに超えており、仏教やキリスト教といった宗教は迷信に過ぎず、したがって国家の弱点になりうるのではないか。私は、日本にほぼ普遍的に存在する自由思想や無神論の傾向を嘆かない。なぜなら、それを社会にとって危険なものとは考えていないからだ。」 ^{[ 75 ]}
• 1905年から1909年まで帝国学院院長を務めた加藤博之は、「宗教は恐怖に基づいている」と述べた。 ^{[ 75 ]}
• 日本の小説家、村上春樹はこう書いている。「神は人々の心の中にしか存在しない。特に日本では、神は常に柔軟な概念だった。戦争で何が起こったかを見てみろ。ダグラス・マッカーサーは神のような天皇に神であることをやめるよう命じ、天皇はそれに従い、自分はただの平凡な人間だと演説したのだ。」
• 安藤松杵は、当時の儒教学者や仏教僧侶を精神的抑圧者として非難したが、汎神論者として古代日本の神々を崇拝し、それらを自然と同一視した。 ^{[ 76 ]}
• 近代日本の創始者の一人とみなされ、近代的な学問と神への信仰を両立させることは不可能だと考えた福沢諭吉は、次のよう^に公然^と述べている。「社会の平和と安全の維持には宗教が必要であることは言うまでもない。そのためにはどんな宗教でも構わない。私は宗教的な性質を持たず、いかなる宗教も信じたことがない。したがって、自分がそうでないのに他人に宗教を勧めているという非難を受けるかもしれない。しかし、心に宗教の精神がないのに、宗教を身にまとうことは良心が許さないのだ。宗教には仏教、キリスト教など様々な種類がある。私の立場からすれば、それらの違いは緑茶と紅茶の違いほどもない…」 ^{[ 78 ] 。}

日本戦闘無神論者同盟（日本戦闘無神論者同盟、通称：千無）は、1931年9月に反宗教的な人々によって設立された。同盟は、建国の神話である国体、公教育における宗教の存在、国家神道の実践に反対した。彼らの最大の反対対象は日本の天皇制であった。^{[ 79 ]}

2か月後の1931年11月、社会主義者の酒井俊彦と共産主義者の清堂高津は日本反宗教同盟を結成した。彼らは「宗教団体への寄付、祈祷、工場での説教、あらゆる宗教団体」に反対し、宗教を労働者や農民を抑圧するために上流階級が利用する道具とみなした。^{[ 79 ]}