日本の宗教史は、本土、琉球、アイヌの住民によって実践されてきたアニミズム宗教が主流であったことが特徴である。加えて、大和朝廷が支配した本土では、大乗仏教も非常に重要な役割を果たした。日本の中世を通じて、天台宗、真言宗、浄土宗、禅宗、日蓮宗など、多くの宗派が隆盛を極めた。時が経つにつれ、神道と仏教は互いに排他的なものではなく、日本の文化の中で徐々に融合していった。
日本における西洋宗教の最初の決定的な出現はキリスト教であり、1549年頃からヨーロッパの旅行者によって伝えられた。1614年から1889年の間、キリスト教をはじめとするすべての外国宗教は禁止され、信者は迫害された。仏教は徳川幕府によって団結制度を通じて民衆を統制する手段として利用された。
この時期が終わると、明治維新によって信教の自由が回復され、キリスト教が再び勢いを増し始めたのはこの時期であった。皮肉なことに、この時期は仏教への激しい迫害と、国家神道が日本の生活のほぼあらゆる分野に浸透した時期でもあった。第二次世界大戦終結後、国家神道機構はほぼ解体され、日本では多くの新しい宗教が台頭した。中でも最も人気があったのは創価学会であり、これは日本固有の仏教である日蓮宗の思想に根ざしている。伝統的な仏教は近代史において大きく停滞し、現代の日本社会は、組織化された宗教に対する世俗主義と無関心が高まり、神道の儀式や祭りを通じた非組織的な地域的または個人的な精神性の表現が好まれるようになった。
現代の日本固有の宗教や精神性、例えば神道やアイヌ宗教などが由来する理論上の原始宗教は、古神道と呼ばれてきた。西暦8世紀以前の日本の文献は知られておらず、これらの初期の日本の文献に見られる神道はすでに大陸アジアの宗教の影響を受けていたため、古代日本の宗教について得られる情報の多くは、考古学や古代中国の歴史家の記録といった間接的な情報源から得られている。初期の仏教以前、儒教以前の日本の精神的信仰や慣習を推測するために、最古の日本の文献を文献学的に研究する試みもあったが、この歴史的研究は17世紀の国学派の歴史学によって本格的に始まったため、本稿では後ほど詳しく考察する。
日本の歴史記述の最も古い時代は、狩猟採集民の縄文時代であり、この時代は主にアニミズム的であったと考えられている。この時代の後期(紀元前14,000年~紀元前400年)には、土偶(学者には土偶として知られている)、精巧な陶器、仮面などの特徴的な物質的遺物が現れた。これらは主に日本の東部で発掘され、続く弥生時代の始まりとともに突然作られなくなった。[ 1 ]
学者たちは、ドグーの霊的な意味について多くの仮説を提唱してきた。ドグーに関する学術論文で繰り返し取り上げられるテーマには、妊娠、豊穣、出産に関する祈り、埋葬された人の再生と生と死のサイクルを通じた再生、そして遺体の掘り起こしなどがある。人型の像のほとんどは女性で、胸、腰、腹部が誇張されており、平均寿命が非常に短かった時代に、安全な妊娠と健康な子供の出産を祈るために使われたと考えられている。[ 2 ]
縄文人は、石を円形に配置した建造物(配石遺構)も作っていたことが分かっており、これらも主に日本の東部で発見されている(大湯石群はその一例である)。これらの石の配置の目的は土偶よりもさらに不明瞭だが、墓や祭祀の場であったとする説もある。[ 3 ]縄文時代が完全に終わる前に、その人気はやや衰え始め、中には男根の形をした石を用いたものもある。[ 1 ]

紀元前1千年紀のある時期に、日本列島には東アジア大陸からの移民が急増し、学者たちは彼らを弥生人と呼ぶようになった。これらの移民は社会を形成し、日本列島は縄文人の狩猟採集生活から、より中央集権的な水田稲作を基盤とする農業社会へと移行した。現代の本土日本人(大和人)は、遺伝的祖先の大部分をこれらの移民に由来しており[ 4 ]、学者たちは一般的に、日本語はこれらの弥生移民を通じて日本列島にもたらされたという点で一致している[ 5 ] 。縄文の宗教的慣習が弥生の宗教的慣習に影響を与えたかどうかを評価するのは難しい。全体として、縄文特有の儀式的慣習のほとんどは弥生時代とともに消滅したが、一部は存続した。男根の象徴や土偶など、形を変えて存続したものもあれば、歯の除去など弥生時代まで続いたものもある。[ 1 ]
縄文人と同じように、弥生人も独自の物質文化を残しました。最も特徴的なものの1つは、初期の通常の鐘から発展したと考えられている大きな青銅製の銅杵で、ほぼ儀式的な目的でのみ使用されました。これらの銅杵の多くは、集落から離れた孤立した丘陵地に埋められていましたが、この行為自体が儀式的な目的で意図的に行われたと考えられています。ただし、その解釈については激しい議論があります。[ 1 ]雨乞いの際に使用されたという見解もあり、[ 6 ]多くの銅杵に「花水、水鳥、魚、船、農具」の図像が描かれていることから、この見解は裏付けられています。[ 7 ]弥生時代には、使用される武器の種類が進歩し、武術文化がより顕著になりました。時代が進むにつれて、実用的ではない様式化された木製の武器が作られるようになり、戦争と儀式の関連性が示されました。[ 1 ]
土拓の図案に関する議論を補足すると、この時代にはさまざまな動物の図像が数多く描かれたが、中でも鹿が最も多く、鹿が弥生宗教において重要な役割を果たしていたのではないかと学者たちは推測している。鹿は土拓や陶器に描かれる最も一般的な動物である。[ 1 ] 3世紀の中国の『三国志』には、倭の人々が焼骨のひび割れを観察して定期的に占いを行っていたことが記録されており、この習慣は弥生人によってもたらされたと考えられている。[ 1 ]考古学的記録によると、奈良時代以前には鹿の骨が最も一般的な動物の骨であり、日本各地で発見されている。[ 1 ] [ 8 ]
鹿の永続的な重要性は、8世紀の播磨国地方史書(播磨の国風土記)のような初期の歴史書にも見られ、そこには「稲の発芽を早めるために鹿の血で種を蒔くという地元の呪術的な儀式」について記されている。[ 9 ]また、物質的な記録は、遺物に鹿の角が見られることと稲作と収穫のサイクルとの間に強い関連性があることを示している。[ 1 ]考古学的記録は、骨占いと鹿の精神的な重要性が弥生人が来た朝鮮半島に起源を持つ可能性を示唆している。 [ 1 ] 『日本書紀』のような初期の文献には、鹿を神と結びつける多くの物語が含まれている。[ 10 ]鳥もまた、弥生人の儀式と精神性において重要な役割を果たしてきた。[ 1 ]
弥生時代の宗教的慣習の中には、現代日本の精神性と結びついているものもある。西暦297年頃に編纂された『魏志』(『三国志』の第一部)では、倭の人々について論じる中で、「彼らの礼拝において、地位の高い人々はひざまずいたり頭を下げたりする代わりに、ただ手を叩く」と述べており、これは現代日本に広く見られる白衆(儀式的な祈りのための拍手)の慣習との連続性を示している可能性がある。[ 1 ]
弥生時代の日本で最も有名な人物はピミコ(またはヒミコ)でしょう。 『三国志』によれば、ピミコは西暦3世紀に邪馬台を統治したシャーマンの女王とされています。この文献によると、ピミコは「呪術と妖術に没頭し、人々を魅了した」とされ、シャーマンである弟の助けを借りて統治したとされています。[ 11 ]不思議なことに、『古事記』などの初期の日本の記録にはピミコについての記述がなく、ピミコに帰せられる宗教的属性が後の日本の慣習とどの程度連続性があるかは議論の的となっていますが、ピミコが神宮天皇やヤマトヒメノミコトなど、やや似た人物と同一人物ではないかと推測する人もいます。
https://www.jstor.org/stable/1062069
弥生時代と飛鳥時代には、日本は中国や朝鮮半島から大陸アジアの文化や技術の伝来を目にするようになった。仏教が日本に「公式に」伝来した最初の事例は、百済の聖王が仏教僧、仏像、経典を携えた使節を欽明天皇の宮廷に送った西暦552年に『日本書紀』に記されている。[ 12 ] [ 13 ]しかし、学者たちは西暦538年頃というより早い時期を好んでいる。[ CITE TAMURA ] 当初、物部氏や中臣氏などの一部の氏族は新しい宗教に抵抗したが、曽我氏や秦氏(後者は移民起源)などの氏族はそれを支持した。天皇は「その効力を試す」ために、曽我氏のみが仏を崇拝することを布告した。[ 14 ]『日本書紀』には、外国の神を崇拝することが疫病や災害を引き起こしていると信じていた土着主義者による仏像への攻撃がいくつか記録されている。 [ 15 ] [ 16 ]
仏教がそれ以前に伝来していたかどうかは議論の的となっている。635年に書かれた中国の『梁書』には、467年にガンダーラから来た5人の仏教僧が経典を持って伝説の東の地扶桑を訪れ、現地の人々に説法したと記されている。扶桑という言葉は後の世紀に日本の詩名となり、そのためこれらの僧侶が日本を訪れたのではないかと推測する人もいるが、『梁書』は扶桑を大和時代の西日本列島の倭(日本)王国とは区別しており、扶桑の正体として考えられる他の候補地としては(これが実際の記述だと仮定した場合)、サハリン、カムチャツカ半島、千島列島などが挙げられる。[ 17 ]
いずれにせよ、この時期には日本は中国や朝鮮からの移民を経験しており、仏教が正式に皇室に伝わる西暦538年以前に、地元住民によって仏教が紹介された可能性が指摘されている。[ 18 ]かなり後の12世紀の『扶桑略記』には、舅馬達騰(しばたたと、またはしばたたと)という中国人が日本に移住し、仏像を安置した庵を建て、その娘の島根が584年に出家し、これが日本で最初の出家となったと記されている。達騰の孫は、日本の仏像彫刻の祖とされる倉造りの鳥居であると言われている。[ CITE TAMURA ]
8世紀に『古事記』と『日本書紀』が編纂されました。これらは現存する最古の日本語文献であり、古代日本の宗教に関する重要な情報源となっています。『古事記』には、とりわけ日本の神話や皇室の起源に関する神々の物語が記述されています。また、アニミズム的な神々や、神々と人間との関わりについても記されています。
平安時代には、中国の天台宗から派生した大乗仏教である天台宗と、中国の密教から派生した金剛乗仏教である真言宗という、二つの主要な仏教宗派が発展した。日本の仏教の中心地は、古都京都近郊の比叡山であった。
仏教の教義は徐々に土着の神道儀式に適用され、仏教的な視点を通して、神々といった土着の概念をより洗練された形で理解するようになった。
仏教と神道は徐々に混ざり合ってきたが、出雲大社のように古くから両者を分離していた神道神社もいくつか残っていた。[ 19 ]
仏教や儒教のように日本に直接深く伝わったことはないものの、道教の思想の一部は陰陽道[ 20 ]や修験道[ 21 ]などの日本固有の伝統に間接的な影響を及ぼしている。
PY佐伯などの学者の中には、アジアのネストリウス派キリスト教徒が大和時代にはすでに日本に渡来しており、その宗教が一部の地域で広まり繁栄したという異端説を提唱する者もいる。 [ 22 ]唐王朝時代やモンゴルによる日本侵攻の失敗を通じて少数のネストリウス派信者が日本を訪れた可能性はあるものの、 16世紀にヨーロッパ人が来日する以前にキリスト教の教えが日本で広まったという広く受け入れられている証拠はない。 [ 23 ] [ 24 ]
少なくともペルシャ出身の役人が8世紀頃の奈良の古都で働いていたことが知られており、両国は少なくとも7世紀からシルクロードを通じて間接的な貿易関係を持っていた。 [ 25 ]しかし、この役人がどのような宗教を信仰していたかは不明であり、インド西部に起源を持つ宗教が初期の日本に何らかの影響を与えたかどうかは、せいぜい推測の域を出ない。
鎌倉幕府の成立後、日本各地に鎌倉宗と呼ばれる新しい仏教宗派が数多く出現した。これらの新しい宗派は、まず比叡山の伝統的な仏教組織に対する反発として発展した。鎌倉宗の初期の主要な教師のほとんどは比叡山の天台宗で宗教的な訓練を受けたが、天台宗は政治的な陰謀によってあまりにも腐敗し、人々の精神的なニーズを満たすことができなくなっていると感じたため、後に天台宗から脱却しようとした。[ 26 ]
これらの新しい仏教徒は、第二に、地方の氏族派閥と首都の朝廷が互いに対立するなど、悪化する日本の政治情勢にも反発した。加えて、自然災害が頻繁に発生し、以前の侵略が失敗に終わったにもかかわらず、モンゴルによる外部侵略への恐怖が依然として存在していた。この新しい時代は、日本の仏教徒によって、仏教終末論において退廃と法の喪失を特徴とする「末法」と認識された。[ 27 ]

徳川時代の日本では仏教と儒教が国教であり、[ 28 ] [ 29 ]ほとんどの天皇は仏教徒であった。例えば、徳川家康天皇は、浄土宗を信仰する松平氏に生まれ、生涯を通じて浄土宗に深く帰依していたことで知られている。宗派への絶え間ない好意を示すため、家康天皇は一族の寺院を江戸の増上寺に移し、京都の知恩院総本山を含む古い浄土寺の大規模な改修に資金を提供し、さらにいくつかの新しい寺院の建立にも資金を提供した。[ 30 ] [ 31 ]
増上寺の住職に、国を守るために神になりたいと打ち明けたところ、阿弥陀仏の極楽浄土に生まれ、容易に仏陀となり、子孫と日本国民全体を守ることができるよう、念仏を定期的に唱えるようにとの助言を受けた。家康はこの助言を快く受け入れ、亡くなる日まで絶えず念仏を唱え続けた。浄土宗への個人的な信仰心はあったものの、家康は厳格な宗派主義者ではなく、臨済宗の僧侶である秘書伝長郎に、仏教と神道を問わず、日本のすべての宗教的事柄を任せた。[ 32 ] [ 33 ]
この初期の神道復興運動は、大日本帝国における国家神道の発展へと至った。明治の改革者たちは仏教とその寺院群からなる社会ネットワークを抑圧し、人々の地域仏教団体への宗教的忠誠を、階層的な国家宗教である神道への統合へと置き換えようとした。[ 34 ]: 311
西洋思想の影響は、明治憲法の下で信教の自由を確立することにつながり、キリスト教徒が隠れて生活することをやめることが可能になり、宣教活動の結果として新たなキリスト教徒が出現するようになった。また、イスラム教など他の外国の宗教も日本に紹介されたが、その数ははるかに少なかった。
アメリカによる日本占領は、法改正だけでなく、昭和天皇に伝統的な神権主張を放棄するよう圧力をかけるといった象徴的な行為によっても、国家神道制度を強制的に解体した。新憲法の下では、より完全な信教の自由も保障された。
戦後の日本では、伝統的な精神的信仰を現代の都市生活者のニーズに合わせて取り入れた新しい宗教が数多く出現した。
東京サリン事件は、新たな宗教運動に対する懐疑論を高めるきっかけとなった。
...また、日本にキリスト教徒が存在していたという主張を裏付ける考古学的証拠もその時代にはありません。したがって、
江教が
唐の
中国から日本に来た可能性はあるものの
、その主張を裏付ける十分な証拠はないと結論付けざるを得ません。
徳川幕府は仏教を国教として認可していました。
16世紀の少数のキリスト教宣教師が日本に少数の信者を残しましたが、1600年から1853年まで、徳川幕府が統治していたこの国はキリスト教を禁止し、海外渡航を禁じ、長崎港でのみオランダと中国との外国貿易を許可していました。調和を重視する儒教が支配的な「国教」でしたが、自然の神々を崇拝し、天皇によって象徴される神道と共存していました。