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フェルディナント・クリスティアン・バウアー（ドイツ語: [ baʊɐ ]、1792年6月21日 - 1860年12月2日）は、ドイツのプロテスタント神学者であり、（新）テュービンゲン神学派（バウアーが学び教鞭を執ったテュービンゲン大学にちなんで名付けられた）の創始者であり指導者であった。ヘーゲルの弁証法理論に基づき、バウアーは2世紀のキリスト教は、ユダヤ教キリスト教（ペトロ派キリスト教）と異邦人キリスト教（パウロ派キリスト教）という2つの対立するテーゼの統合を表していると主張した。この主張とバウアーの他の著作は、聖書および関連文献の高等批評に大きな影響を与えた。
アドルフ・ヒルゲンフェルトはバウアーに倣い、テュービンゲン学派の機関誌を編集したが、バウアーほど急進的ではなかった。[ 1 ]テュービンゲンの教父学者で哲学者であったアルベルト・シュヴェーグラーは、学派の理論を最も力強く表現した。[ 2 ]「学派は1840年代に影響力の絶頂期を迎えたが、その公理と歴史的事実との矛盾により、すぐにその威信を失った。」[ 3 ]
バウアーはカンシュタット近郊のシュミデンで生まれた。ブラウボイレン神学校で学んだ後、1809年にテュービンゲン修道院に移った。そこで、著名な新約聖書批評家ヨハン・アルブレヒト・ベンゲルの孫であるエルンスト・ベンゲルのもとでしばらく学び、この初期の段階では、古いテュービンゲン学派の影響を受けていたようである。しかし同時に、哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・シェリングからも深く影響を受けていた。1817年、バウアーはブラウボイレン神学校に教授として戻った。この転機が彼の人生における転換点となり、彼はここで、後に彼の名声の礎となる研究に取り組み始めたのである。彼はすでに 1817 年にベンゲルの『Archiv für Theologie』のためにGPC カイザーの『聖書神学』の書評を書いていました(ii. 656)。その口調は穏健で保守的でした。[ 4 ]
ブラウボイレンに着任してから数年後、最初の重要な著作『象徴と神話、あるいは古代の自然宗教』（1824～1825年）を出版したとき、彼が哲学をより深く研究し、シェリング、とりわけフリードリヒ・シュライエルマッハーの影響を受けていたことが明らかになった。この著作の学識は高く評価され、1826年にテュービンゲン大学に神学教授として招かれた。彼の文学的業績の頂点はテュービンゲン大学と結びついている。初期の著作では、神話と教義の歴史を扱っていた。『マニ教の宗教体系』は1831年に、『アポロニウス・フォン・ティアナ』は1832年に、『キリスト教的グノーシス』は1835年に、『プラトン主義におけるキリスト教、あるいはソクラテスとキリストについて』は1837年に出版された。オットー・プフレーデラー（プフレーデラー 1890 p. 285）が指摘するように、「これらの主題の選択と扱い方は、歴史家の広い視野と宗教の比較史に対する深い洞察を示している」[ 4 ] 。
バウアーは新約聖書に関する自身の考えをクレメンス派に依拠し、クレメンス派に関する自身の考えを、 4世紀にエビオン派の一派が用いていた文書を発見した聖エピファニウスに依拠した。このユダヤ・キリスト教の一派は当時、聖パウロを背教者として拒絶していた。この4世紀の見解は十二使徒のキリスト教を代表するものとみなされていた。パウロ主義は元々異端であり、ヤコブとペトロと他の者たちのユダヤ系キリスト教からの分裂であった。マルキオンは2世紀に存続したパウロ派の指導者であり、パウロ福音書、聖ルカ（原形）、聖パウロの手紙（牧会書簡を除く）のみを使用していた。クレメンス派の文献は使徒時代に起源を持ち、元々のユダヤ教、ペトロ派、律法教会に属していた。それは完全に聖パウロとその一派に反対するものである。シモン・マグスは実在の人物ではなく、聖パウロの愛称である。2世紀に編纂された使徒言行録は、シモンの記述をクレメンス派の初期の文書から借用している。ローマを首尾とするカトリック教会は、2世紀後半にペトロ派とパウロ派という二つの教会が和解した結果成立した。第四福音書はこの和解の記念碑であり、ローマはこの和解において主導的な役割を果たした。ローマは、ペトロとパウロの両方が教会の創始者であり、二人ともローマで同じ日に殉教し、完全に一致したという虚構を作り出したのである。
19世紀半ばを通して、この理論は様々な形でドイツで支配的であった。主にイギリスの学者によって、新約聖書文書に帰せられる後期の年代は不可能であることが証明され（聖パウロの4つの書簡と黙示録だけが一般的に初期の年代であると認められていた）、使徒教父の信憑性や、ユスティノス、パピアス、イグナティウスによる聖ヨハネ福音書の使用が証明されたことで、バウアーの理論は徐々に信用を失墜していった。この学派の創始者の中で、アドルフ・ヒルゲンフェルト（1907年没）が最後の生き残りと言えるだろう。彼はシモン・マグスが実在の人物であることを認めざるを得なかったが、クレメンス書では聖パウロを指していると主張し続けた。 1847年、ヒルゲンフェルトはクレメンス文学の原型（ケリュグマタ・ペトルー）を70年のユダヤ戦争直後に成立したとし、その後の改訂版はそれぞれ反バシリデス派、反ヴァレンティヌス派、反マルキオン派であったと結論づけた。バウアーは完成形である「H」を2世紀半ば直後に成立したとし、シュリーマン（1844年）もこれに同意し、改訂版である「R」を211年から230年の間に成立したとした。他の研究者は「H」と「R」の両方を2世紀から4世紀の間に成立したとしている。
その一方で、バウアーは哲学の師をシュライエルマッハーからヘーゲルへと替えた。そうすることで、彼はヘーゲルの歴史哲学を完全に受け入れた。「哲学がなければ、歴史は私にとって常に死んでいて、口もきけない」と彼は述べている。この見解の変化は、 1831年にテュービンゲン雑誌に掲載されたコリント教会のキリスト派に関する論文「 Die Christuspartei in der korinthischen Gemeinde , der Gegensatz des paulinischen und petrinischen Christentums in der ältesten Kirche, der Apostel Petrus in Rom」（英語では「The Christ Party in the Corinthian Community, the Opposition of Pauline and Petrine Christianity in the earliest Church, the apostle Peter in Rome」）に明確に示されている。この論文の傾向は、タイトルからも推測できる。バウアーは、使徒パウロがコリントで、彼の普遍的なキリスト教ではなく、独自のキリスト教を確立しようとするユダヤ系キリスト教徒の一派に反対されたと主張している。 [ 4 ]彼は、使徒時代以降に激しい派閥争いがあった痕跡を発見し、それが初期キリスト教史学の主流となった。
この理論は、後の著作（1835年、ダヴィッド・シュトラウスの『イエスの生涯』が出版された年）『いわゆる牧会書簡について』でさらに展開されている。この中でバウアーは、テモテへの第二の手紙とテトスへの手紙に言及されている偽教師は2世紀のグノーシス主義者、特にマルキオン派であり、したがって牧会書簡は2世紀半ばにグノーシス主義に反対して書かれたものであることを証明しようとしている。[ 4 ]
彼は次に、他のパウロ書簡や使徒言行録を同様の方法で調査し、1845年に『イエス・キリストの使徒パウロ、その生涯と業績、書簡と教え』という題名でその研究成果を発表した。その中で彼は、ガラテヤ人への手紙、コリント人への第一の手紙と第二の手紙、ローマ人への手紙だけが真にパウロ書簡であり、使徒言行録のパウロはこれらの真正な書簡のパウロとは別人であると主張している。著者はパウロ主義者であり、教会内の様々な派閥に配慮して、ペトロをできる限りパウロ主義者として、パウロをできる限りペトロ主義者として描こうと努めている。[ 4 ]
私たちはキリスト教信仰において豊かであるが、いかなる形であれ反三位一体論と妥協すれば貧しくなってしまう。テュービンゲン学派の創始者であり、伝統的な正統派の味方とは言えないF・C・バウアーは、ニカイア公会議でアリウス派が勝利していたらキリスト教は人類普遍の宗教としての性格を失っていただろうと述べたが、彼の指摘は正しかった。
—現代の反三位一体論とイスラム教、1912年
バウアーは、自身の理論を新約聖書全体に適用する用意があった。HS ナッシュの言葉を借りれば、「彼は新約聖書の考察に包括的な仮説を持ち込んだ」のである。彼は、ユダヤ系キリスト教徒と異邦人キリスト教徒の間の対立が明確に示されている文書のみを真正なものとみなした。彼の著書『正典福音書、その相互関係、その性格と起源に関する批判的研究』（1847年）では、福音書に注目し、ここでも著者が両派の対立を意識していたことを発見した。福音書は、著者または編集者の側に仲介的または和解的な傾向（ Tendenz ）があることを示している。実際、福音書はヘブライ人への福音書、ペトロへの福音書、エジプト人への福音書、エビオン派の福音書など、より古い福音書の翻案または編集である。ペトロのマタイによる福音書はこの原典の福音書（ Urevangelium）に最も近い関係にある。パウロのルカによる福音書はそれより後であり、独立して成立した。マルコによる福音書はバウアーによればさらに後の発展を表している。ヨハネによる福音書の記述は理想主義的であり、「歴史的真実を持たず、それを主張することもできず、実際にも主張していない」[ 5 ] 。
バウアーの理論は、キリスト教がユダヤ教から徐々に発展したという仮定から始まる（初期キリスト教の出来事一覧も参照）。普遍的な宗教となるためには、ユダヤ教の制約と闘い、それを克服する必要があった。初期のキリスト教徒はユダヤ系キリスト教徒であり、彼らにとってイエスはメシアであった。一方、パウロはユダヤ教、神殿、律法との決別を象徴していた。そのため、ユダヤ人の使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネと「異邦人の使徒」パウロの間にはある種の対立があり、この闘争は2世紀半ばまで続いた。要するに、カール・シュヴァルツが言うように、ペテロ主義とパウロ主義の対立こそが、1世紀と2世紀の文献の鍵なのである。[ 6 ]
バウアーは神学者であり歴史家であるだけでなく、聖書批評家でもありました。早くも 1834 年に、彼は厳密に神学的な著作『カトリック主義とプロテスタンティズムの原理』 、シュライエルマッハの『グラウベンスレーレ』に沿ったプロテスタンティズムの強力な擁護、そしてJ. メーラーの『象徴論』 (1833 年)に対する精力的な返答を出版しました。これに続いて、彼のより大きな教義の歴史、「精神的ゲシヒトリヒェン・エントヴィックルングにおけるクリストリッシェ・レーレ・フォン・デア・ヴェルソーヌング」（1838年）、「イヒラー・ゲシヒトリヒェン・エントヴィックルングにおけるクライストリッヒ・レーレ・フォン・デア・ドライニッヒケイトとメンシュヴェルドゥング・ゴッテス」（3）が続きました。 vols.、1841–1843)、およびLehrbuch der christlichen Dogmengeschichte (1847)。これらの作品の価値は、ドグマの歴史をヘーゲル哲学の公式に準拠させるというバウアの習慣によっていくらか損なわれているが、この手順は「人間の精神の真の発展としての歴史の概念の真実と深遠さを曖昧にするだけだった」（プフライデラー）。しかし、バウアーはすぐに人格をより重視し、宗教と哲学をより注意深く区別するようになりました。この変化は、彼の『Epochen der kirchlichen Geschichtschreibung』（1852年）、『Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte』（1853年）、および『Die christliche Kirche von Anfang des vierten bis zum Ende das sechsten Jahrhunderts』で顕著である。 (1859)、彼の「キルヒェンゲシヒテ」の準備作品であり、この作品では視点の変化が特に顕著です。[ 6 ]
バウアーは68歳でテュービンゲンで亡くなった。『教会史』は1853年から1863年にかけて5巻で出版され、一部はバウアー自身、一部は息子のフェルディナント・バウアーと義理の息子のエドゥアルト・ツェラーが、著者が残したノートや講義に基づいて執筆した。プフライデラーはこの著作、特に第1巻を時代を超えた古典と評している。「全体として、キリスト教と教会の勃興を厳密に歴史的観点から、すなわち様々な人的要因の複合的な作用の下での我々の民族の宗教精神の自然な発展として説明しようとする、最初の徹底的かつ満足のいく試みである」（『神学の発展』288頁 ）。バウアーの教義史に関する講義録『キリスト教教義史に関する詳細な講義』は、後に息子によって出版された（1865年～1868年）。[ 6 ]
テュービンゲン学派は1840年代に影響力の頂点に達したが、その後の歴史分析によってその地位を失った。アドルフ・フォン・ハルナックが共観福音書と使徒言行録の非常に早い年代を提唱して以来（1910年頃）、テュービンゲン学派は概ね放棄されている。[ 7 ]