ヨハネ・パウロ2世とユダヤ教

ヨハネ・パウロ2世はローマカトリック教会とユダヤ教の関係改善に努めた。彼はキリスト教とユダヤ教の和解を促進することを望み、ユダヤ人コミュニティと強固な絆を築いた。

子どもの頃、カロル・ヴォイティワは多くのユダヤ人の隣人とスポーツをしていた。^{[1] [2]}彼は、戦前のクラクフの重要な要素の一つであったユダヤ文化が栄える環境で育った数少ない教皇の一人で、若い頃からユダヤ人の生活に興味を持っていた。彼は教会とユダヤ人の関係というテーマで数多くの演説を書き、発表し、多くの国でホロコーストの犠牲者にしばしば敬意を表した。

1998年に彼は『We Remember: A Reflection on the Shoah』を出版し、ホロコーストに関する自身の考えを概説した。^[3]

彼はまた、 1986年4月13日にローマの大シナゴーグを訪問し、シナゴーグへの公式訪問を行った最初の教皇となった^{[4]。[5] [6] [7]}

教皇は、ユダヤ人は「私たちの兄たち」であると述べた。（二重契約神学を参照）

1979年、彼は占領下のポーランドにある旧ドイツ人アウシュビッツ強制収容所を訪れた最初の教皇となった。1986年4月13日、教皇ヨハネ・パウロ2世はローマの大シナゴーグを訪れた。この訪問は教皇による初のシナゴーグ訪問として知られる。彼はまた、2000年3月にイスラエルのホロコースト記念館ヤド・ヴァシェムを訪れ、ユダヤ人にとって最も神聖な外壁であるエルサレムの嘆きの壁に触れた。彼は嘆きの壁に次のような祈りを捧げた。

私たちの父祖の神よ、あなたはアブラハムとその子孫を選び、あなたの名を諸国に伝えました。歴史の中であなたの子孫に苦しみを与えた人々の行為に、私たちは深く悲しんでいます。^[8]

ヨハネ・パウロ2世はカトリックとユダヤ教徒の対話拡大を支持したが、二重契約神学を明確に支持することはなかった。1980年11月17日、ヨハネ・パウロ2世はドイツのマインツでユダヤ人コミュニティーに向けて演説を行い、カトリックとユダヤ教徒の関係についての見解を述べた。その中でヨハネ・パウロ2世は、神と ユダヤ教徒との契約が破棄されたことは一度もないと主張した。演説中、ヨハネ・パウロ2世は[第二バチカン]公会議の宣言「ノストラ・アエターテ」の実施に関するガイドラインを引用し、カトリック教徒は「旧約聖書に固有かつ永続的な価値を保っているすべてのものをよりよく理解するよう努めるだろう。なぜなら、この価値は新約聖書のさらなる解釈によって消滅したわけではなく、むしろ新約聖書は旧約聖書に最も完全な意味を与え、旧約聖書から新約聖書の光と説明を受けているからである」と主張した。^[9]

1994年、ヨハネ・パウロ2世は、聖座とイスラエル国の間に正式な外交関係を樹立し、ユダヤ人の生活と信仰における同国の中心的存在を認めた。 ^{[5] [10]}この出来事を記念して、ヨハネ・パウロ2世はホロコーストを記念する教皇コンサートを主催した。アメリカの巨匠ギルバート・レヴァインが考案・指揮したこのコンサートには、ローマの首席ラビ、イタリア大統領、そして世界中のホロコースト生存者が出席した。 ^[11] [ ^12]

ローマ法王は、イスラエルとパレスチナの間の外交的解決を期待して、1990年代の和平交渉で役割を果たした。しかし、1993年の基本協定は、税制問題が長引いたため、ローマ法王の在任期間中は実施されなかった。

ポーランドの全国カトリック司教会議が、ホロコースト犠牲者を追悼する非常にデリケートな場所であるアウシュビッツにある、第二次世界大戦中に ナチスが運営した絶滅収容所跡地に修道院を設立しようとするカルメル会修道女たちの試みを支持したことで、和解への努力は後退した。この修道院の建設予定地は、ユダヤ人の大量虐殺が行われた地にカトリックの施設を建設するというアイデアに対して、ユダヤ人コミュニティの一部から敵意を買った。ユダヤ人団体はこれを不適切と考え、一部の団体は平和的な抗議活動を行った。修道院の修道女たちは、ニューヨーク州ブロンクス区リバーデールの現代正統派ラビ、アヴィ・ワイスが彼女たちを襲撃しようとしたと非難した。

バチカンはこの修道院を支持しなかったが、第2バチカン公会議以来、各国の司教会議は地方自治権を持っていると指摘した。ワシントンDCの ヨハネ・パウロ2世センターの宗教間神学フォーラムの創設メンバーであるレオン・クレニツキ師は次のように述べた。

第 2 バチカン公会議以来、各国の司教会議は地域の問題に対処する自由を持っています。修道女たちがその場所を占拠すると、それはバチカンではなくポーランドの司教会議の管轄下になりました。教皇は何も言うことができませんでした。司教会議が修道院を止めるほどの力を持っていなかったため、教皇は介入しました。教皇は何も行われていないことに気づき、修道女たちに移動命令を出しました。(リップマン、2005)

ユダヤ人の中には、モルタラ事件の記憶から、2000年のピウス9世の列福にも憤慨した者もいた。ヤド・ヴァシェムでのピウス12世をめぐる問題が浮上した後も、関係は悪化した。

2000年3月、ヨハネ・パウロ2世はイスラエルのヤド・ヴァシェム（イスラエル国立ホロコースト記念館）を訪問し、後にユダヤ教の聖地であるエルサレムの嘆きの壁に触れて歴史を作り、^[13]その中に手紙を置いた（その中でヨハネは過去のユダヤ人に対する行為に対する許しを祈った）。^{[5] [13] [14] [15]}演説の中でヨハネ・パウロ2世は、「私はユダヤ人の皆さんに保証します。カトリック教会は、いつ、どこであれ、キリスト教徒によるユダヤ人への憎悪、迫害行為、反ユダヤ主義の表明に深く悲しんでいます」と述べ、 「ホロコーストの悲惨な悲劇を嘆くのに十分な言葉はない」と付け加えた。^{[13] [14]}教皇の訪問をもてなしたイスラエルの閣僚、ミカエル・メルヒオール師は、教皇の行為に「非常に感動した」と語った。 ^{[13] [14]}

「それは歴史を超え、記憶を超えたものだった」

— ラビ・マイケル・メルヒオール（2000年3月26日） ^[14]

「私たちは、歴史の中であなた方の子供たちに苦しみを与えた人々の行為に深く悲しんでおり、あなた方の許しを請いながら、コヴナントの人々と真の兄弟愛を誓いたいと思います。」

— ヨハネ・パウロ2世（2000年3月12日）エルサレムの嘆きの壁で教皇が残したメモより^{[15] [16]}

2003年10月、名誉毀損防止同盟（ADL）は、ヨハネ・パウロ2世の在位25年目を祝う声明を発表しました。

カトリック教会とユダヤ民族の和解に対する彼の深い献身は、彼の教皇職の根幹をなすものでした。世界中のユダヤ人は教皇に深く感謝しています。彼は母国ポーランドの司祭として、そして教皇在位中、常にユダヤ民族を擁護してきました...私たちは、彼が今後何年も健康であり続け、聖なる仕事で多くの成功を収め、カトリックとユダヤ教の関係が繁栄し続けることを祈ります。^[17]

教皇の死後すぐに、ADLは、ヨハネ・パウロ2世がカトリックとユダヤ教の関係に革命をもたらしたという声明を発表し、 「教皇の27年間の在位期間中に、それ以前の約2000年間よりも多くの良い変化が起こった」と述べた。 ^[18]オーストラリア・イスラエル・ユダヤ問題評議会が出した別の声明では、ディレクターのコリン・ルーベンシュタイン博士は、「教皇は、自由と人類の大義における感動的な精神的リーダーシップで記憶されるでしょう。彼は、ユダヤ人とイスラエル国の両方との関係を変革するという点で、カトリック教会の歴史上他のどの人物よりもはるかに多くのことを成し遂げました」と述べた^。[5]

「ですから、ユダヤ教には他の宗教にはない関係があります。あなた方は私たちの最愛の兄弟であり、ある意味では私たちの兄たちであると言えるでしょう。」

— ヨハネ・パウロ2世（1986年4月13日） ^[19]

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• ユダヤ教との宗教関係に関する教皇庁委員会