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福音書の歴史的信頼性は専門家によって評価されていますが、完全な合意には至っていません。正典の4つの福音書には、聖書研究で用いられる歴史的信頼性の5つの基準の少なくとも1つを満たす可能性のある言葉や出来事が含まれていますが、[注1]これらの要素の評価と評価は現在も議論が続いています。[1] [注2]
古代学者のほとんどが、ナザレのイエスが1世紀のユダヤ南部レバント地方に実在したことに同意している[2] [3] [4]が、聖書に記されたイエスの特定のエピソードの史実性については学者の間で意見が分かれている。 [5] 「ほぼ全員が同意」している[6]唯一の出来事は、イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けたことと、ローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で十字架刑に処されたことである。[7]イエスの生誕に関する2つの記述、復活などの奇跡的な出来事、十字架刑の特定の詳細など、イエスの生涯の他の要素については、学者の間で合意が得られていない。[8] [9]
多数派の見解によれば、マタイ、マルコ、ルカの福音書は、総称して共観福音書と呼ばれ、イエス[10]と彼が創設した宗教運動[11]に関する主要な歴史的情報源である。4番目の福音書であるヨハネは、他の3つとは大きく異なっている[注 3] 。ますます多くの学者が、福音書を古代ギリシャ・ローマの伝記のジャンル、[12] 、プルタルコスのアレクサンダー生涯やシーザー生涯と同じジャンルであると考えるようになっている。典型的には、古代の伝記は対象者の死後間もなく書かれ、実質的な歴史を含んでいる。[13]
歴史家は福音書を批判的に分析し、信頼できる情報と、創作、誇張、改変の可能性を区別しようとします。[14]学者は、多数の現存する写本間のテキストの差異から生じる疑問を解決するためにテキスト批評を使用し、「オリジナル」に最も近いテキストの文言を決定します。 [15]学者は、著者、作成日、作成目的に関する疑問に答えようとし、福音書の伝承の信頼性を判断するために内部および外部の情報源を調べます。[16]歴史的信頼性は、情報源の無誤性や意図の欠如に依存しません。なぜなら、一部の情報源（たとえば、ヨセフス）は、そのような特徴があるにもかかわらず、一般的に信頼できると考えられているからです。[17]
方法論
福音書の歴史的信頼性を評価する際に、学者は著者と執筆時期、[18]意図とジャンル、[16]福音書の出典と口承の伝統、[19] [20]テキスト批評、[21]そして言葉と物語の出来事の歴史的信憑性[18]を考慮します。
範囲とジャンル
「福音書」とは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの名を持つ新約聖書の4つの書を指す標準的な用語であり、それぞれナザレのイエスの生涯と教え（洗礼者ヨハネとの関わり、裁判と処刑、空の墓の発見、そして少なくとも3冊では死後に弟子たちに現れたことなど）を物語っている。[22]
福音書のジャンルは、テキストの歴史的価値に関する著者の意図を理解する上で不可欠です。新約聖書学者のグラハム・スタントンは、「福音書は現在、古代の幅広い文学ジャンルである伝記のサブセットであると広く考えられています」と書いています。[23]チャールズ・H・タルバートは、福音書をギリシャ・ローマの伝記と一緒に分類する必要があることに同意しますが、そのような伝記には神話の要素が含まれており、共観福音書も同様であると付け加えています。[24] E・P・サンダースは、「これらの福音書はイエスを讃える意図で書かれたものであり、厳密には伝記的性質ではありません」と書いています。[14] M・デイビッド・リトワは、福音書は「神話的歴史学」のジャンルに属し、奇跡やその他の空想的な要素があまりセンセーショナルではない方法で語られ、当時の読者は出来事が実際に起こったと考えていたと主張しています。[25] クレイグ・S・キーナーは、福音書は古代の伝記であり、その著者は当時の他の古代の伝記作家と同様に、イエスの生涯と宣教活動を正確に描写することに関心を持っていたと主張している。[26]イングリッド・マイシュとアントン・ヴォーグトレは、カール・ラーナーの神学用語百科事典に寄稿し、福音書は主に神学的な文書として書かれたのであって、歴史的な文書ではないと述べている。[27]エラスモ・レイヴァ・メリカキスは、「したがって、福音書のジャンルは純粋な『歴史』のジャンルではなく、神話、おとぎ話、伝説のジャンルでもないと結論づけなければならない。実際、『福音書』は独自のジャンルを構成しており、古代世界の文学における驚くべき新奇性である」と書いている。[28]
学者たちは、ルカの著作（ルカ伝・使徒行伝）はジャンル的には純粋な歴史に近いと考える傾向があるが、[29] [30]、「これは、ルカが常に信頼できる情報を得ていたということではなく、現代の歴史家以上に、常に事実に基づいた出来事の説明を提示していたということでもない」とも指摘している。[29]にもかかわらず、EPサンダースは、イエスの資料はアレクサンダー大王の資料よりも優れていると主張した。[31]
新約聖書学者のジェームズ・D・G・ダンは、「キリスト教会内の最初期の伝道者たちは、革新者というよりは保存者であった...伝達、再話、説明、解釈、詳述を求めていたが、新たに創造することはなかった...共観福音書の伝統の主要部分を通じて、私たちはほとんどの場合、伝達過程の初め（多くの場合イースターより前）から記憶されていたイエスの教えと宣教に直接アクセスでき、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通してイエスの宣教と教えにかなり直接アクセスできると私は信じている」と信じていた。[32]イエス研究の第一人者であるアンソニー・ル・ダンは、ダンの論文を詳しく述べ、「彼の歴史記述は、歴史上のイエスは最初期の弟子たちが思い出したイエスの記憶であるというダンの論文に完全に基づいている」と述べた。[33]ル・ダンの評論家ベンジャミン・シンプソンの説明によると、記憶は断片的であり、過去の正確な思い出ではない。ル・ダンはさらに、出来事の記憶は共通の物語、つまり「型」に関連付けることで促進されると主張している。つまり、イエスの伝統は初期教会の神学的発明ではなく、むしろそのような記憶の「型」を通して形作られ、屈折した伝統である。ル・ダンもまた、他の学者に比べて類型論に関して保守的な見解を支持しており、目撃者を巻き込んだ伝承、そして最終的には福音書にほとんど発明がない安定した伝統を支持している。[33]ル・ダンは懐疑的な学者に対して次のように述べている。「彼（デール・アリソン）は福音書をフィクションとして読んでいないが、これらの初期の物語が記憶から生まれたものであったとしても、記憶は脆弱で、しばしば誤解を招く可能性がある。私はアリソンの出発点に賛同していないが（つまり私はより楽観的である）、そこから生まれた方法に私は魅了されている。」[34]
デイル・アリソンは、人間の記憶の弱さを強調し、その「多くの罪」とそれがいかに頻繁に人々を誤った方向に導くかについて言及している。彼は、イエスの真正な言葉を特定しようとする他の学者の努力に懐疑的である。アリソンは、個々の聖句を切り離して真正性を証明するのではなく、パターンを特定し、彼が「繰り返し証明」と呼ぶものを見つけることに焦点を当てた方法論を提唱している。アリソンは、福音書が残した一般的な印象は信頼すべきであると主張するが、詳細については懐疑的である。それらが広く信頼できないのであれば、私たちの情報源は詳細をまったく保存していないことはほぼ間違いない。福音書は歴史的に疑問の余地があり、有能な学者が情報の塊を見つけるために厳密にふるいにかけなければならないという従来のアプローチに反対して、アリソンは、福音書は一般的に正確であり、しばしば「イエスを正しく伝えている」と主張する。デイル・アリソンは、他のさまざまなテーマの中でも、終末論が繰り返し証明されていると考えている。[35]ラファエル・ロドリゲスは自身の研究をレビューし、アリソンの方法論と結論に大部分同意する一方で、アリソンの記憶に関する議論は一方的すぎると主張し、記憶は「それでもなお、過去を現在に真正に反映させるのに十分なほど安定している」こと、そして人々は日常生活において記憶の成功に縛られていることを指摘している。[36]
ブルース・チルトンとクレイグ・エバンスによれば、「当時のユダヤ教はそのような伝統を非常に慎重に扱い、新約聖書の著者は多くの箇所で使徒の伝統にユダヤ教の他の場所で見られるのと同じ専門用語を適用した[...]このようにして、彼らは彼らの伝統を「聖なる言葉」と見なし、それを注意深く秩序正しく伝えることに関心を示した。」[37]元ダラムの英国国教会主教で大学教授のデイビッド・ジェンキンスは、「もちろんそうではありません！新約聖書には重要なことについて何一つ確実なものはありません。」 [38]と述べています。
クリス・キースは、福音書によって伝えられた記憶に関して、伝統的な形式批判的アプローチよりも社会記憶理論の採用を主張している。これは「真正」な伝統と「真正でない」伝統の区別を強調している。キースは、福音書によって伝えられた記憶は矛盾する可能性があり、必ずしも歴史的に正しいわけではないと指摘している。クリス・キースは、真実であろうとなかろうと、歴史上のイエスがこれらの記憶を創造できた人物であると主張している。例えば、マルコとルカはイエスが会堂に戻ってきた方法について意見が一致していない。おそらくより正確なマルコは、イエスが職人であるために拒絶されたと主張しているが、ルカはイエスが読み書きができる人物であり、ナザレで病人を癒すことを拒否したことがイエスの解雇の原因であると描いている。キースは、目撃者が異なれば認識も記憶も異なるため、ルカの記述を捏造とは見なしていない。[39]
アラン・カークは、イエスの記憶から福音書の伝統への改宗の過程の研究は、福音書が信頼できるというより単純な演繹的議論には複雑すぎると考えつつ、 [40]聖書研究でよくある記憶の歪曲の主張を批判している。カークは、心理学の研究の多くは現実世界から切り離された実験室での実験を含むため、その結果の利用が疑わしいため、記憶に対する「生態学的」アプローチと呼ばれるものが台頭していると見ている。カークは、社会的伝染は新しい研究によって大幅に軽減されるか、あるいは排除さえされる現象の 1 つであると主張する。また、研究において正確な情報とその後の解釈との二分法に無分別に頼りすぎることもあるとカークは主張する。[41]カークは、形式批評の終焉は、福音書を自動的に信頼できないと見なすことはもはやできないことを意味し、懐疑論者は、前述の記憶の歪曲の証拠を使用する取り組みなど、新しい選択肢を見つけなければならないと主張している。[42]カークのエッセイ「認知、記念、伝統：記憶とイエス研究の歴史学」（2010年）をレビューして、聖書学者ジュディス・レッドマンは記憶研究についての彼女の見解に基づいた考察を示しています。
福音書は普通の歴史書ではなく、そのように扱うこともできませんが、著者の特定の神学的観点を読者に納得させるために作られた、単に非歴史的な資料でもありません。これに関する科学的証拠が増えていることは、キリスト教徒にとって重要な意味を持ちますが、それは、それ以前の2千年にわたる信仰を無効にするものではないと私は思います。[43]
クレイグ・キーナーは、福音書を古代の伝記と定義する研究と並行して、ダン、カーク、ケネス・ベイリー、ロバート・マクアイバーなどの先行研究を参考に、記憶理論と口承伝承を利用して、福音書は多くの点で歴史的に正確であると主張している。[44]彼の研究は、リチャード・バウカム、マルクス・ボックミュール、デイヴィッド・オーネなどによって支持されている。 [44]
基準
批判的な学者たちは、福音書に記された出来事や言葉の確からしさや歴史的信憑性を評価するための基準をいくつか開発してきました。これらの基準は、相違の基準、当惑の基準、複数の証言の基準、文化的および歴史的一致の基準、および「アラム語」の基準です。これらは、福音書に記された言葉や出来事に適用され、それらの歴史的信頼性を評価します。
相違点の基準は、ある発言や行動が、イエスの文脈におけるユダヤ教の見解や初代教会の見解と異なっていたり、それに反したりする場合、それはより自信を持ってイエスの真正な発言や行動とみなすことができる、と主張している。[45] [46]よく引用される例としては、イエスが山上の垂訓でモーセの律法を再解釈して物議を醸したことや、ペテロが当時ユダヤ教の一派であったものに割礼を受けていない異邦人を受け入れる決断をしたことがある。
恥ずかしさの基準は、福音書の著者がペテロによるイエスの否定やイエスの逮捕後の追随者の逃亡などの恥ずかしい出来事をでっち上げる理由はなく、したがって、そのような詳細は真実でない限り含まれていなかった可能性が高いとしています。[47] バート・アーマンは、イエスが洗礼者ヨハネによって洗礼を受けたという主張の歴史的信頼性を判断するために相違の基準を使用し、「キリスト教徒がイエスの洗礼の物語をでっち上げることは想像しがたい。なぜなら、これはイエスがヨハネの部下であったことを意味すると解釈される可能性があるからだ」と書いています。[48]
多重証明の基準は、2つ以上の独立した情報源が類似または一貫した説明を提示している場合、その説明が出来事の正確な報告であるか、情報源より前の伝統を伝えている可能性が高いことを示しています。[49]
文化的・歴史的一致の基準によれば、記述が既知の歴史的事実と矛盾したり、問題の時代に一般的だった文化的慣習と矛盾したりする場合には、情報源の信頼性は低くなります。[50]
「アラム語」 [51]の基準は、イエスの言行がパレスチナの 文化的背景を反映してアラム語に由来している場合、アラム語に由来しない言行よりも本物である可能性が高いということです。[52]
形成と起源
口承伝承から書かれた福音書へ
ほとんどの学者は、歴史上のイエスは世界の終末や変革を予言した終末論的な預言者であると信じているが、他の学者、特にイエス・セミナーはこれに反対している。[53]目撃者が亡くなり始め、教会の宣教の必要性が高まるにつれて、創始者の生涯と教えを文書で書き記す需要と必要性が高まった。[54]このプロセスの段階は次のように要約できる。[55]
- 口承による伝統 - 順序に関係なく、大部分が独立した単位として伝えられた物語や格言。
- 奇跡の物語、たとえ話、格言などを文書にまとめたもので、口承による伝承も並行して続いている。
- 福音書に先立って書かれ、福音書の資料として機能した原福音書。
- マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの正典福音書はこれらの資料から作成されました。
新約聖書には、こうした口承や初期の文書の痕跡が残っている。[56]たとえば、マタイ、マルコ、ルカとパウロの手紙やヘブライ人への手紙との間の並行箇所は、一般的に、すべてが共通の口承に頼っていたと仮定することで説明され、[要出典]、ルカによる福音書の献辞の序文は、イエスの生涯に関する以前の文書による記述に言及している。[57]初期の伝承は流動的で改変されやすく、イエスを個人的に知っていた人々によって伝えられることもあったが、使徒パウロのようにイエスを個人的に知らなかった放浪の預言者や教師によって伝えられることの方が多かった。[58]イェンス・シュローターは、キリスト教の預言者がイエスの名において語った言葉、ヘブライ語聖書、さまざまな格言、そしてイエスの実際の言葉など、さまざまな情報源からの大量の資料がすべて、福音書によって歴史上の唯一のイエスに帰せられている、と主張した。[59]しかし、ジェームズ・D・G・ダンとタッカー・ファーダは、初期キリスト教の伝統は、自分たちの言葉と歴史上のイエスの言葉を区別しようとし、新しい「預言者」の主張がイエス自身の言葉と間違われることが多かったという証拠はほとんどないと指摘している。ファーダは、預言者の言葉がイエスの言葉と融合する現象は、2世紀と3世紀の対話福音書に関係があると指摘している。[60] [61]福音の口頭伝承の正確さは、イエスの福音のメッセージを保持する主な責任を負わせるために、特定の学識のある個人を共同体が指名することによって保証された。エルサレム教会などの最も初期の共同体における教師の重要性は、共同体が口頭伝承の保管場所として教師に依存していたことで最もよく説明される。[62]初期の預言者や地元のキリスト教共同体の指導者、そして彼らの信奉者たちは、イエスの生涯よりも神の王国に焦点を合わせていました。例えばパウロは、イエスが「女から生まれた」（つまり、彼は人間であり、幽霊ではない）こと、彼がユダヤ人であること、彼が苦しみ、死に、そして復活したことなど、イエスについてほとんど何も語っていません。パウロにとって重要なのは、イエスの教えや彼の死と復活の詳細ではなく、神の王国でした。[63]それにもかかわらず、パウロはイエスの最初の弟子の二人であるペテロとヨハネ、そしてイエスの兄弟であるヤコブと個人的に知り合いでした。[64] [65]パウロがペテロとヤコブに初めて会ったのは、十字架刑の時期（紀元30年または33年）に近い紀元36年頃でした。[65]パウロはイエスと同時代人であり、ある人々によれば、パウロの著作だけでイエスの生涯のかなり完全な概要を知ることができる。アブラハムとダビデの子孫であること、ユダヤの律法のもとで育ったこと、ケファ（ペテロ）とヨハネを含む弟子を集めたこと、ヤコブという兄弟がいたこと、模範的な人生を送ったこと、最後の晩餐と裏切り、イエスの死と復活にまつわる数多くの詳細（例えば、磔刑、ユダヤ人がイエスの死刑に関与したこと、埋葬、復活、ペテロ、ヤコブ、十二使徒らが目撃したこと）に加え、福音書に記された注目すべき教えや出来事に関する数多くの引用などである。[66] [67]
正典の4福音書は、2世紀のフラビア・ネアポリス（聖書のシケム、現代のナブルス）に住んでいた殉教者ユスティノス によって、120年から150年の間に初めて言及されました[要出典]。ユスティノスはこれらの福音書に題名を付けず、単に「使徒の回想録」と呼んでいました。185年頃、リヨンの司教イラネウス（130年頃～202年頃生きた）は、これらの福音書を次の人物に帰しました。1) イエスの地上での生涯に従った使徒マタイ、2) 弟子ではなかったものの、弟子であったペテロの仲間であったマルコ、3) パウロの仲間であり、パウロ書簡の著者であるルカ、および4) マタイと同じくイエスを知っていた使徒であるヨハネ。[要出典]ほとんどの学者は、福音書が無名のキリスト教徒の著作であり[68]、紀元後65-110年頃に書かれたことに同意しています。[69]また、新約聖書学者の大多数は、福音書には直接の目撃証言は含まれておらず[70] 、目撃者の証言ではなく、そのコミュニティの神学を提示していることに同意しています。[71] [72]それでも、福音書はイエスとその同時代の人々に遡る資料を保存しており[73] [74] [75]、共観福音書の筆者は、神学的な物語を創作するのではなく、イエスの記憶を再構成していると考えていました。 [76] [注 4]「イエスの弟子の第一世代の直接の記憶に頼って」[77]
共観福音書：マタイ、マルコ、ルカ
マタイ、マルコ、ルカの3福音書は、多くの物語（専門用語ではペリコーペ）を共有しており、時には同じ言葉遣いさえあることから、共観福音書と呼ばれています。これらの類似点、また相違点の説明を見つけることは共観問題として知られています。[78]ほとんどの学者は、この問題の最善の解決策は、マルコの福音書が最初に書かれ、他の2つの福音書の資料となったことであると考えています。 [79]代替理論は存在しますが、解決するよりも多くの問題を生み出します。[80]歴史上のイエスを探す第3次探求以来、4つの福音書と非正典テキストは、以前の探求と比較して、イエスの生涯を再構築するための資料としてより信頼されていると見なされています。[81]
マタイとルカには、マルコには見られない大量の資料が共通している。これは、常に同じ文脈にあるわけではないが、それぞれの福音書に同じ順序で登場し、学者たちは、マルコに加えて、Q文書（ドイツ語の「情報源」の「Quelle」に由来）と呼ばれる失われた情報源も共通しているという結論に至った。[80] マタイとルカの著者がマルコと一緒にQ文書を使っていることが、共観福音書の問題に対する最も説得力のある解決策であるように思われる。[82]
マタイとルカにはそれぞれ独自の資料が含まれており、マタイの場合はM資料（または特別マタイ）、ルカの場合はL資料（特別ルカ）と呼ばれています。[80]これには、キリストの誕生や善きサマリア人のたとえ話（ルカに特有）[83]、高価な真珠のたとえ話（マタイに特有）など、福音書の中で最もよく知られている物語が含まれています。[84]
ヘブライ語聖書も、この3人全員とヨハネにとって重要な情報源でした。[85]直接引用はマルコで27、マタイで54、ルカで24、ヨハネで14で、聖書の影響は暗示や反響が含まれると大幅に増加します。[86]たとえば、マルコの福音書の半分は聖書への暗示と引用で構成されており、マルコはそれを使って物語を構成し、イエスの宣教、受難、死、復活についての理解を示しています（たとえば、十字架上での最後の叫び、「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」は、詩篇22:1からの正確な引用です[87]）。マタイはマルコの引用をすべて含み、さらに約30の引用を紹介しています。時にはイエスの口から、時には物語に対するルカ自身の解説として紹介しています[88]。また、ルカは旧約聖書の3冊を除くすべての書に暗示しています。[89]
マーク
伝承によれば、この福音書は聖ペテロの通訳である福音記者マルコによって書かれたとされているが、形式や神学が異なる複数の基礎資料に依存しているため、この説はありそうにない。[ 90 ]ほとんどの学者は、この福音書が西暦70年のエルサレム陥落と第二神殿の破壊の直前か直後に書かれたと信じており、 [91]内部の証拠から、この福音書はシリアのキリスト教徒コミュニティの間で書かれたものと思われる。このコミュニティは、少なくとも部分的にはアラム語ではなくギリシャ語を話し、ユダヤ文化を理解していなかった非ユダヤ人で構成されていた。[92]
19世紀以来、学者たちはマルコ福音書を最初の福音書とみなしてきた（マルコ優先説と呼ばれる）。マルコ優先説は、マルコ福音書が最も信頼できる福音書であるという信念につながったが、今日ではマルコの著者は歴史を書くつもりはなかったという大きな合意がある。[93]マルコは実在の人物（弟子を含む）、場所、状況の記憶を保存しているが、それは著者がイエスの重要性についての理解を表現するために選択し、整理した、以前から存在する伝承に基づいている。[92]
1901年、ウィリアム・レードは、マルコによる福音書はイエスの生涯の単なる歴史的記述ではなく、創造的な芸術家であった著者によってまとめられた神学の著作であることを証明した。[94]マルコによる福音書の著者が参考にしたと思われる作品には、列王記のエリヤとエリシャの物語やパウロの手紙、特にコリントの信徒への手紙一、そしてホメロスの作品などがある。[95]アダム・ウィンによると、マルコによる福音書はウェスパシアヌスによって作り上げられた帝国統治の神話に対する対抗物語である。[96]
学者の間では少数派の見解を唱えるモーリス・ケイシーは、マルコによる福音書にはアラム語の文献の直訳の痕跡が含まれており、これは場合によってはイエスの生存中に存在した生活と、福音書の非常に古い年代を暗示していると主張した。[97]
マタイとルカ
学者の一致した見解では、マタイとルカの著作は西暦80-90年頃とされている。[98] [注 5]学者の一致した見解では、マタイは現在のトルコにあるアンティオキア市の「マタイ派のコミュニティ」で生まれた。[99]ルカはユダヤ西部の大都市で、[100]教養のあるギリシャ語圏の読者に向けて書かれた。[101] 学者たちは、著者が使徒マタイとルカであったかどうか疑問視している。例えば、マタイがイエスの宣教の目撃者であったなら、マタイがマルコに大きく依存することはありそうにない。[102]また、使徒言行録（ルカによる福音書と同じ著者による）がパウロの仲間であったなら、使徒言行録がパウロの手紙と頻繁に矛盾することはありそうにない。[100] [103]ただし、ほとんどの学者は、ルカによる福音書と使徒言行録の著者はパウロに会ったと信じている。[104]その代わりに、二人はマルコ福音書（マタイの606節はマルコから、320節はルカから取られている）、[105] Q資料、そしてMとLの「特別な」資料を資料として採用した。
Q（クェレ）
マルコには661節あり、そのうち637節はマタイやルカに転載されている。[105]マタイとルカには、マルコから引用されていない約200節が共通しており、これはQ資料と呼ばれている。[105] [注6] Qは通常、マルコより10年ほど前のものとされている。[106]学者の中には、これは単一の文書であると主張する者もいれば、複数の文書であると主張する者もいる。また、Qの核となる文書があり、それに口承の伝統が伴っていたと主張する者もいる。 [107]その正確な内容については議論が続いているが（マタイとルカのQ資料の一部は一語一句同じだが、大きく異なるものもある）、それに属する節については一般的な合意がある。[108]受難物語や復活はないが、いくつかの格言のアラム語形から、その核心は最古のパレスチナ共同体、さらにはイエスの生涯にまで遡ることが示唆されている。[109]
Qの共同体とそれが作成され使用された状況を特定することは困難ですが、それはおそらくガリラヤでエルサレムの指導者に反対する運動の中で、契約の更新、宣教師の任命、神の王国のための祈り、敵であるパリサイ人への神の審判の呼びかけなど、特定の機会に関連する一連の短いスピーチとして始まりました。 [ 110]大多数の学者は、それを福音書の中で最も古く、最も信頼できる資料の1つであると考えています。[111]
MとL（特別なマタイと特別なルカ）
マタイとルカがマルコとQに加えて資料を使用したという前提は広く受け入れられていますが、それが書かれたものか口頭で伝えられたものか、福音書の著者の創作か、たまたま1つの福音書でのみ使用されたQの資料か、あるいはこれらの組み合わせなど、多くの詳細が議論されています。[112]
ジョン
ヨハネによる福音書は比較的後期の神学文書で、3つの共観福音書には見られない正確な歴史的情報がほとんど含まれていないため、ほとんどの歴史研究は最古の資料であるマルコとQに基づいて行われてきました。[113]しかし、3番目の探求以来、ヨハネによる福音書は以前考えられていたよりも信頼性が高く、時には共観福音書よりも信頼性が高いと見なされています。[81] [114] [115] [116]この福音書は、伝承の出典として名前の知られていない「イエスが愛した弟子」について述べていますが、彼が著者であるとは具体的には述べていません。[117]キリスト教の伝承では、この人物は使徒ヨハネであるとされていますが、現代の学者の大多数はこれを放棄するか、漠然としか信じていません。[118] [注 7]ほとんどの学者は、この福音書が紀元1000年頃に書かれたと考えています。ヨハネによる福音書は紀元90年から110年にかけて[119]アナトリアのエフェソス（他の可能性としてはアンティオキア、北シリア、ユダヤ、アレクサンドリア）で書かれ[120]、最終形態に達するまでに2、3回の「編集」を経たが、少数派は依然として単一構成を支持している。[121] [119]学問の世界では、ヨハネによる福音書の背後に仮説的な資料が存在すると主張することは減少している。[122]
ヨハネの福音書の形式がマルコの福音書の形式に従っているという事実は、著者がマルコを知っていたことを意味するわけではありません。なぜなら、同一またはほぼ同一の箇所はないからです。むしろ、ヨハネが書かれた時点では、これが福音書の形式として受け入れられていた可能性が高いのです。[123]とはいえ、ヨハネの説教には共観福音書のような内容が満載です。一部の学者は、これは著者が共観福音書を知っていたことを示していると考えていますが、他の学者は、口承伝承の共通基盤を示していると考えています。[124]にもかかわらず、ヨハネは共観福音書とは根本的に異なります。[125] [126]
テキスト
本文批評は、本文間の差異から生じる疑問を解決する。言い換えれば、本文の最も信頼できる文言を決定しようとするものである。[15]古代の筆写者は間違いや改変（真正でない追加を含めるなど）を行った。[127]新約聖書の原文を決定しようとして、現代の本文批評家の中には、福音書が書かれてから数世紀後に追加された部分を資料として特定する者もいる。これらは補間と呼ばれる。現代の聖書翻訳では、本文批評の結果、特定の節、単語、句が省略されたり、オリジナルではないとマークされたりしている。
たとえば、新約聖書には、欽定訳聖書 (KJV) にはあるが、現代の聖書翻訳のほとんどにはない節が数多くあります。現代のテキスト学者のほとんどは、これらの節を改ざんと見なしています(例外として、ビザンチン テキストまたは多数派テキストの支持者が含まれます)。残りの節の伝統的な番号付けを維持するため、節番号はテキストなしで保持されています。聖書学者の バート D. アーマンは、現在の節の多くが新約聖書の元のテキストの一部ではなかったと指摘しています。「これらの筆写者による追加は、中世後期の新約聖書の写本によく見られますが、それ以前の世紀の写本には見られません」とアーマンは付け加えています。 「そして、ジェームズ王欽定訳聖書は後の写本に基づいているため、そのような節は「英語圏の国々では聖書の伝統の一部となった」[128]。しかし、彼は、新国際訳聖書などの現代の英語訳は、より適切なテキスト作成方法を使用して書かれたと指摘している。[129]
現代の聖書のほとんどには、原典と議論のある箇所を示す脚注がある。聖書注解書でも、これらについて、時には非常に詳細に論じられている。聖書本文の初期の写本には多くの差異が見つかっているが、そのほとんどは綴り、句読点、文法の差異である。また、これらの差異の多くはギリシャ語に特有のものであるため、他の言語への翻訳では現れない。[130]最も重要な挿入箇所の3つは、マルコによる福音書の最後の節[131] [132] [133] 、ヨハネによる福音書の姦婦の話[134] [135] [136]、および後から付け加えられたと思われるヨハネの手紙一の三位一体への明示的な言及である。 [137] [138]
新約聖書は、 5,800以上の断片的なギリシャ語写本、10,000のラテン語写本、シリア語、スラブ語、エチオピア語、アルメニア語を含む様々な他の古代言語の写本9,300の形で保存されています。聖書の写本のすべてが正統派キリスト教の著者によるものではありません。たとえば、ウァレンティヌスのグノーシス主義の著作は西暦2世紀のものであり、これらのキリスト教徒は主流の教会から異端者と見なされていました。[139]目撃者の数が非常に多いため、独特の困難が生じますが、現代の聖書が元のバージョンにどれほど近いかについて、学者はより良い考えを得ることができます。[139]ブルース・メッツガーは「互いに一致する写本が多ければ多いほど、特に異なる地理的地域から出土したものであればあるほど、それらを照合して元の文書がどのようなものであったかを把握することができます。それらが一致する唯一の方法は、写本の系譜を表す家系図で系図的に遡ることです。」と述べています。[130]
「新約聖書の本文」の中で、クルト・アーランドとバーバラ・アーランドは、ギリシャ語新約聖書の 7 つの主要版 (ティッシェンドルフ、ウェストコット・ホルト、フォン・ゾーデン、フォーゲルス、メルク、ボーバー、ネストレ・アーランド) 間で異体字のない詩節の総数とページあたりの異体字の数 (スペルの誤りは除く) を比較し、62.9%、つまり 4,999/7,947 が一致していると結論付けています。[140]彼らは、「このように、新約聖書のほぼ3分の2において、私たちが検討したギリシャ語新約聖書の7つの版は完全に一致しており、綴りの詳細（名前の綴りなど）以外に違いはありません。7つの版のいずれかが1語でも異なる節はカウントされません。...福音書、使徒行伝、黙示録では一致が少なく、手紙では一致が非常に大きい」と結論付けました。 [140]オーランドとオーランドによると、マタイによる福音書で達成された全体的な一貫性は60％（1,071節中642節）、マルコによる福音書で達成された全体的な一貫性は45％（678節中306節）、ルカによる福音書で達成された全体的な一貫性は57％（1,151節中658節）、ヨハネによる福音書で達成された全体的な一貫性は1,151節中658節でした。 52%（869節中450節）。[140]これらの異同のほとんどは軽微なものであり、そのほとんどは綴りや文法の誤りです。ほとんどすべては、視力の低下など、何らかの意図しない筆写者のミスによって説明できます。学者の間で異論のある異同はごくわずかで、異論のある異同のほとんど、またはまったく神学的な意味はありません。異同が存在する場合は現代の聖書翻訳でこの学術的コンセンサスが反映されていますが、異論のある異同は通常、翻訳でそのように記載されています。[129]
新約聖書の安定性に関する定量的研究では、初期の写本と中世までの後期の写本、ビザンチン写本を比較し、この期間のテキストは90％以上の安定性があったと結論付けました。[141]新約聖書の異本のうち、テキストの意味に重大な影響を与えるのはわずか0.1％から0.2％であると推定されています。[141]
個々のユニット
レイモンド・ブラウンなどの著者は、福音書は様々な重要な点や様々な重要な詳細において互いに矛盾していると指摘している。[142] WDデイヴィスとEPサンダースは、「多くの点、特にイエスの幼少期について、福音書記者たちは無知だった…彼らは単に知らなかっただけで、噂や希望や推測に導かれて、できる限りのことをした」と述べている。[143]
イエスの先在
ヨハネによる福音書は、ロゴスは初めから存在し、神であったという記述で始まります。[なぜ? ]
イエスの系図、誕生、幼少時代
イエスの系図、誕生、幼少期はマタイとルカにのみ登場し、特別マタイと特別ルカに帰せられている。ルカとマタイだけがキリスト生誕の物語を持っている。現代の批評家たちは、どちらも非歴史的であると考えている。[144] [145] [146]多くの聖書学者は、福音書が歴史的記述というよりも主に神学文書として書かれたことを考慮して、歴史性についての議論は二次的なものとみなしている。[147] [148] [149] [150]
マタイによる福音書（マタイ1:1–17）とルカによる福音書（ルカ3:23–38）にある誕生物語にはイエスの系図が記されているが、両者では名前や世代数さえ異なっている。一部の著者は、この違いは2つの異なる系図によるものだと示唆している。マタイの系図はダビデ王の息子ソロモンからヨセフの父ヤコブに至る系図であり、ルカの系図はダビデ王のもう一人の息子ナタンからマリアの父でヨセフの義父であるヘリに至る系図である。 [151]しかし、ゲザ・ヴェルメスはルカがマリアについて何も言及していないと主張し、ユダヤ教の環境で母系の系図がどのような目的を果たすのか疑問視している。[152]
イエスの誕生の年代
ルカとマタイはどちらもイエスの誕生を紀元前4年に亡くなったヘロデ大王の治世中としている。[153] [154]しかし、ルカによる福音書は、ヘロデの死後10年後、歴史家ヨセフスが記述した紀元6年のキリニウスの人口調査の期間中にイエスの誕生を記している。[153]レイモンド・E・ブラウンは、「批判的な学者のほとんどは、ルカによる福音書の混乱と誤った日付を認めている」と指摘している。[155]
イエスの教え
ジョン・P・マイヤーによれば、他の学者は反対しているものの、たとえ話のうち歴史上のイエスに確実に帰属できるのはほんのわずかである。[156]マイヤーは、たとえ話のほとんどはマルコやQではなくMとLの資料から来ているが、それぞれの福音書の特別な言語と神学によって特徴づけられていると主張している。このことから、たとえ話はイエスのオリジナルの言葉ではなく、福音書の著者によって書き直されたという結論に至っている。[157]
情熱の物語
イエスのエルサレム入城はユダ・マカバイの入城を思い起こさせる。最後の晩餐については共観福音書にのみ言及されている。[158]
ユダの死
イスカリオテのユダの死については、使徒行伝の記述とマタイの記述が異なるという矛盾がある。 [159]マタイ27:3-8では、ユダはイエスを引き渡す見返りに受け取った賄賂を返し、首を吊る前にその金を神殿に投げ込んだ。神殿の祭司たちは、汚れた金を宝物庫に返すことを望まず、[ 160]代わりにその金を使って陶器師の畑と呼ばれる畑を、よそ者を埋葬するための場所として購入した。使徒行伝1:18でペテロは、ユダが賄賂の金を使って自分で畑を買ったと述べ、彼の死はこの畑で転んだことによる怪我によるものとしている。一部の弁護者は、この矛盾した物語は調和できると主張している。[161] [162]
考古学と地理学
古代の特定の個人の存在に関する疑問に対する考古学的手段は非常に限られている。[163]エリック・クラインによれば、歴史上のイエスや使徒、古代の大多数の人々の実在を直接示す考古学的証拠はない。[163]バート・アーマンは、考古学的証拠がないことはイエスの非実在の議論にはならないと述べている。なぜなら、イエスの時代の他の誰からも考古学的証拠がないからである。[164] クレイグ・エバンスは、ナザレ、大祭司カヤパの納骨堂、多数のシナゴーグの建物、そして処刑後にユダヤ人の埋葬を受けた十字架刑の犠牲者エホハナンからの考古学的発見から、考古学者はイエスの生涯がどのようなものであったかについて間接的な情報を持っていると指摘している。[165]ナザレの考古学的発見は、ナザレは1世紀には存在しなかったとする神話学者の主張を反証するとともに、福音書にある、イエスのナザレ滞在期間、父親の職業、ユダヤ地方とのつながりに関する短い一節に信憑性を与えている。[166]考古学者は、伝統的に「決定的な証拠はない」ものの、状況証拠のみに基づいてペテロの家であり、したがってイエスが住んでいた可能性があると信じられているカペナウムの遺跡を発見した。[167]福音書に記載されている場所のいくつかは、ベテスダの池、[168]シロアムの池、ヘロデ王による神殿の丘の 基壇の拡張など、考古学的証拠によって確認されている。メギドの3世紀の教会のモザイクにはイエスについて言及されている。[163]死海付近の堆積物に基づく地質学的研究によると、地震は西暦31年±5年頃に発生したことが示されており、これはマタイ伝27章でキリストの磔刑の時期に近かったと報告されている地震と一致する可能性が高い。[169] [170]福音書と使徒行伝における名前の頻度に関する統計的研究は、紀元前330年から紀元後200年までの人口名前分布データベースやヨセフスの作品とよく一致したが、古代のフィクション作品とはうまく一致しなかった。[171]
参照
Wikiquote には、福音書の歴史的信頼性に関する引用があります。
- 権威 – 証拠としてのテキストの信頼性
- 聖書版論争 – 適切な聖書版の使用に関する議論
- 聖書の写本
- キリスト神話説 - 歴史上のイエスは存在しなかったと主張する異端の説
- 聖書批判
- 新約聖書正典の発展
- 福音書の調和 – 聖書の福音書の出来事をまとめる
- 比較神話学におけるイエス – イエス・キリストの比較神話研究
- イエスセミナー – アメリカの聖書研究プロジェクト
- イエスの生涯 - 新約聖書に記されたイエスの生涯
- 福音書の要素の学術的解釈
参考文献
注記
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- ^歴史家は、福音書の信頼性を研究する際に、 使徒行伝の歴史的信頼性を研究することが多い。なぜなら、使徒行伝はルカによる福音書と同じ著者によって書かれたというのが、ほぼすべての学者の見解だからである。[引用が必要]
- ^ アリソン：「必要なためらいはあったものの、すべてを考慮した後の私の推論は、従来のもののままです。共観福音書の筆者たちは、神学的な物語を創作したのではなく、イエスの記憶を再構成していると考えていました。しかし、そのような推測は、福音書記者たちが彼らの伝統の記憶の性質について正しかったかどうかを明らかにするものではありません。」
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今日この分野のほぼ全員が、イエスが同時代の人々から悪魔祓い師であり奇跡を行う者とみなされていたことを認めています。しかし、奇跡の伝統自体の歴史的評価となると、そのコンセンサスはすぐに崩れます。ブルトマンの足跡をたどり、奇跡という概念自体が演繹的に排除されるような、明示的な方法論的自然主義を受け入れる人もいます。また、奇跡の論理的可能性を理論レベルで擁護する一方で、実際には機能的な方法論的自然主義を維持し、奇跡の発生を支持する歴史的判断を正当化する証拠の種類や量を私たちが手にすることは決してないと主張する人もいます。さらに、妥協のない方法論的自然主義はおそらく不当な形而上学的自然主義を反映しているのではないかと疑う人々は、そのような演繹的な懐疑論は不当であると考え、イエスの伝統における奇跡の歴史性を受け入れ続けるか、あるいは明示的に擁護しています。
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しかし、おそらく最も驚くべきことは、現代の「歴史的イエス」に関する学術文献が復活の問題を巧みに無視し、軽視してきた程度である...しかし、20世紀後半の「歴史的イエス」ブームに参加したより主流派の人々でさえ、復活という主題を避ける傾向があり、通常は、これは単に「信仰」または「神学」の問題であり、自尊心のある歴史家なら何も言うことはないだろうという口実で避けている。しかし、まさにその学術的沈黙が、最近の「歴史的イエス」研究の多くを方法論的に足かせにし、約束したことを実現できなくしている...この点で、善意の無視は、教条的な否定や素朴な軽信と並んで、歴史的真実の回避を保証するものである。
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