如来

如来（タターガタ、サンスクリット語: [tɐˈtʰaːɡɐtɐ]）はパーリ語とサンスクリット語の言葉で、パーリ経典の中でゴータマ・ブッダが自分自身や他の仏陀を指すときに使用している。同様に、大乗仏教では釈迦牟尼仏や他の天上の仏陀の称号である。この語は「このように去った者」（タターガタ）、「このように来た者」（タターガタ）、「このように去らなかった者」（タターガタ）のいずれかを意味するとよく考えられている。これは、如来がすべての生滅を超えており、すべての一時的な現象を超えていることを意味すると解釈されている。しかし、他の解釈もあり、この語の正確な本来の意味は定かではない。^[1]

パーリ経典では、釈迦は代名詞「私」や 「私自身」を使う代わりに、自らを「如来」と呼んでいる箇所が数多く引用されています。これは、この教えが人間の状態を超越した者、つまり無限の再生と死の輪廻、つまり苦を超えた者によって語られたものであることを暗に強調することを意味しているのかもしれません。

この言葉の本来の意味は不明であり、少なくともブッダゴーサの時代から推測されてきた。ブッダゴーサは、ディガ・ニカーヤの注釈書であるスマンガラヴィラシニの中で、それぞれ異なる語源に基づく8つの解釈を与えている。^[1]

1. そのようなやり方で到達した者、すなわち、過去のすべての仏陀と同じやり方で世界の利益のために完成へと向かって努力した者。
2. そのようなやり方で歩んだ者、すなわち、(a) 誕生時に、以前のすべての仏陀と同じように 7 つの平等な段階を歩んだ者、または (b) 以前のすべての仏陀と同じように、4 つの禅定と道を経て仏陀の境地へと歩んだ者。
3. 知識の道によって物事の本当の本質に到達した人。
4. 真実を勝ち取った者。
5. 真実を見極めた者。
6. 真実を宣言する者。
7. 言葉と行いが一致する人。
8. 万能の薬を持つ偉大な医師。

比丘たちよ、この世界の神々、マーラ、ブラフマー、この時代の修行僧やバラモン、神々や人間たち、私たちが見たり、聞いたり、感じたり、認識したり、達成したり、探求したり、心で考えたりしたことはすべて、如来によって完全に理解されています。それが彼が如来と呼ばれる理由です。（アングッタラニカーヤ4：23）^[2]

現代の学者の見解では、一般的に、サンスクリットの文法では、複合語を分解する少なくとも2つの可能性があると考えられています。それは、tathāとāgata（結合規則ā + ā → ā経由）、またはtathāとgataです。^{[3] : 381–382} Tathāはサンスクリット語とパーリ語で「このように」を意味し、仏教思想では、これは「あるがままの現実」（yathābhūta ）を指すと解釈されています。この現実は「このように」または「そのようなもの」（ tathatā ）とも呼ばれ、単にそれが（現実が）あるがままであることを示しています。

如来は「現実をあるがままに知り、見る者」（yathā bhūta ñāna dassana）と定義されます。Gata （「去った」）は、動詞の語源gam（「行く、旅する」）の過去受動分詞です。Āgata （「来る」）は、「来る、到着する」を意味する動詞の過去受動分詞です。この解釈では、如来は文字通り「そのような状態に行った者」または「そのような状態に到達した者」のいずれかを意味します。

学者リチャード・ゴンブリッチが提唱した別の解釈は、複合語の接尾辞として使用された場合、 -gata はしばしば文字通りの意味を失い、代わりに「存在」を意味するという事実に基づいています。したがって、Tathāgata はどちらの方向にも動きのない「そのようなもの」を意味します。^[4]

フョードル・シェルバツコイによれば、この用語は非仏教起源であり、マハーバーラタなどの非仏教作品での使用と比較すると最もよく理解されます。^{[5]シェルバツコイは}マハーバーラタ（シャーンティパルヴァ、181.22）から次の例を挙げています：「空を飛ぶ鳥や水中を泳ぐ魚の足跡が見えないように、真理を悟った人々の 行く道（タタ）もそのように（ガティ）である。」

フランスの作家ルネ・ゲノンは、独覚仏と菩薩を区別する論文の中で、独覚仏は単に無感動のままでいられるという理由だけで、外見上は菩薩より優れているように見えるが、菩薩はある意味で「道」を再発見するか、少なくともそれを要約して、他の人々も「その道を行く」ことができるように見せなければならない、つまり如来である、と書いている。^[6]

多くの聖句で、如来は「計り知れない」、「不可解」、「測り知れない」、「理解できない」と断言されています。^{[7] : 227}如来は、心（精神）を境界のある測定可能な実体とする五蘊（人格要因）への執着を捨て、代わりに、生きている間でさえ、五蘊のすべてまたはいずれかによって「数えられることから解放」されています。個人のアイデンティティを構成する形、感覚、知覚、精神形成、認識の集合体は、ドゥッカ（重荷）であると考えられており、悟りを開いた個人は「重荷を降ろした」人です。 [ ^{7] : 229}釈迦牟尼は次のように説明しています。「僧侶が潜在的に持っている傾向によって、彼は評価され、潜在的に持っていない傾向によって、彼は評価されない。」^{[7] : 227, SN 3.3.5}これらの傾向は、心が条件付けられた現象に巻き込まれ、それに執着する方法です。それらがなければ、悟りを開いた人は「評価」または「名前」を付けられません。彼または彼女は他の存在の範囲を超えており、神やマーラでさえ彼らに「見つけられる」ことはありません。^{[7] : 230}ある一節で、舎利弗は、仏陀の心は彼自身でさえ「包括」できないと述べています。^{[3] : 416–417}

釈迦と舎利弗は、同様の文章で、死後の阿羅漢の状態についての推測に直面したとき、対話相手に生きている阿羅漢を理解できないことを認めさせている。^{[7] : 235}舎利弗が言うように、質問者の山迦は「現世においてさえ、如来を真実または現実として特定することができない」。^{[8]これらの文章は、}涅槃の前後の阿羅漢の状態は、日常言語の描写力が及ぶ領域を超えていること、つまり、涅槃とともに「吹き飛ばされる」五蘊の世界と貪欲、憎しみ、妄想の世界にあることを暗示している。^{[9] : 226}

アギ・ヴァッチャゴッタ・スータでは、ヴァッチャという名の修行僧が、さまざまな形而上学的問題についてブッダに質問しています。ヴァッチャが死後の如来の地位について質問すると、ブッダは、火が消えたらどの方向に行くのかと質問します。ヴァッチャは、「その質問は、状況に合わない...燃料に依存していた火は...その燃料がすべてなくなり、他に燃料が得られず、栄養がなくなったとき、それは消滅したと言われる」と答えます。次にブッダは、「まったく同じように...聖者の存在を予測できるすべての形は、放棄され、根こそぎにされ、ヤシの木のように地面から引き抜かれ、存在しなくなり、将来再び芽生えることはなくなります。形と呼ばれるものから解放された聖者は...大海のように深く、計り知れず、計り知れない存在です。」と説明します。^{[9] : 225}同じことが他の五蘊についても言われている。さまざまな類似の節から、「出て行ったら定義できない」（アッタングート・ソ・ナ・パマナム・エティ）という比喩は、人生における解放を同様に指していることが分かる。^{[10] : 91, 95}アギ・ヴァッチャゴッタ・スータ自体では、ブッダが比喩の主体であり、ブッダはすでに五蘊を「根こそぎにし」、「消滅させた」ことが明らかである。^{[10] : 95} Sn 1074では、聖者は「名前」、より一般的には概念というカテゴリーから解放されているため、「数えられない」と述べられている。これが欠如しているため、事態を数えたり表現したりすることは不可能である。ここでの「名前」は、命題を可能にする概念または統覚を指す。^{[10] : 94}

ナーガールジュナは、彼の『輪廻観音論』の涅槃章でこの理解を表現しています。「死後も仏陀が存在するとは想定されていません。仏陀が存在しないとも、その両方とも、どちらでもないとも想定されていません。生きている仏陀が存在するとも想定されていません。仏陀が存在しないとも、その両方とも、どちらでもないとも想定されていません。」^{[9] : 230}

大乗仏教（特に般若経）の文脈で、エドワード・コンツェは、 「如来」という言葉は人間の中にある本来の真の自我を表していると書いています。

タタタが一般に真の現実を指すのと同じように、「タタガタ」に発展した言葉は真の自己、人間の中の真の現実を指し示しました。^[11]

金剛乗仏教では、五如来（五智如来、拼音： Wǔzhì Rúlái）、五大仏、五智如来（サンスクリット語で「征服者」または「勝利者」）は、阿臥陀（アディ・ブッダ）または「最初の仏」である毘盧遮那仏または金剛陀羅尼の5つの性質の化身であり表現であり、法身と関連している。^[12]

五智如来は仏教タントラの発展であり、後に三身、すなわち「三身」の仏陀の理論と関連付けられるようになりました。全知全能タントラには4 つの仏族しかありませんが、5 つの仏陀を含む完全な金剛界 曼荼羅は、金剛般若経に初めて登場します。金剛般若経には、6 番目の仏である金剛陀羅についても言及されています。これは、「ある意味で、5 つの仏陀の源と見なされる仏 (または原理)」です。

五仏は、仏教における悟りの原理を体現する法身（だるま）の側面です。

これらの仏像が曼荼羅で表現される場合、必ずしも同じ色であったり、同じ方向に関連付けられているとは限りません。特に、無量寿菩薩と毘盧遮那仏は入れ替わっている場合があります。毘盧遮那仏曼荼羅で表現される場合、仏像は次のように配置されます。

パーリ語仏教文献の最も初期の層、特に最初の 4 つのニカーヤでは、次の 7 人の仏陀、すなわち古代の七仏 ( Sattatathāgata 、または「七つの如来」) のみが明示的に言及され、名前が付けられています。これらのうち、4 つは現在のカッパ(カルパ)からのものであり、3 つは過去のカッパからのものです。

1. ヴィパッシー（91河童前に生きた）
2. シク教徒 （31河童前に生きた）
3. ヴェッサブー（シクと同じ河童として31河童前に生きた）
4. カクサンダ(現在のバダカッパの最初の仏陀)
5. コナーガマナ(現在のバダカッパの 2 番目の仏陀)
6. カッサパ(現在のバダカッパの 3 番目の仏陀)
7. ゴータマ（現在の菩提宗の4番目の仏陀）

初期の仏教文献である『梵語経』に出てくる『チャッカヴァッティ・シハナーダ経』にも、古代の七仏に続いてメッテイヤ（弥勒）という名の仏がこの世に出現すると予言されていると記されています。

しかし、上座部仏教の伝統における、より後の時代（紀元前1世紀から2世紀）の文献『ブッダヴァンサ』によると、初期の文献の7つの名前のリストにさらに21の仏陀が追加された。上座部仏教の伝統では、カッパまたは世界時代には最大5人の仏陀が存在する可能性があり、現在のカッパには4人の仏陀がいて、現在の仏陀であるゴータマが4番目で、将来の仏陀であるメッティヤがカッパの5番目で最後の仏陀であるとされている。これにより、現在の時代はバダカッパ（「バドラカルパ」、幸運な時代）になる。ただし、一部のサンスクリット語と北方仏教の伝統では、バドラカルパには最大1,000人の仏陀がおり、ゴータマ仏とマイトレーヤ仏もそれぞれカルパの4番目と5番目の仏陀である。

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