サリー・マクフェイグ

サリー・マクフェイグ
マクファーグ
生まれる	( 1933-05-25 )1933年5月25日 クインシー、マサチューセッツ州、米国
死亡	2019年11月15日(2019-11-15)（享年86歳） バンクーバー、ブリティッシュコロンビア、カナダ
国籍	アメリカ人
その他の名前	サリー・マクフェイグ・テセル
配偶者たち	ユージン・テセル ​ ​ （ 1959年結婚 、 1976年離婚）  ジャネット・コーリー
学歴
母校	スミス大学 イェール大学
学術アドバイザー	H.リチャード・ニーバー
影響	カール・バルト ゴードン・カウフマン
学術研究
規律	神学
学校か伝統か	キリスト教フェミニズム ポストモダニズム
機関	ヴァンダービルト大学 バンクーバー神学校

サリー・マクフェイグ（1933年5月25日 - 2019年11月15日^{[1] [2]}）は、アメリカのフェミニストキリスト 教神学者であり、キリスト教徒が神について語る際の核心には隠喩が存在しているという分析で最もよく知られている。彼女はこのアプローチを特に環境問題に適用し、地球を神の「体」であるかのように大切にすることについて広範囲に執筆した。彼女はカナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバー神学校の著名な神学者であった。

マクファーグは1933年5月25日、マサチューセッツ州クインシーで生まれた。父モーリス・グレアム・マクファーグは検眼医、母ジェシー・リード・マクファーグは主婦だった。彼女にはモーリン（1929年生まれ）という姉が一人いた。マクファーグは1955年にスミス大学で英文学の学士号を取得し、 1959年にはイェール大学神学校で神学士号を取得した。その後、1960年にイェール大学で文学修士号を取得し、1964年に博士号を授与された。博士論文の改訂版は1966年に『文学とキリスト教生活』として出版された。1977年にスミス大学から文学博士号を授与された。

イェール大学で彼女はカール・バルトの弁証法的神学に深く影響を受けたが、教師のH・リチャード・ニーバーから、経験、相対性、象徴的想像力、感情の役割に対する自由主義の関心に対する理解という重要な新しい視点を得た。^[3]彼女はゴードン・カウフマンに深く影響を受けた。

サリー・マクフェイグは、カナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバー神学校の常駐神学者でした。^[2]また、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーのダンバー・ライアソン・ユナイテッド教会の常駐神学者でもありました。彼女は30年間、テネシー州ナッシュビルのヴァンダービルト大学神学校で教鞭をとり、カーペンター神学教授を務めました。彼女はカナダ聖公会の会員でした。^[1]

マクファーグは1959 年にユージン・テセルと結婚しました。2 人にはエリザベス (1962 年生まれ) とジョン (1964 年生まれ) の 2 人の子供がいました。2 人は 1976 年に離婚しました。マクファーグは後にジャネット・コーリーと結婚し、マクファーグが亡くなるまで一緒にいました。

彼女は2019年11月15日にバンクーバーで亡くなった。^[2]

マクファーグにとって、キリスト教神学の言語は必然的に人間の創造物である構築物であり、神についての理解の性質と限界をできる限り正確に描写するための道具である。マクファーグによれば、私たちが神について知っていることは構築物であり、解釈として理解されなければならない。つまり、神は父であり、羊飼いであり、友人であるが、文字通りそのいずれでもない。このような言語習慣は有用ではあるが（少なくとも西洋世界では、人々は神を抽象的な言葉よりも個人的に考えることに慣れているため^{[4] : 21}）、神は常にそして唯一（または主に）このような存在であると主張される場合、それらは窮屈なものとなる。

マクファーグは「神学はほとんどがフィクションである」と述べている^{[5] : 11}が、多様なイメージや比喩は、神のモデルを強化し、豊かにすることができるし、そうすべきである。最も重要なことは、新しい比喩が、神を「現代にふさわしい」新しい方法で捉える方法に実体を与え、^{[5] : 13}人類が直面している倫理的に緊急な課題、主に生態学的に脆弱な惑星を保護するという課題に対するより適切なモデルを与えるのに役立つことである。

マクファーグは「私たちは自分たちが住む世界を構築しているが、その構築したことを忘れている」と述べた。^{[5] : 6}この観点から、彼女の研究は、言語が神について主張することに関して「客観性の単純で絶対主義的な概念を暴くこと」に関するものとして理解されている。[ 6 ^]そして、そのようなイメージは通常中立的ではない。マクファーグの理解（および多くのフェミニスト神学者の理解）では、神のイメージは通常、フェミニスト神学が徹底的に批判する家父長制のような特定の社会文化的および政治的システムに組み込まれている。彼女は「キリスト教の伝統では、その社会的および政治的影響のために抑圧されてきた個人的な関係モデルがある」と主張した。^[4]しかし、科学であれ神学であれ、成功したメタファーの「秘訣」は、モデルを生成できることであり、それが今度は包括的な概念や世界観に命を吹き込むことができ、それがすべての首尾一貫した説明のように見え、つまり「現実」や「真実」のように見える。マクファーグの見解では、これはキリスト教西洋で長い間機能してきた「男性」の神像の複合体であるが、それは（特権階級の）男性以外のすべての人にとって抑圧的な方法で機能してきた。したがって、「父」、「主」、「王」としての神の概念は、今や避けられないように「所有権」、服従、依存という抑圧的な連想を呼び起こし、今度は意識的か否かにかかわらず、有神論者の態度、反応、行動の複合体全体を支配している。

神との関係における言語の移り変わりの本質に関するこの理解は、長い間、信仰の説明の基礎となると考えられてきた「構成要素」、主に聖書と伝統に対するマクファーグの扱いの根底にある。しかし、マクファーグにとって、どちらも神についての会話の源としては特別なものではない。どちらも「経験の範疇に入る」^{[5] : 42 で}あり、それぞれ異なる方法で、それ自体が拡張された解釈の隠喩、または言語コミュニティの解釈された経験の「沈殿物」である。イエスの経験、特に彼のたとえ話、食卓での交わり、癒しの働きは、キリスト教徒がパラダイムとして「基礎的な人物」として彼から有益に借りることができる「不安定で包括的で非階層的な」隠喩の豊かな源泉となっている。^{[5] : 136}しかし、キリスト教徒が必要としているのは彼だけではない。世界の経験、そして世界と神との関係の経験は、その例え話に付け加えられ、信者にとって意味のある言葉や比喩で再解釈され、神に対する考え方、ひいては地球に対する配慮を変えなければなりません。マクファーグは次のように述べています。「私たちは、現代における救済の解釈のために、手がかりやヒントを使って、イエスから必要なものを得ているのです。」 ^{[5] : 45}

マクフェイグは聖書のモチーフを用いているが、その展開は伝統的に伝えられると考えられている範囲をはるかに超えている。彼女は、私たちのニーズに「適切な」モデルを探す中で、世界を神の体とみなす概念など、他のモチーフも用いた。このイメージは初期の教会で用いられたが「廃れてしまった」（英国の神学者ダフネ・ハンプソン^{[7] : 158}によると）ものである。彼女は、すべてのモデルは部分的であり、欠点のある思考実験であると強調した。多くのモデルが必要であり、共に機能する必要がある。^[8]たとえば、彼女の母親としての神に関する研究では、神は男性と女性を超えていると強調し、2つの危険を認識していた。母親の母性的な資質を誇張して、神（そして転移によって女性も）を思いやりと自己犠牲の精神を持つものとして無益に本質化すること、またはこのイメージを父親のイメージと並置して、男性と女性の両方の神のイメージの性別に基づく性質を無益に強調することである。それにもかかわらず、彼女はそこに他の意味合いを見出し、それが母親の比喩で神を再びイメージするのに役立つと主張した。

特に、母としての神は、生命の始まり、その養育、そしてその成就と関連している。これらの関連により、マクファーグは、宇宙を神から「具体化された」ものとして創造することが、世界が無から創造され、創造物から離れた神によって維持されるという従来のモデルよりも、創造者と被造物の間にはるかに密接なつながりを維持する方法を探ることができた。しかし、宇宙を「具体化」するこの同じ「母」は、宇宙を激しい正義で世話し、すべての生命（人類だけでなく）が、すべての生き物が繁栄する公正で生態学的な経済の中で、創造者の世話と養育の分け前を得ることを要求する。マクファーグにとって、神とは「彼女の体、つまり私たちの世界の幸福と成就を妨げる者を裁く者」である。^{[5] : 11}

この隠喩から別の隠喩が生まれました。それは、世界（あるいは宇宙）を神の体と見なすという隠喩です。マクフェイグは『神の体：生態学的神学』でこの隠喩を詳しく述べています。この隠喩を使用する目的は、「私たちの見方を変える」、「体が重要であるかのように考え行動する」、「私たちが何を大切にするかを変える」ことです。^{[9] : viii, 17} 宇宙を神の体として想像すると、「私たちは肉体を持たない神に出会うことは決してない」ことになります。^{[5] : 184}これは、その宇宙における神を真剣に受け止めることです。なぜなら、「創造は神の自己表現である」からです。同様に、私たちは自分自身の肉体（そして他の肉体）を真剣に受け止めなければなりません。存在するものすべてには共通の始まりと歴史があり（マクファーグが言ったように「私たちは皆、死んだ星の灰からできている」^{[9] : 44}）、したがって救済とはすべての地上の肉体（人間の肉体だけではない）の救済であり、何よりもまず来世ではなく地上でより良く生きることです。マクファーグはさらに詳しく説明して、この見解では、罪は「肉体」の他の部分（他の種または創造物の部分）に対する違反の問題であり、その意味では神に対する違反のみであるのに対し、終末論はより肉体のない精神的な未来ではなく、よりよい肉体の未来（「創造は救済の場所であり、救済は創造の方向である」^{[9] : 180}）に関するものであると主張しました。この比喩では、神は遠く離れた存在ではなく存在そのものであり、この特徴づけから、マクファーグの神学は一元論の一種であると示唆する者もいる。彼女は、自分の見解は一元論ではなく汎神論であると主張した。^{[9] : 47–55} 世界を神の体として見る考えは、すべての関係の源としての神を強調するフェミニストや汎神論と強く一致するが、マクファーグの罪の理解（本質的には関係性の失敗であり、創造された秩序の他の部分が私たちの制御から自由に繁栄することを許すこと）も、典型的な汎神論である。

マクファーグの汎神論的神学は、神は世界に深く関わっており（世界とは別物ではあるが）、創造の当初の意図どおりに、世界全体が人生の豊かさを十分に享受できるように配慮している（例えば、典型的なイエスの生涯に見られるように）と強調した。これは、古典的な有神論や新正統主義における全能、全知、不変の神ではない。マクファーグにとって、神は私たちが知り得るいかなる意味でも超越的ではない。このため、マクファーグの神学は、神と呼べるものを私たちに残しているのかどうか疑問視する批評家もいる。英国の神学者ダフネ・ハンプソンは、「この本（『神のモデル：エコロジカルで核の時代のための神学』）について熟考すればするほど、それが有神論的であるかどうかはますますはっきりしなくなる」と述べている。^{[7] : 160}

創造主としての神が被造物に「対抗」しない神学は、神を人格者と見なすことから焦点を逸らす傾向がある。その神学では、イエスは神らしさの唯一の担い手ではなく、典型的な個人である。彼女の神学では聖霊の役割が強調されているが、これがイエスの唯一の精神であるという感覚はほとんどない。聖霊としての神は、創造の創始者ではなく、「力を与え、生命の息吹を継続させる存在」である。^{[9] : 155}

また、神が世界に関与しているというこの比喩から、罪と悪の伝統的な概念が捨て去られることになる。神は世界とその機関または実体の「形成」の過程に深く関わっているため、「自然災害」を罪として語るのは難しい。それらは単に、（人間の観察者から見ると）世界が発展する試行錯誤の偶然の過程にすぎない。マクファーグが見たように、「この拡大された視点の中では、もはや悪を自分や自分の種族に利益をもたらすか害するかという観点からのみ考えることはできない。地球のように大きく、複雑で、多くの個体や種族が存在する世界では、一部の人々の善は必然的に他の人々の犠牲の上に生じる」。^{[9] : 175} そして世界は神の体であるため、神に対しても、私たちや他の創造物に対しても悪が生じる。^{[9] : 176}

同様に、神の救済を必要とする個人という概念は、もはや個人が「そこから」救われる必要はなく、むしろ「その中で」、相互に関係し、相互に依存しながら生きる方法を学ぶ必要がある世界では、時代錯誤である。 救済は軽視されているが、排除されているわけではない。マクフェイグは、救済には「人間だけでなく、創造のすべての側面が含まれるべき」であり、救済はその創造の成就であり、そこからの救済ではないと、特徴的に強調した。^[6] もちろん、これはイエスの十字架と復活の意味に根本的な変化をもたらす。イエスの復活は、もっぱらではないにしても、主に、人間としての継続的な具現化の検証である。また、最終的な終末論ではなく、実現された終末論へのこだわりもある。地球は「私たちが根を下ろす場所」^{[9] : 211}となり、私たちは「望みの​​ない希望」^{[9] : 210}をもって生きています。それは、すべての人がすべての肉体の復活に参加するというものです。しかし、神は現在も永久にも人類と共におられます。私たちは「生きるか死ぬかに関わらず、神の肉体の中にいる」のです。^[9]

マクファーグ自身が初期の作品を位置づけたバルト派の神学者トレバー・ハートは、マクファーグのアプローチは「神との関わりに関する現代の経験」と共鳴するイメージを展開しようと努めているが、 ^[10]「聖書と伝統の係留から自分自身を切り離し」、経験と信頼性のみを導きとして訴えていることを示していると述べている。人間による構築が、彼女が神について何を語るかを決定するのであり、彼女の作品は単なる人類学化である。^{[7] : 159}マクファーグの作品に超越的な要素が欠けていることは、デイヴィッド・ファーガソンによって「ポストキリスト教の軌道に固執している」と批判されている。^[11]

マクファーグは、彼女のアプローチは単に焦点を再び合わせること、つまり「神学者の目を天から地へと向けること」であると弁護した。^[6] 彼女は、関連性のある神学、「私たちの時代のためのキリスト教信仰のより良い肖像」を主張した。^{[5] : 14}そして、彼女のアプローチは青写真としてではなく、態度の変化のスケッチとして意図されていたことを私たちに思い出させた。^{[5] : 122}

• 文学とキリスト教生活ニューヘブン：イェール大学出版局（1966年）^[12]
• たとえ話で語る：隠喩と神学の研究フィラデルフィア：フォートレス・プレス（1975）^[12]
• 隠喩神学：宗教言語における神のモデル フィラデルフィア：フォートレス・プレス（1982）^[4]
• 神のモデル：エコロジカルな核時代の神学フィラデルフィア：フォートレス・プレス（1987）^[5]
• 神の身体：生態学的神学ミネアポリス：フォートレス・プレス（1993）^[9]
• スーパーナチュラルクリスチャン：私たちは自然をどう愛すべきかミネアポリス：フォートレスプレス（1997）^[13]
• 豊かな人生：危機に瀕した惑星のための神学と経済の再考（新たな枠組みを求めて）ミネアポリス：フォートレス・プレス（2000）^[14]
• 神学の新しい気候：神、世界、そして地球温暖化。ミネアポリス：フォートレスプレス（2008 ^[15]
• 消費者は祝福されている：気候変動と抑制の実践。ミネアポリス：フォートレスプレス（2013年）
• キリスト論のための新たな気候：ケノシス、気候変動、そして自然との友情。ミネアポリス：フォートレスプレス（2021年）

• Wikiquote の Sallie McFague に関する引用