キャリア ティンカーは、コロラド州デンバー のイリフ神学校の クリフォード・バルドリッジ名誉アメリカ先住民文化・宗教伝統教授であり、1985年から2017年まで同校で教鞭を執った。[ 1 ] 無償で奉仕した。また、 コロラド・アメリカン・インディアン・ムーブメント の指導評議会にも所属しており、フォー・ウィンズ・アメリカン・インディアン・カウンシルの長老評議会にも引き続き所属している。また、大陸中および世界中のフォーラムで講演を行っている。
ティンカーは、最もよく知られている著作『アメリカ・インディアン解放』 の中で、「知的領域と宗教的領域は、先住民に対する植民地主義的な政治的・経済的支配において極めて重要な役割を果たしてきた」と主張している。[ 2 ] アメリカン神学』 の中で、この考えをさらに発展させた。[ 3 ]
ティンカーの最近の研究は、先住民男性の皮で装丁されたキリスト教史の本がイリフ神学校に寄贈されたという残虐行為をめぐる歴史的、制度的な論争も検証している。人間の皮は1970年代に剥がされてアメリカ・インディアン運動の代表者に渡されたものの、秘密保持契約により、その本が80年間展示されていた学校の制度的な役割は隠蔽された。イリフ神学校の現学長であるトーマス・ウルフの支援を受けて、ティンカーはこの本と、植民地主義への関与から利益を得ている機関の根強い影響について認識を高めるために活動している。[ 4 ]
作品
宣教師による征服：福音とネイティブアメリカンの文化的大虐殺 （1993年）精神と抵抗：政治神学とアメリカ先住民解放運動 （2004年）アメリカ先住民解放：主権の神学 （2008年）『ネイティブ・ボイス：アメリカ先住民のアイデンティティと抵抗』 （2003年）の共同編集者
記事 「武器化されたキリスト教：宣教学、イエス、福音、そして先住民虐殺」、『異文化神学と宣教学ハンドブック』、ジョン・フレットとドロティア・ナギー編（T&Tクラーク社、刊行予定）。 「ヨーロッパ・キリスト教徒のタートル・アイランド侵略が環境危機を引き起こした経緯：初期の『移民』に焦点を当てて」、『移住の気候：変化する気候、変化する人々』（ミゲル・デ・ラ・トーレ編、刊行予定）所収。 「コロナとアメリカ先住民虐殺：ヨーロッパ・キリスト教の宗教的プロジェクトの継続としての感染症の兵器化」、『2020年回顧：COVID-19パンデミックの人種的認識と宗教的意義』（ステイシー・M・フロイド＝トーマス編）（刊行予定） 「空騒ぎ」、『トランプ後の信仰と抵抗』（ミゲル・デ・ラ・トーレ編、オービス出版、2021年）、 184～192ページ。 「所有権ではなく関係性：先住民の土地と植民地支配」『部族研究』（2021年）。 「北米における占領：国家、法の支配 、言語、そしてインディアン」、『占領への抵抗：解放のための世界的な闘争』、ミトリ・ラヘブおよびミゲル・A・デ・ラ・トーレ編（レキシントン・ブックス、フォートレス・アカデミック、2022年）、175-193頁。 「イエス、福音、そしてジェノサイド」、『植民地時代の妥協：福音が先住民の世界観にもたらす脅威』（ミゲル・デ・ラ・トーレ編、レキシントン・ブックス／フォートレス・アカデミック、2020年12月刊）所収。ティンカーの功績を称えるエッセイ集。 「発見、セント・フニペロ、ルイスとクラーク」、The New Polis（2020年11月3日）：https://thenewpolis.com/2020/11/03/discovery-st-junipero-lewis-and-clark-tink-tinker-wazhazhe-osage-nation/。これは、ティンカーが2016年にメノナイトの雑誌Intotemakに発表したエッセイを若干改訂したものです。下記に注記があります。オンライン公開により、より多くの人に読んでもらえるようになりました。 「宗教学：アメリカ先住民の最終植民地化」、『宗教理論』、Journal of Cultural and Religious Theory の電子補足版（2020年6月1日）：http://jcrt.org/religioustheory/2020/06/01/religious-studies-the-final-colonization-of-american-indians-part-1-tink-tinker-wazhazhe-udsethe/。および：パート2（2020年6月9日）：http://jcrt.org/religioustheory/2020/06/09/religious-studies-the-final-colonization-of-american-indians-part-1-tink-tinker-wazhazhe-udsethe-2/。 「白人をどうするつもりなのか？」The New Polis（2019年12月17日）： https://thenewpolis.com/2019/12/17/what-are-we-going-to-do-with-white-people-tink-tinker-wazhazhe-osage-nation/。 「オセージ族のやかん運び：マーミトン、下働き少年、逸脱者、そしてジェンダーの選択」、The New Polis（2019年7月24日）：http://thenewpolis.com/2019/07/24/osage-kettle-carriers-marmitons-scullery-boys-deviants-and-gender-choices-tink-tinker-wazhazhe-osage-nation/。 「『ちくしょう、あいつはインディアンだ！』キリスト教徒の殺人、植民地時代の富、そして日焼けした人間の肌」The New Polis、2019年1月21日：http://thenewpolis.com/2019/01/21/damn-it-hes-an-injun-christian-murder-colonial-wealth-and-tanned-human-skin-tink-tinker-wazhazhe-udsethe/。 「地球、財産、パイプライン、そして抵抗：条約の妨害」、『トランプ時代の信仰と抵抗』（ミゲル・デ・ラ・トーレ編）。オービス、2017年、174-182頁。 「キリスト教的発見の教義：ルター派と帝国の言語」、ルター派倫理ジャーナル、17:2（2017年3月）：http://www.elca.org/JLE/Articles/1203 ?_ga=2.135755441.1678807210.1512268747-1739868796.1512268747 。 「先住民にとってのヨーロッパ・キリスト教二分法の無意味さ：非暴力を超えて宇宙的均衡のビジョンへ」『世界宗教における平和構築と暴力の課題』イルファン・A・オマール、ジョシュア・バーンズ編、ワイリー・ブラックウェル、2015年、206-229頁。 「赤皮、なめし革：アメリカ先住民の剥がれた皮で綴じられたキリスト教史の本：植民地時代のロマンス、キリスト教の否定、そしてキリスト教神学学校の浄化」『宗教における人種と民族性ジャーナル』第5巻、第9号、2014年：http://www.raceandreligion.com/JRER/Volume_5_( 2014)_files/Tinker%205%209.pdf 。 「アメリカ先住民とエコ神学：他者性と世界観」『エコ・ルーテル主義：エコロジーに関するルーテル派の視点』（ELCA教育神学者協会論文集、2012年）。カーラ・ボームバック、ショーナ・ハノン編。ルーテル大学出版局、2013年、 69-84頁。 「アメリカ先住民の解放：上流へカヌーを漕ぐ」ティア・クーパー編『解放神学の再興：21世紀のモデル』所収、パルグレイブ・マクミラン、2013年、 57-67頁。 「『勝者には戦利品が与えられる』：植民地主義史に関する後書き」ビリー・J・ストラットン著『夜の影に埋もれた：争われた声、インディアンの捕虜生活、そしてフィリップ王戦争の遺産』アリゾナ大学出版局、2013年、pp. 「なぜ私は創造主を信じないのか」。スティーブ・ハインリックス編『バッファローの叫び、鮭の叫び：創造、土地の正義、そして共に生きることについての対話』所収。ヘラルド・プレス、2013年、167～179ページ。 現在オンラインで閲覧可能：https://s3.amazonaws.com/iliff-edu/wp-content/uploads/2018/06/18155740/Tinker-Why-I-Do-Not-Believe-in-a-Creator-Conversations-on-Creation-Land-Justice-and-Life-Together.pdf 「ジョン・ロック：財産について」ステイシー・フロイド＝トーマスとミゲル・デ・ラ・トーレ編『境界を超えて：周縁からキリスト教倫理を読む』所収。WJK、2011年、 49-60頁。 「ルーテル神学の言語の脱植民地化：信仰告白、宣教、インディアン、そしてハイブリッド性のグローバル化」『ダイアログ：神学ジャーナル』50巻2号（2011年夏）：195-207頁。学術機関／図書館アクセス：『ダイアログ：第50巻、第2号』（wiley.com）。 「アメリカ先住民、征服、キリスト教の物語、そして侵略的な国家建設」。ハロルド・レシノス編『多くの声をかき分けて：公共対話の神学に向けて』所収。ローマン・アンド・リトルフィールド、2011年、 255～277頁。 「アメリカ先住民神学に向けて」、エキュメニカル・レビュー、62.4（2010年12月）：340-351。 「アメリカ先住民の文化的世界：私たちは皆つながっている」、『道徳的基盤』（キャスリーン・ディーン・ムーア、マイケル・P・ネルソン編）所収、トリニティ大学出版局、2010年。 「ロマンスと悲劇としてのジェームズタウン：嫌悪、暴力、宣教学、そしてアメリカ先住民」『宗教における人種と民族性ジャーナル』（2010年3月）：査読付きオンラインジャーナル、http: [ permanent dead link ] 「アメリカ先住民神学：アメリカ先住民の自己と帝国主義的他者への神学的抵抗」アンソニー・ピンとステイシー・M・フロイド＝トーマス編『アメリカ合衆国における解放神学：入門』所収、ニューヨーク大学出版局、2010年、 168～180頁。 「アメリカ先住民と解放：調和と均衡」、『世界宗教における解放への希望』所収。ミゲル・デ・ラ・トーレ編。ベイラー大学出版局、2008年。257 ～273ページ。 「泥棒、奴隷商人、殺人者：クリストファー・コロンブスとカリブ海の人口減少」（マーク・フリーランドとの共著）。Wíčazo Ša Review （2008年春号）、25～50ページ 。
参考文献 ↑ 「ティンク・ティンカー」。イリフ神学校 。2017年8月10日。 2017年 10月27日 取得 。 ↑ ティンカー、ジョージ・E.、『アメリカ・インディアン解放：主権の神学』 、18ページ、オービス・ブックス、メリーノール、ニューヨーク。 2014年9月3日にウェイバックマシン に アーカイブ済み。ISBN 978-1-57075-805-8 ↑ キッドウェル、クララ・スー；ノーリー、ホーマー；ティンカー、ジョージ・E. (2001). ネイティブ・アメリカンの神学 . メリーノール、ニューヨーク：オービス・ブックス. ISBN 978-1-57075-361-9 。↑ ティンカー、ジョージ E. (2014 年 10 月) 「赤皮、なめし革：アメリカ インディアンの皮を剥がした革で綴じられたキリスト教史の本：植民地時代のロマンス、キリスト教の否定、そしてキリスト教神学校の浄化」 (PDF) . Journal of Race, Ethnicity, and Religion . 5 (9): 1– 43.
さらに読む ティンカー、ジョージ・E.「スピリチュアリティ・ジャスティス再録：新たな夢を夢見る カウボーイ、インディアン、グローバルな暴力、そして福音」。2000年11月5日、ウィスコンシン州ミルウォーキーで開催されたCTA全国大会での基調講演。 ティンカー、ジョージ。「スピリチュアリティ、ネイティブアメリカンの人格、主権、そして連帯」。『 ネイティブとクリスチャン：アメリカ合衆国とカナダにおける宗教的アイデンティティに関する先住民の声』 。ニューヨークおよびロンドン：ラウトレッジ、1996年。 先見の明のある神学：2004年GTU年間最優秀卒業生：ジョージ・E・「ティンク」・ティンカー 2007年9月28日にウェイバックマシン に アーカイブ済み
