日本の新宗教

日本の新宗教は、日本で設立された新しい宗教運動である。日本語では、新宗教または新興宗教と呼ばれる。日本の学者は、19世紀中ごろ以降に設立されたすべての宗教組織を「新宗教」として分類しているため、この用語は非常に多様で多数の組織を指す。そのほとんどは20世紀中ごろから後半にかけて誕生し、仏教や神道などのはるかに古い伝統宗教の影響を受けています。外国からの影響としては、キリスト教、聖書、ノストラダムスの著作などがあります。^{[1] [2] [3]}

1860年代、日本は大きな社会的混乱と急速な近代化を経験し始めた。幕末と呼ばれる江戸時代最後の10年間に社会的対立が生じたため、いくつかの新しい宗教運動が生まれた。その中には天理教、黒住教、大本教があり、これらは日本三大新興宗教（「日本の三大新興宗教」）または「古い新興宗教」とも呼ばれ、神道（国教）とシャーマニズムから直接影響を受けた。^[1]

明治時代も社会的緊張は高まり続け、宗教的慣習や制度に影響を及ぼした。伝統的な信仰からの改宗はもはや法的に禁じられておらず、政府は250年間続いたキリスト教の禁令を解除し、国教会の宣教師が日本に再入国した。神道と仏教の伝統的な融合は終わり、神道が国教となった。仏教が何世紀にもわたって享受してきた日本政府の保護を失ったため、仏教僧侶は制度を維持する上で根本的な困難に直面したが、彼らの活動は政府の政策や規制によってあまり拘束されなくなった。

日本政府はこれらの宗教運動に非常に疑いを持ち、定期的に弾圧を試みた。政府による弾圧は20世紀初頭、とりわけ日本のナショナリズムの成長と国家神道が密接に結びついていた1930年代から1940年代初頭にかけて厳しかった。明治政権下では不敬罪により天皇と皇室に対する侮辱が禁じられ、天皇と強いつながりがあると考えられていたいくつかの主要な神社に対する侮辱も禁じられた。政府は国家神道やナショナリズムを損なうとみなされた宗教団体に対する統制を強化し、大本教の出口王仁三郎や創価教育学会（現在の創価学会）の牧口常三郎など真宗の信者や指導者を逮捕し、主に不敬罪や治安維持法違反で告発した。

第二次世界大戦で日本が敗戦した後、連合国軍の占領下で日本の政府と政策は劇的に変化しました。国家神道の公的地位は廃止され、神社は宗教団体となり、政府の保護と財政的支援を失いました。占領軍（GHQ）はあらゆる種類の団体を検閲しましたが、真宗への特定の弾圧は終わりました。

GHQは、ダグラス・マッカーサーの有名な1,000人の宣教師の呼びかけを通じて、米国から多くのキリスト教宣教師を日本に招きました。宣教師は伝統的な教会だけでなく、エホバの証人などのいくつかの近代的な宗派からも来ました。エホバの証人の宣教師は非常に成功し、21万人以上の信者を擁する日本で2番目に大きなキリスト教宗派になりました（最大の宗派は信者約50万人のカトリックです）。日本では、エホバの証人は、19世紀に設立されたという理由だけでなく（他の主要な真宗教と同様に）、戸別訪問や頻繁な会合を含む宣教活動のため、 キリスト教に基づいた真宗教と見なされる傾向があります。

キリスト教宣教師の流入にもかかわらず、真宗の大部分は仏教または神道関連の宗派である。主な宗派には、立正佼成会や真如苑などがある。真宗の主な目標は、精神的な癒し、個人の繁栄、社会の調和などである。また、多くの人は終末論、つまり世界の終わりが近い、あるいは少なくとも世界の根本的な変化を信じている。^{[2]この時期に}真宗に 入信した人のほとんどは、下層中流階級出身の女性であった。^[3]

創価学会は、1964年以降、関連政党である公明党（後の新公明党）を通じて政治に特別な影響力を持つようになった。1999年には、日本の人口の10～20％が真宗の信者であると推定された。^[3]

第二次世界大戦後、国家の構造は根本的に変化した。第二次世界大戦前は、国会は制限され、実権は行政府にあり、行政府では首相が天皇によって任命されていた。日本国憲法の下では、国政の決定権は国会にあり、国会議員はすべて国民によって選出された。特に、参議院議員の3分の1が国民投票で選出されたため、全国組織は特定の候補者を支持することで国政に影響を与えることができることに気付いた。大新宗協は、特に1955年に自由民主党に合併した保守政党にとって、日本でいわゆる「集票装置」の1つとなった。

1950年代、アメリカ兵の日本人妻たちが創価学会をアメリカに紹介し、1970年代に創価学会インターナショナル（SGI）に発展した。SGIは、アメリカの他の新興宗教運動が直面した論争の多くを避けながら、着実に会員を増やしてきた。^{[独自の研究? ]}有名なアメリカのSGI改宗者には、ミュージシャンのハービー・ハンコックや歌手のティナ・ターナーがいる。^[4]

ブラジルでは、真宗は本門佛立宗と同様に、1920年代に日本人移民の間で初めて紹介されました。1950年代から60年代にかけて、一部の宗派は日本人以外の人々の間でも人気が出始めました。 現在、生長の家はブラジルで最大の信者数を誇ります。1960年代には、指導とコミュニケーションの言語として日本語ではなくポルトガル語を採用しました。また、ローマカトリック教会や社会の他の保守派との衝突を避けるため、宗教ではなく哲学として宣伝し始めました。1988年までに、ブラジルの信者数は240万人を超え、その85％は日本人以外の民族でした。^[2]

2012年のデータは文化庁によるものである。^[8]

• 中国の新宗教
• 日本における仏教
• 仏教近代主義
• 新宗教運動
• 日本の宗教
• 神道の宗派と流派（一覧にあるものだけが真宗として数えられます）
• 修行二世

• クラーク、ピーター B. (1999)日本の新宗教運動の書誌: 注釈付き。リッチモンド、ビクトリア: カーゾン。ISBN 9781873410806 . OCLC 246578574。 
• クラーク、ピーター B. (2000)。日本の新宗教：グローバルな視点から。リッチモンド、ビクトリア：カーゾン。ISBN 9780700711857。OCLC 442441364。 
• クラーク、ピーター・B、サマーズ、ジェフリー編（1994年）。西洋における日本の新宗教、ジャパンライブラリー/カーゾン・プレス、ケント、英国。ISBN 1-873410-24-7。 
• ドーマン、ベンジャミン（2012年）。『セレブリティ・ゴッズ：占領下の日本における新宗教、メディア、権威』ハワイ大学出版局。ISBN 0824836219。 
• ドルマン、ベンジャミン（2005）。「マスメディアの『皇帝』大宅壮一の目から見た新宗教」『南山宗教文化研究所紀要』 29、54-67頁。
• ドルマン、ベンジャミン（2004）「SCAPのスケープゴート？当局、新宗教、そして戦後のタブー」『日本宗教研究』 31/1：pp.105-140。
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• エルウッド、ロバート S. (2008)。日本の宗教入門。世界宗教シリーズ。ロンドン、ニューヨーク: ラウトレッジ。ISBN 0-4157-7425-X。
• エルウッド、ロバート S. ; 島薗 進 (2005) [1987]。「新宗教運動：日本における新宗教運動」。リンゼイ・ジョーンズ (編) 著。宗教百科事典：15巻セット。第10巻 (第2版)。ミシガン州ファーミントンヒルズ：マクミラン・リファレンスUSA – Encyclopedia.com経由。
• ハードエーカー、ヘレン（1988年）。『黒住教と日本の新宗教』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版。ISBN 0-691-02048-5。 
• ヘレン・ハードエーカー（1993年）。「日本における新宗教、家族、社会」。マーティン・E・マーティ、R・スコット・アップルビー編『原理主義と社会：科学、家族、教育の再生』。原理主義プロジェクト、2。イリノイ州シカゴ、ロンドン：シカゴ大学出版局。294  ～ 310頁。ISBN 0-226-50880-3。
• キサラ、ロバート（2001）。「日本の新宗教における神のイメージ」『南山宗教文化研究所紀要』 25、19-32頁。
• 島薗進（2004年）「救済からスピリチュアリティへ：現代日本の大衆宗教運動」日本社会シリーズ。メルボルン、ビクトリア州：トランスパシフィックプレス。ISBN 978-1-8768-4312-0。 
• ビルギット・シュテムラー、ウルリッヒ・デーン編『革命家の確立：日本における新宗教入門』ミュンスター：LIT、2011年。ISBN 978-3-643-90152-1。 
• ウィルソン、ブライアン・R、カレル・ドッベラーレ（1994年）。『A Time to Chant』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-827915-9。