ベクタシの世界本部で見られるベクタシ主義の旗。 | |
ベクタシズムの紋章 | |
| 略語 | ベクタシズム |
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| タイプ | ダルヴィシュ教団 |
| 本部 | ベクタシ世界本部、ティラナ (旧ハジ・ベクタシュ・ヴェリ・コンプレックス、ネヴシェヒル) |
地域 | アルバニア、ブルガリア、ギリシャ、コソボ、北マケドニア、トルコ、その他のアルバニア人移民(イタリア、アメリカ合衆国)、トルコ人移民(ドイツ、フランス、オーストリア、ベルギー) |
| ババ・モンディ | |
主要人物 |
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| Webサイト | 公式サイト |
ベクタシズム(アルバニア語:ウルドリ・ベクタシ)は、13世紀のアナトリア地方で発祥し、オスマン帝国に広まったイスラム神秘主義の スーフィー 教団である。聖人ハジ・ベクタシュ・ヴェリにちなんで名付けられた。ベクタシ派は現在、8代目ベクタシ・デデババであるババ・モンディによって率いられており、アルバニアのティラナに本部を置いている。[6]ベクタシズムの信奉者は総じてベクタシアンまたは単にベクタシと呼ばれる。[1] [7]
もともとはスンニ派イスラム教内の多くのスーフィー教団のひとつであったが、16世紀までには、預言者ムハンマドの義理の息子であるアリーや十二イマームの崇拝、およびさまざまな融合信仰を含む、シーア派十二イマーム派イスラム教の教義をいくつか取り入れた。ベクタシ派は、同団がイェニチェリ軍団を支配していた15世紀に政治的重要性を獲得した。[8]トルコ共和国の建国後、ケマル・アタテュルクは宗教局に属さない宗教機関を禁止し、同共同体の本部はアルバニアに移転した。サレフ・ニジャジはトルコで最後のデデババであり、アルバニアでは最初のデデババであった。同団はアルバニアの政治に関わるようになり、イスマイール・ケマリを含む同団のメンバーの何人かはアルバニア民族覚醒の主要指導者であった。
ベクタシ派は、イスラームの預言者と使徒のイスマ、そして14人の絶対確実者、すなわち預言者ムハンマド、その娘ファーティマ、そして12人のイマームを信じている。[9]多くの十二イマーム派とは対照的に、ベクタシ派はアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、タルハ、ムアーウィヤを含むムハンマドのすべての仲間を尊敬しているが、アリーをすべての仲間の中で最も優れていると考えている。[10]
ハジ・ベクタシュ・ヴェリの精神的教えに加え、ベクタシュ教団はその後、形成期にフルフィ派(15世紀初頭)、スーフィズムのカランダリヤ派、アフマド・ヤサウィー、ユヌス・エムレ、シャー・イスマイル、シャイフ・ハイダル、ネシミ、ピル・スルタン・アブダル、ギュル・ババ、サリ・サルトゥクなどの人物、そして程度の差こそあれ、より広義には14世紀から16世紀にかけてアナトリアで広まったシーア派の信仰体系から大きな影響を受けた。ベクタシュ教団の神秘的な実践と儀式は、 16世紀にバルム・スルタンによって体系化され、構築された。
2005年にレシャト・バルディが行った推計によると、世界中に700万人以上のベクタシがいるが、最近の研究ではその数は2000万人にまで達するとされている。[11]アルバニアでは、ベクタシはイスラム教徒の人口の9%、国の人口の5%を占めている。[12]さらに1250万人のベクタシがトルコに住んでいる。[13]ベクタシは主にアナトリア、バルカン半島、オスマン帝国時代のギリシャのイスラム教徒コミュニティに見られる。[14] 「アレヴィー・ベクタシ」という用語は現在、トルコの宗教的言説において、アレヴィー派とベクタシ派の2つの宗教グループを包括する用語として広く頻繁に使用されている。[15]
歴史
起源と設立


ベクタシュ教は、13世紀の学者ベクタシュの信奉者としてアナトリアで始まった。 [16]ベクタシュ自身も中央アジアの神秘家アフマド・ヤサウィに師事した。 [17] ベクタシュ派の教義と儀式は、ベクタシュ派によってピル・イ・タニー(「第二の長老」)と見なされている神秘家バリム・スルタンによって体系化された。[16]
もともとはスーフィー運動として創設された。[18] [19]この支部はオスマン帝国に広まり、その支部はアナトリアとバルカン半島全体に広がった。オスマン帝国軍のエリート歩兵部隊であるイェニチェリ軍団の公式組織となった。[20]そのため、彼らは主にアルバニア人と北ギリシャ人など東方正教会に改宗したアナトリアとバルカン半島のイスラム教徒と結びつくようになった(ただし、主要なベクタシュ派のババのほとんどは南アルバニア出身であった)。[21] [検証に失敗した] 1826年、ベクタシュ派はイェニチェリ軍団と密接な関係があったため、スルタン・マフムード2世によってオスマン帝国全土で禁止された。[20]多くのベクタシュ派の修道士が追放され、一部は処刑された。[20]彼らのテッケは破壊され、収入は没収された。[20]この決定は、スンニ派の宗教エリートだけでなく、より正統派のスーフィー教団の指導者からも支持された。ベクタシ派は、タンジマト時代の到来とともに徐々に自由を取り戻した。トルコ共和国の建国後、ケマル・アタテュルクは1925年にロッジを閉鎖した。その結果、ベクタシ派の指導部はアルバニアに移り、ティラナ市に本部を置いた。19世紀バルカン半島で最も有名なベクタシ派の信奉者には、アリ・パシャ[22] [23] [24] [25] [26] [27]とナイム・フラシェリがいた。
デデババテ
トルコのロッジが閉鎖された後、同教団の本部はアルバニアに移った。[28] 1930年3月20日、サリーフ・ニジャジがアルバニアのベクタシアン共同体のデデババに選出された。ニジャジ以前のデデババはトルコのハクシ・フェジュッラーであった。[29]ニジャジはティラナにベクタシアン世界本部を設立した。[28]その建設は1941年にイタリアによるアルバニア占領中に完了した。[28]ニジャジは人気のあるテッケで主要な儀式を導入することでベクタシアン・イスラムを推進した。[28]彼が暗殺された後、アリ・リザがデデババとして彼の後を継いだ。[28]
ロッジの禁止がベクタシュ文化に悪影響を及ぼしたにもかかわらず、トルコのベクタシュ人のほとんどは今日まで世俗主義を概ね支持している。なぜなら、これらの改革により、公式のスンニ派体制が歴史的に彼らに対して示してきた宗教的不寛容が比較的緩和されたからである。
バルカン半島では、ベクタシュ派は多くの地域、主にアルバニアとブルガリア、そしてマケドニアの一部、特にヴァッラハデス諸島などのギリシャ領マケドニア西部出身のオスマン帝国時代のギリシャ人ムスリムの間でイスラム化に多大な影響を及ぼした。18世紀までには、ベクタシュ派は南アルバニアとギリシャ北西部(イピロスとギリシャ領マケドニア西部)の住民にかなりの影響力を持ち始めた。トルコ共和国でスーフィー派が禁止された後、ベクタシュ派のコミュニティの本部は中央アナトリアのハジベクタシュからアルバニアのティラナに移された。アルバニアでは、ベクタシュ派のコミュニティはスンニ派コミュニティからの分離を宣言し、それ以降、スンニ派イスラム教の一派ではなく、独自のイスラム教宗派として認識されるようになった。ベクタシュ派は第二次世界大戦まで繁栄し続けた。 1945 年に共産党が政権を握ると、数人のババと修道僧が処刑され、ベクタシ派の影響力は徐々に縮小し始めました。最終的に、1967 年にエンヴェル・ホジャがすべての宗教的実践を禁止したため、すべてのテッケが閉鎖されました。この禁止令が 1990 年に撤回されると、ベクタシ派は復活しましたが、精神的な道について真の知識を持つ人はほとんどいませんでした。それでも、アルバニアでは現在も多くの「テッケ」(ロッジ)が活動しています。アルバニアにおけるこの教団の最新の長は、ハッジ・レシャト・バルディ・デデババ(1935 年 - 2011 年) で、主要なテッケはティラナで再開されました。2011 年 6 月、アルバニアのババの評議会により、ババ・エドモンド・ブラヒマイがベクタシ派の長に選ばれました。現在、アルバニアではこの教団への共感が広く浸透しており、イスラム教徒の約 20% がベクタシ教と何らかのつながりがあると自認している。
北マケドニアとコソボのアルバニア人コミュニティの中にも重要なベクタシュ人コミュニティがあり、最も重要なのはテトヴォ市のアラバティ・ババ・テヘで、最近までババ・タヒル・エミニ(1941年 - 2006年)の指導下にあった。ババ・タヒル・エミニの死後、ティラナのデデリクは、かつてコルチャのトゥラン・テッケの長であったババ・エドモンド・ブラヒマイ(通称ババ・モンディ)をハラバティ・ババ・テッケの監督に任命した。この教団の分派が最近キチェヴォの町に出現したが、これはティラナではなくハイダル・エルカン・デデの管轄下にあるトルコのベクタシュ人コミュニティとつながりがある。より小規模なベクタシュ人テッケであるディクメン・ババ・テッケシは、トルコのベクタシュ人ともより強いつながりを持つ北マケドニアのトルコ語圏の町カナトラルチで活動している。コソボでは、比較的小規模なベクタシュ人コミュニティがジャコヴェの町にテッケを持ち、ババ・ムミン・ラマの指導下にあり、ティラナの指導を認めている。
ブルガリアでは、キドゥルミ・ババ、アク・ヤズル・ババ、デミル・ババ、オトマン・ババのトゥルベが異端イスラムの巡礼地として機能しており、1842年以前はベクタシュのテッケの中心地でした。[30]
ベクタシはトルコで活動を続けている。半秘密組織はイスタンブール、アンカラ、イズミルに存在している。現在、トルコにはデデババの領有権を争うムスタファ・エケとハイダル・エルジャンの2人が存在する。
1954年、米国ではババ・レクヘブによって、現在も機能している大規模なベクタシアン・テッケが設立されました。このテッケはデトロイト郊外のテイラーにあり、ババ・レクヘブの墓 (トゥルベ) は今でもあらゆる信仰の巡礼者を引き寄せています。
アラバティ・ババ・テーエ論争
2002年、北マケドニアのすべてのイスラム教徒を代表すると主張する法的に認められた組織であるスンニ派のグループであるマケドニアイスラム宗教共同体(ICM)の武装メンバーのグループが、ベクタシアン騎士団のアラバティ・ババ・テヘを侵略し、この施設がモスクとして機能したことは一度もないにもかかわらず、このテケをモスクとして返還しようとした。その後、北マケドニアベクタシアン騎士団は、ユーゴスラビア政府下で国有化された資産を返還する1990年代初頭に可決された法律に従い、テケをベクタシアンに返還しなかったとして政府を訴えた。しかし、この法律は宗教コミュニティではなく、民間人への賠償を扱っている。[31]
ICMがテッケを主張する根拠は、彼らが北マケドニアのイスラム教徒全員を代表するという主張に基づいている。実際、彼らは政府に認められている2つのイスラム教団体のうちの1つであり、どちらもスンニ派である。ベクタシアン共同体は1993年にマケドニア政府に独立した宗教共同体としての承認を申請したが、マケドニア政府は承認を拒否した。[31]
提案された主権国家
2024年9月21日、アルバニアのエディ・ラマ首相 が、アルバニアの首都ティラナ内にベクタシ教団の主権国家を創設する計画を立てていると報じられた。ラマ首相は、新国家の目的は宗教的寛容と穏健なイスラム教を推進することだと述べた。[32]
信念

ベクタシ派は神を信じ、すべての預言者に従います。[33]ベクタシ派は、アリー、フサイン・イブン・アリー、アリー・アル・サジャド、その他のイマームの子孫であるハジ・ベクタシュ・ヴェリの遺産を主張します。 [33] [34]多くの十二イマーム派とは対照的に、ベクタシ派はアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、タルハ、ムアーウィヤを含むムハンマドのすべての仲間を尊敬しますが、アリーをすべての仲間の中で最も優れていると考えています。[ 10 ]
ベクタシュ派は、十二イマームについて説いたハジ・ベクタシュの教えに従っている。ベクタシュ派は、幼少期に亡くなったかフサインとともに殉教した十四幼年聖徒たちも信仰している点で他のイスラム教徒と異なる。[35] アッバース・イブン・アリーもベクタシュ派の重要人物であり、ベクタシュ派は毎年8月20日から25日までアッバース・アリー・トゥルベへの巡礼中にトモール山を訪れ、アッバース・アリーを称える。[36]
ムスリムの1日5回の礼拝に加えて、ベクタシュ派には全人類の幸福を祈る2つの特別な礼拝がある。[33]ベクタシュ派は、イブン・アラビーによって定式化されたワフダト・アル・ウジュド(アラビア語:وحدة الوجود、ローマ字: Unity of Being)の概念を重視している。
マラカットはハジ・ベクタシュによって書かれたベクタシュ語の重要なテキストです。[37]ベクタシュ人はコーランとハディースも信じています。
ベクタシ派は、現在ババ・モンディが率いる現代のベクタシ派デデババテ派に従っています。ベクタシ派はデデババを、支部全体を統括するリーダーとみなしています。
ベクタシュ教には、アリーや十二イマームへの顕著な崇拝、カルバラーの戦いを記念するアシューラの儀式的記念など、シーア派の概念も深く浸透している。古代ペルシャの祝日ノウルーズは、ベクタシュ教徒によってアリーの誕生日として祝われる(アルバニアのネヴルーズも参照)。
ベクタシアン教団はスーフィー教団であり、熟練した精神的指導者(ベクタシアンの用語ではババと呼ばれる)の必要性や、「通過しなければならない4つの門」の教義(「シャリーア」(宗教法)、「タリーカ」(精神的な道)、「マリファ」(真の知識)、「ハキーカ」(真実))など、他のイスラム神秘主義運動と多くの共通点を持っている。
他の宗教と類似点を持つ慣習や儀式は他にも多くあり、例えば儀式的な食事(ムハッベット)やババへの毎年の罪の告白(マグフィラト・イ・ズヌブمغفرة الذنوب)などがある。ベクタシは、非正統的で神秘的なクルアーンと預言者の実践(スンナ)の解釈と理解に基づいて慣習や儀式を行っている。彼らには特有の文書化された教義がないため、誰の影響下で教えを受けたかによって規則や儀式が異なる場合がある。ベクタシは一般に、イブン・アラビー、ガザーリー、ルーミーなど、自分たちの教団以外のスーフィー神秘主義者を崇拝しており、彼らの多くはより主流派のイスラム教の背景を持つにもかかわらず、精神的には彼らに近い。
他のイスラム教徒と同様に、ベクタシ派は豚肉を食べず、それをハラム(「禁止」)と見なしており、さらにウサギ肉も食べない。[38] [39] フルーツブランデーであるラキアは、ベクタシズム[40]やアレヴィー派のジェムの儀式で聖餐の要素として使用され、アルコールとは見なされず「デム」と呼ばれている。[41]
詩と文学
ベクタシュ派の精神性の伝承には詩が重要な役割を果たしている。オスマン帝国時代の重要な詩人の中にはベクタシュ派の詩人が数人おり、トルコ語で最も高く評価されている詩人であるユヌス・エムレは、一般にベクタシュ派の信奉者として知られている。
多くのスーフィー教徒と同様に、ベクタシ派は日常のイスラム法の遵守にかなり緩く、宗教儀式では男性だけでなく女性も儀式的な酒を飲んだり踊ったりしていた。バルカン半島のベクタシ派は、パンの儀式的な分配や罪の告白などのキリスト教の慣習を取り入れた。ベクタシ派の神秘的な著作はスーフィーの詩に多大な貢献をした。[42]
ベクタシの詩人バルム・スルタン(1517年または1519年頃に死去)の詩:
- İstivayı özler gözüm (私の目は休息を求めています)
- 私の顔は、何度も繰り返される7つ(すなわち、スーラ・アル・ファティハ)です。
- Ene'l-Hakk 'ı söyler sözüm、(私の言葉は「私は真実である」と宣言します)
- Miracımız Dardır bizim、(私たちの昇天は(による)足場です、)
- 私たちは「確固たる手紙」を通じて知りました。
- Geçmeyiz zâttan sıfattan (本質や属性は捨てません)
- Balım nihan söyler Hakk 'tan (バリムは神について秘かに語る)
- イルシャドゥムズ・スルドゥル・ビジム。(私たちの教えは謎です。[43] )
コミュニティ階層
他の多くのスーフィー教団と同様に、ベクタシズムは入門儀式であり、信者は現実への精神的な道を進むにつれて、さまざまなレベルや階級を通過しなければなりません。トルコ語の名前を以下に示し、その後にアラビア語とアルバニア語の同義語を示します。[44]
- 第一レベルのメンバーは、アシュク(アルバニア語:アシク)と呼ばれます。彼らは、この団体への入会儀式は受けていないものの、それでもこの団体に惹かれている人々です。
- 入門(ナシップと呼ばれる)の後、人はムヒップمحب(アルバニア語:ムヒブ)になります。
- しばらくムヒップとして過ごした後、さらに誓いを立てて修道僧になることができます。
- ダルヴィーシュの次のレベルはババです。ババ(文字通り父)(アルバニア語:atë )はテッケの長とみなされ、精神的な指導( irshad إرشاد)を与える資格があります。
- ババ(アルバニア語:gjysh )の上には、ハリフェ・ババ(またはデデ、祖父)の位があります。
- デデババ(アルバニア語:kryegjysh )は伝統的に、ベクタシュ教団の最高位の権威であると考えられています。伝統的にデデババの住居は、ハジベクタシュ複合施設として知られる、中央アナトリアの町ハジベクタシュ(別名ソルカカラヒュユク)のハッジ・ベクタシュ・ワリの聖地に位置するピル・エヴィ(聖人の家)でした。
伝統的に、このような階層的順位は 12 あり、最上位はデデババ(曽祖父) です。
管理
アルバニアでは、ベクタシ(アルバニア語:クリェグジシャタ)の世界本部が国を6つの異なる行政区(キリスト教の教区や総主教区に似ている)に分割しており、それぞれの行政区はギシャタと呼ばれている。[44]
- ジロカストラのグジシャタ(本部:アシム・バブのテケ):ジロカストラ、サランダ、テペレナの地域。
- コルチャのギシャタ(本部: トゥランのテケ):レスコヴィクを含む、コルチャ、デヴォル、ポグラデツ、コロンハの地域。
- クルヤのグジシャタ(本部: フシェ・クルジのテケ):クルヤ、クルビン、ブルキザ、ディブラ、マット、シュコドラ、ドゥラスの地域。
- エルバサンのギシャタ(本部: ババ・ゼファイのテケ):ペレンハスを含む、エルバサン、グラムシュ、ペチン、ルシュニャ、カヴァジャ、リブラジドの地域。
- ヴロラのギシャタ(本部:クスム・バブのテッケ):ヴロラ、マラカストラ、フィエルの地域、パトスとロスコヴェツを含む。
- ベラトのギシャタ(本部: プリシュトのテケ):ベラト、スクラパール、ペルメットの地域。
1930年代、サリ・ンジャジによって設立されたアルバニアの6つのグジシャタは次のとおりであった[44]
- クルーヤ、フシェ・クルーヤのテケに本拠地を置く
- エルバサン、本部はディベールのクラステのテケにあります
- コルチャ、メルチャンのテッケに本部を置く
- ジロカストラ、アシム・ババのテッケに本部を置く
- プリシュタ、ベラトを代表し、ペルメットの一部
- ヴロラ、フラッシャーのテケに本拠を置く
その他の国の本部は次の場所にあります: [45]
ベルギーのブリュッセルにもベクタシアンのオフィスがある。[46]
世界ベクタシ会議
世界ベクタシ会議は、ベクタシの全国会議とも呼ばれ、ベクタシ共同体のメンバーが重要な決定を下す会議であり、アルバニアで数回開催されている。1945年以降はティラナでのみ開催されている。2つの会議の間の最も長い間隔は1950年から1993年まで続いたが、この間はアルバニアの共産党政権下では会議を開催できなかった。会議のリストは以下に示す。[44] [47]
デデババのリスト
このセクションでは、ベクタシズムの デデババ(最高指導者)をリストします。
トルコ(1930年以前)
1925年にベクタシュ派がトルコからアルバニアに移住する以前のデデババ族(主にアナトリア地方のハジベクタシュに拠点を置いていた)のリスト: [48]
- ハジ・ベクタシュ・ヴェリ(1282-1341)
- ヒデル・ララ(1341-1361)
- レスル・バリ(1361-1441)
- ユスフ・バリ(1400年代)
- ミルセル・バリ(1400年代)
- バリム・スルタン(1509-1516)
- セルセム・アリ・デデ・ババ (1551–1569)
- エイハシュ・アハメッド・デデ・ババ (1569–1569)
- アク・アブドゥラ・デデ・ババ (1569–1596)
- カラ ハリル デデ ババ (1596–1628)
- エイハシュ・ヴァフデティ・デデ (1628–1649)
- エイハシュ セジッド ムスタファ デデ ババ (1649–1675)
- イブラヒム・アグジャ・デデ・ババ (1675–1689)
- ハリル・イブラヒム・デデ・ババ (1689–1714)
- ハシ・ハサン・デデ・ババ (1714–1736)
- ハンザデ メフメド キルハン デデ (1736–1759)
- セジッド カラ アリ デデ ババ (1759–1783)
- セジッド デデ ババ (1783–1790)
- ハシ・メフメド・ヌリ・デデ・ババ (1790–1799)
- ハシ ハリル ハキ デデ ババ (1799–1813)
- メフメド ネビ デデ ババ (1813–1834)
- ハシ・イブラヒム・デデ・ババ (1834–1835)
- セジッド・ハシ・マフムード・デデ・ババ (1835–1846)
- サアツィ デデ ババ (1846–1848)
- セジッド・ハサン・デデ・ババ (1848–1849)
- エルハシュ・アリ・トゥラビ・デデ・ババ (1849–1868)
- ハシ・ハサン・デデ・ババ (1868–1874)
- ペリシャン・ハフィザリ・デデ・ババ (1874–1879)
- メフメド・アリ・ヒルミ・デデ・ババ (1879–1907)
- ハシ・メフメド・アリ・デデ・ババ (1907–1910)
- ハシ・フェズッラー・デデ・ババ (1910–1913)
- サリ・ンジャジ・デデ・ババ (1913–1925)
アルバニア(1930年~現在)
1925 年にベクタシ教団がトルコからアルバニアに移住した後の ベクタシ・デデババのリスト:
宗教的人物
- アバズ・ヒルミ、デデ・ババ、フラッシャーのテケ(1887–1947)
- アッバース・イブン・アリ
- メルカンのアブドラ・ババ (1786–1857 (−1853?))
- レスコビクのアベディン・ババ
- プリズレンのアデム・ババ (1894 年没)
- アデム・ヴェクヒ・ジャコヴァのババ (1841–1927)
- プリシュタのアーメット・ババ (1902 年没)
- トゥランのアフメット・ババ (1854–1928)
- アフメット・カラジャ
- アフメット・ミフタリ、デデ・ババ (1916–1980)
- モカッタムのアフメット・シリ・ババ (1895–1963)
- ベラトのアリババ
- トゥモールのアリババ(1900–1948)
- フシェ・クルージャのアリ・ババ・ホラサニ (1562 年没)
- ジロカストラのアリ・ハキ・ババ (1827–1907)
- エルバサンのアリ・リザ、デデ・ババ(1876–1944)
- フラッシャーのアルシュ・ババ(1816年頃 - 1896年)
- ダルバリ・スルタンのアルシ・ババ (1906–2015)
- ジロカストラのアルシ・ババ (1621 年没)
- ジロカストラのアシム・ババ (1796 年没)
- ディメトカのバリム・スルタン(1457–1517)
- エルバサンのディルジェル・ヒセジニ (1959 年生まれ)
- エドモンド・ブラヒマジ、デデ・ババ (1910–1947)
- ファジャ・マルタネシ・ババ
- バックアのフェタ・ババ
- ジョネムのハイダル・ハテミ・ババ(19世紀初頭)
- カルディクのハイデル・ババ (1904 年没)
- ハジ・ベクタシュ・ヴェリ(1248–1337) (アルバニア語: Haxhi Bektashi Veli ; トルコ語: Hacı Bektaş Veli )
- ペルメットのハサン・デデ
- ペルメットのハシ・ババ・ホラサニ (1620 年没)
- フシェ・クルジャのハクシ・ババ
- マケドンスキー・ブロドのヒデル・ババ
- メルカンのハイセン・ババ (1914 年没)
- フシェ・クルヤのハイセン・クケリ・ババ (1822–1893)
- ケサラカのイブラヒム・ババ (1930 年没)
- エルバサンのイブラヒム・ゼファイ・ババ (1829 年没)
- ダルビッシュ、イルジャズ・ヴェルジェザ (1923 年没)
- カンバー・アリ、デデ・ババ (1869–1950)
- カストリアのカセム・ババ(15 世紀後半)
- ヴロラのクスム・ババ
- モカッタムのルトフィ・ババ (1849–1942)
- フシェ・クルヤのメフメット・ババ (1882–1934)
- メレク・シェンベルデンジ・ババ (1842–1918)
- フラシールのムハレム・ババ(19世紀初頭)
- ダルバリ・スルタンのムハーレム・マズニ・ババ (1867 年没)
- フシェ・クルヤのミルテザ・ババ (1912–1947)
- エルバサンのカジム・ババ (1891–1962)
- のカジム ババ(1895–1981)
- グラヴァのカミル・ババ (1946 年没)
- レシャット・バルディ、デデ・ババ (1935–2011)
- ジロカストラのレクヘブ・ババ(1901–1995)
- マトハサナージのサリフ・ババ(19世紀から20世紀)
- サリフ・ニジャジ、デデ・ババ (1876–1941)
- サリ・サルティック
- ダルバリ・スルタンのセイト・ババ (1973 年没)
- マルタネシュのセリム・カリチャニ・ババ (1922–2001)
- ジロカストラのセリム・ルヒ・ババ (1869–1944)
- エルバサンのセルマン・ゼマリ・ババ (1949 年没)
- テトヴァのセルセム・アリ・ババ(1569 年没)
- フシェ・クルヤのシェミミ・ババ (1748–1803)
- ジロカストラのスレイマン・ババ (1934 年没)
- フラッシャーのタヒル・ナシビ・ババ(1835 年没)
- プリシュタのタヒル・ババ(19世紀)
- ザファー・サディク、デデ・ババ (1874–1945)
アナトリアとバルカン半島におけるバクタシ・キジルバシュ信仰に対するさまざまなターリカートの影響の概略
ギャラリー
-
コソボ、ジャコヴァのベクタシ・テケ、1790年設立
-
ギリシャのクトゥクル・ババ・テッケ
参考文献
注記
引用
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さらに読む
- エルシー、ロバート(2019)。アルバニアのベクタシ:バルカン半島のダルヴィシュ教団の歴史と文化。ロンドン:IBタウリス。ISBN 978-1-78831-569-2. OCLC 1108619669.
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- フラシェリ、ナイム・ベイ。フレトレとベクタシンジェット。ブカレスト:Shtypëshkronjët të Shqipëtarëvet、1896年。再版: Salonica: Mbrothësia、1909。32 ページ。
外部リンク
- Kryegjyshata Botërore Bektashiane (ベクタシの世界本部) の公式ウェブサイト
- ビデオとドキュメンタリー(アルバニア語)
- ベクタシ修道会の歴史
