明白な運命

「明白な運命」とは、19世紀のアメリカ合衆国において、アメリカ人開拓者は北アメリカ大陸を西に拡大する運命にあり、この信念は明白（明白）かつ確実（運命）であるという信念を表す言葉である。この信念はアメリカ例外主義とロマン主義的ナショナリズムに根ざしており、共和制の統治形態が必然的に広がることを暗示していた。^[2]これはアメリカ合衆国におけるアメリカ帝国主義の最も初期の表現の一つであった。 ^{[3] [4] [5]}

歴史家ウィリアム・アール・ウィークスによれば、この概念の背後には3つの基本的な信条があったという。^[2]

• アメリカ合衆国の独自の道徳的美徳の仮定。
• 共和制政府と、より一般的には「アメリカの生活様式」の普及によって世界を救うという使命を主張する。
• この使命を成功させるために、国家が神によって定められた運命を信じること。

マニフェスト・デスティニーは政治において大きな分裂を引き起こし、これらの新しい州や領土における奴隷制に関する絶え間ない対立を引き起こした。^[6]また、それは先住民アメリカ人の入植者による追放^[7]や、当時の大陸における米国国境の西側の土地の併合とも関連している。 この概念は1844年の大統領選挙におけるいくつかの主要な選挙争点の1つとなり、民主党が勝利し、1年以内に「マニフェスト・デスティニー」というフレーズが作られた。^{[3] [8]この概念は、1846年の}オレゴン境界紛争や1845年のテキサスの奴隷州としての併合を正当化するために民主党によって使用され、1846年の米墨戦争に至った。 これとは対照的に、大多数のホイッグ党員や著名な共和党員（エイブラハム・リンカーンやユリシーズ・グラントなど）はこの概念を拒否し、これらの行動に反対する運動を行った。^{[9] [10] [11]} 1843年までに、元アメリカ大統領ジョン・クィンシー・アダムズは、もともとマニフェスト・デスティニーの根底にある概念の主要な支持者であったが、テキサスでの奴隷制度の拡大を意味するとして考えを変え、拡張主義を否定した。 ^[3]ユリシーズ・グラントは米墨戦争に従軍してこれを非難し、同戦争を「強国が弱国に対して戦った最も不当な戦争の一つ」と宣言した。^[10] 歴史家ダニエル・ウォーカー・ハウは、「アメリカ帝国主義はアメリカの総意を代表するものではなく、国政の中で激しい反対意見を引き起こした」とまとめている。^{[3] [12]}

マニフェスト・デスティニーを定義する原則は一度も存在しなかった。それは常に、モットーを掲げて作られた特定の政策ではなく、一般的な考えだった。曖昧ではあるが、強く感じられたマニフェスト・デスティニーは、アメリカ例外主義やロマン主義的ナショナリズムなど、当時の他の一般的な考えを補完する拡張主義の道徳と価値に対する確信の表現だった。 「自由の領域を拡大する」と語ったアンドリュー・ジャクソンは、アメリカの潜在的な偉大さ、国家の芽生えつつあるロマン主義的自己同一性、そしてその拡張の融合の典型だった。^{[13] [14]}

しかし、ジャクソンは、マニフェスト デスティニーの根底にある原則を詳しく説明した唯一の大統領ではなかった。その根拠を概説する決定的な物語が欠如していたこともあり、支持者たちは相反する、あるいは一見矛盾する見解を提示した。多くの著述家は、メキシコや太平洋へのアメリカの拡張主義に主に焦点を当てていたが、他の人々は、この用語を模範を示すものとみなした。合意された解釈、ましてや詳細な政治哲学がなければ、アメリカの運命に関するこれらの矛盾した見解は決して解決されなかった。この多様な意味の可能性は、アーネスト リー トゥーベソンによって次のように要約されている。「『マニフェスト デスティニー』というフレーズには、膨大な数の考え、政策、行動が包含されている。当然のことながら、それらはすべて互換性があるわけではなく、また、1 つの源泉から来ているわけでもない。」^[15]

ほとんどの歴史家は、新聞編集者のジョン・オサリバンが1845年に「マニフェスト・デスティニー」という用語を作り出したと考えています。 ^{[8]しかし、他の歴史家は、この用語が最初に登場した「併合」と題された署名のない社説は、ジャーナリストで併合の支持者であった}ジェーン・カズノーによって書かれたと主張しています。^{[16] [17]}

オサリバンはジャクソン民主主義の有力な提唱者であり、ジュリアン・ホーソーンが「常に壮大で世界を包括する計画に満ちている」と評した。^[18]オサリバンは1839年に記事を執筆し、「明白な運命」という言葉は使わなかったものの、平等、良心の権利、個人の参政権などの価値観に基づく「地上に人間の道徳的尊厳と救済を確立する」という米国の「神聖な運命」を予言した。^[19]この運命は明確に領土的なものではなかったが、オサリバンは米国がそれらの価値観を共有する「多くの共和国の連合」の1つになると予言した。^[20]

6年後の1845年、オサリバンは「併合」と題する別のエッセイを民主評論誌に執筆し、^{[21]その中で初めて}「明白な運命」というフレーズを使用した。^{[22]この記事で彼は、}テキサス共和国を併合するよう米国に促したが、^[23]それはテキサスがそれを望んだからだけではなく、「毎年増え続ける数百万人の自由な発展のために神から与えられた大陸に広がることが我々の明白な運命」だからである。[ ^24]ホイッグ党の反対を乗り越えて、民主党は1845年にテキサスを併合した。オサリバンが「明白な運命」というフレーズを初めて使用したことは、ほとんど注目されなかった。^[25]

オサリバンがこのフレーズを2度目に使ったとき、非常に大きな影響力を持つようになった。1845年12月27日、オサリバンは自身の新聞「ニューヨーク・モーニング・ニュース」で、進行中のイギリスとの国境紛争について論じた。オサリバンは、米国には「オレゴン州全体」を主張する権利があると主張した。

そしてその主張は、神が私たちに託した自由と連邦自治の偉大な実験の発展のために私たちに与えてくれた大陸全体に広がり、それを所有するという私たちの明白な運命の権利によるものです。^[26]

つまり、オサリバンは、神が合衆国に共和制民主主義（「自由の偉大な実験」）を広める使命を与えたと信じていた。イギリス政府は民主主義を広めようとしないので、イギリスの領土に対する主張は却下されるべきだとオサリバンは考えた。オサリバンは、明白な運命は他の考慮に優先する道徳的理想（「高次の法」）であると信じていた。^[27]

オサリバンの当初のマニフェスト・デスティニーの概念は、武力による領土拡大を求めるものではなかった。彼は、合衆国の拡大は合衆国政府の指示や軍の関与なしに起こると信じていた。アメリカ人は新しい地域に移住した後、新しい民主政府を設立し、その後テキサスが行ったように合衆国への加盟を求めるだろう。1845年、オサリバンはカリフォルニアが次にこのパターンに従い、カナダも最終的には併合を求めるだろうと予測した。彼は1846年の米墨戦争に批判的だったが、戦争の結果は両国にとって有益であると信じるようになった。^[28]

皮肉なことに、オサリバンの用語が広く知られるようになったのは、ポーク政権に反対するホイッグ党員から批判されてからである。ホイッグ党員は「この政府が実行しようとしている征服計画の立案者や支持者は、征服権の教義を主張し、説くことで共和主義の敵に援助と慰めを与え、我々の憲法と権利宣言に対する反逆行為を行っている」と主張して、明白な運命を非難した。^[29] 1846年1月3日、ロバート・ウィンスロップ下院議員は議会でこの概念を嘲笑し、「普遍的なヤンキー国家以外のどの国でも、明白な運命の拡散権が存在することは認められないだろう」と述べた。^[30]ウィンスロップは、マニフェスト・デスティニーの支持者が「神の摂理」を引用して、愛国主義と利己主義に動機付けられた行動を正当化していると示唆した長い批評家の最初の人物だった。この批判にもかかわらず、拡張主義者たちはこのフレーズを受け入れ、それが急速に広まったため、その起源はすぐに忘れ去られた。^[31]

この概念と用語は、ブラジルのアマゾン（西側）への進出を議論する学者にも使われている。JP・ディケンソンによると、「このブラジルの地政学的記述には、明白な運命の暗黙の同一性がある。ブラジルの『西へ進もう』は、アメリカの明白な運命と同じくらい正当である」という。^{[32] [33]}

歴史家フレデリック・メルクは1963 年に、マニフェスト デスティニーの概念は「新しい天国を築くための新しい地球の可能性によって生み出された、偉大な模範によって旧世界を救済するという使命感」から生まれたと書いています。メルクはまた、マニフェスト デスティニーは国内で激しく議論された概念であったと述べています。

当初から、マニフェスト・デスティニーは、大陸主義的な意味で壮大な計画であったが、支持は少なかった。その規模に見合った国民、地域、政党の支持がなかった。その理由は、マニフェスト・デスティニーが国民精神を反映していなかったからである。多くの歴史書に見られるように、マニフェスト・デスティニーがナショナリズムを体現したという説は、実際にそれを裏付ける証拠がほとんどない。^[3]

影響の可能性があるのは、人種的優位性、つまりアメリカのアングロサクソン人種は「別個で、生来優れている」、そして「アメリカ大陸と世界に良い政治、商業的繁栄、キリスト教をもたらす運命にある」という考えである。作家のレジナルド・ホースマンは1981年に、この見解は「劣等人種は従属的地位または絶滅に運命づけられている」とも主張し、これが「黒人の奴隷化とインディアンの追放および可能な場合は絶滅」を正当化するために使われたと書いている。^[34]

最初のテーマは、後にアメリカ例外主義として知られるようになったが、その起源はアメリカのピューリタンの伝統、特にジョン・ウィンスロップの1630年の有名な説教「丘の上の都市」に遡ることが多い。この説教でウィンスロップは、旧世界に輝かしい模範となるような高潔なコミュニティの設立を求めた。^[35]トーマス・ペインは、 1776年に出版された影響力のあるパンフレット「コモン・センス」の中で、この考えを繰り返し、アメリカ独立戦争は新しい、より良い社会を創造する機会を与えたと主張した。

私たちには、世界をもう一度やり直す力があります。現在のような状況は、ノアの時代から今まで起こったことがありません。新しい世界の誕生が近づいています...

多くのアメリカ人はペインに同意し、米国の美徳は自由と民主主義の特別な実験の結果であると信じるようになった。トーマス・ジェファーソンはジェームズ・モンローに宛てた手紙の中で、「我々の急速な増加がそれらの限界を超えて拡大し、南大陸ではないにしても北大陸全体を覆う遠い時代を期待せずにはいられない」と書いている。^[36]独立宣言に体現された人類の自由の宣言に続く数十年間のアメリカ人にとって、それは「新しい時間スケール」の始まりとしか言いようがなかった。なぜなら、世界は過去を振り返り、独立宣言の前後に起こった出来事として歴史を定義することになるからだ。したがって、アメリカ人は世界に対してこれらの信念を広め、維持する義務を負っていた。^[37]

2番目のテーマの起源はそれほど明確ではない。アメリカの使命についての一般的な表現は、エイブラハム・リンカーン大統領が1862年12月1日に議会に送ったメッセージで詳述されている。リンカーンはアメリカを「地球最後の、そして最高の希望」と表現した。アメリカの「使命」はリンカーンのゲティスバーグ演説でさらに詳しく述べられ、その中でリンカーンはアメリカ南北戦争を民主主義の理想を持つ国が生き残れるかどうかを決める戦いと解釈した。これは歴史家ロバート・ヨハンセンによって「アメリカの明白な運命と使命に関する最も永続的な声明」と呼ばれている。^[38]

3 番目のテーマは、神がアメリカ合衆国の建国とその後の行動に直接影響を与えたという信念から自然に生まれたものと見ることができる。政治学者で歴史家のクリントン・ロシターは、この見解を「歴史の進行の適切な段階で、神は古く特権に支配された国々から特定の強靭な魂を呼び出し、その恩恵を与える際に特別な責任も与えた」と要約している。アメリカ人は、自分たちが北アメリカ大陸を維持するために神に選ばれただけでなく、「権利章典に述べられている基本原則を広める」ためにも選ばれたと前提していた。^[39]多くの場合、これは近隣の植民地領地や国々が神がアメリカ合衆国に与えた運命ではなく障害物とみなされたことを意味していた。

ファラガーは1997年に民主党とホイッグ党の政治的二極化を分析し、次のように述べています。

民主党員の大半は拡張を心から支持したが、多くのホイッグ党員（特に北部）は反対した。ホイッグ党員は工業化によってもたらされた変化の大半を歓迎したが、国の既存の境界内での成長と発展を導く強力な政府政策を主張した。彼らは拡張が奴隷制の領土への拡大という論争の的となる問題を引き起こすことを（正しく）恐れていた。一方、多くの民主党員はホイッグ党員が歓迎する工業化を恐れていた... 多くの民主党員にとって、国の社会病に対する答えは、工業化に対抗するために新しい領土で農業を確立するというトーマス・ジェファーソンのビジョンに従い続けることだった。^[6]

2 人のネイティブ アメリカンの作家が最近、明白な運命のテーマのいくつかを、15 世紀のキリスト教発見の教義の元々のイデオロギーに結び付けようとしました。^[40]ニック エステス (ラコタ族) は、ヨーロッパ諸国の拡大においてキリスト教徒と非キリスト教徒を区別するという 15 世紀のカトリックの教義を結び付けています。^[40]エステスと国際法学者のトニヤ ゴネラ フリクナー (オノンダガ族) はさらに、発見の教義をジョンソン対マッキントッシュ事件に結び付け、裁判中にジョン マーシャル最高裁長官が「米国の先住民族の土地に対する権利を詳しく説明」し、その声明にキリスト教発見の教義を引用したという声明を使用して、明白な運命とキリスト教発見の教義の相関関係に関する議論を組み立てています。^{[40] [41]}マーシャルは「先住民族は『占有』権を有しており、その土地は『発見』勢力によって奪われる可能性がある」と判決を下した。^[41]フリクナーは「新たに形成されたアメリカ合衆国は、合衆国と西方への植民地拡大への道を開くような、アメリカインディアンの政治的アイデンティティとインディアンの土地の概念を作り出す必要があった」と説明している。^[41]このように、マニフェスト・デスティニーはアメリカ大陸の元々のヨーロッパ植民地化に触発され、先住民族に対するアメリカの暴力を正当化している。^[40]

歴史家ドーセタ・テイラーによれば、「少数民族は探検家や環境保護活動家として記録されることは少ないが、歴史記録は彼らが探検隊の一員であり、開拓地に居住して働き、町を建設し、教育者や起業家であったことを示している。要するに、有色人種は西部開拓において非常に重要な役割を果たしたのだ。」^[42]

中国や他のアジア諸国との貿易への欲求も拡張主義のもう一つの根拠であり、アメリカ人はアジアとの西側との接触の見通しが、アジアへの新しい航路を見つけるという西側諸国の長年の希望を叶えるものであると見なし、太平洋は大西洋よりも旧世界の紛争に支配されておらず、したがって新興国が影響力を拡大するのに魅力的な地域であると認識していた。^[43]

1803年のルイジアナ買収により、アメリカ合衆国の面積は2倍になり、トーマス・ジェファーソンはアメリカ合衆国の大陸拡大の舞台を整えた。多くの人々はこれを新たな神の使命の始まりと見なし始めた。アメリカ合衆国が「丘の上の輝く都市」として成功すれば、他の国々の人々は独自の民主共和国を樹立しようとするだろう。^[44]

アメリカ人やその政治指導者のすべてが、アメリカ合衆国は神に愛された国であると信じていたわけではなく、また拡大すべきだと考えていたわけでもない。例えば、多くのホイッグ党員は、アメリカ合衆国は世界の他の国々にとって善良な模範となる運命にあり、またその卓越した政治システムと生活様式を北米大陸全体に広めるという神聖な義務を負っているという民主党の主張に基づいて、領土拡大に反対した。ホイッグ党員の多くは「あまりに広範囲に広がることを恐れ」、また「限られた地域に国家権力を集中させることに固執した」。^[45] 1848年7月、アレクサンダー・スティーブンスは、アメリカの将来に関するポーク大統領の拡張主義的解釈を「虚偽」と非難した。^[46]

ユリシーズ・S・グラントはメキシコとの戦争に従軍し、後に次のように書いています。

私はテキサス併合の措置に激しく反対し、その結果生じたメキシコとの戦争は、今日に至るまで、強国が弱国に対して起こした最も不当な戦争の一つであると考えている。それは、さらなる領土獲得を望む共和国が正義を考慮しないという、ヨーロッパの君主制の悪い例に従った一例である。^[47]

19世紀半ば、特にキューバへの南方への拡張主義は、奴隷制度の廃止を試みていたアメリカ人からの反対にも直面した。その後数十年で米国の領土が拡大するにつれ、南部人にとって「自由の領域を拡大する」ということは奴隷制度の拡大も意味するようになった。そのため、南北戦争前の米国大陸拡張において奴隷制度は中心的な問題の一つとなった。^[48]

南北戦争前と戦争中、両陣営はアメリカの運命は正当に自分たちのものだと主張した。リンカーンは反移民の土着主義と明白な運命の帝国主義を不当かつ不合理であるとして反対した。^[49]彼はメキシコ戦争に反対し、これらの無秩序な愛国心のそれぞれが、彼が知恵と批判的自己認識に導かれた愛国心を通じて永続させようとした自由と団結の切り離せない道徳的かつ兄弟的な絆を脅かすと信じていた。1852年6月6日のリンカーンの「ヘンリー・クレイへの追悼文」は、彼の思慮深い愛国心を最も説得力を持って表現している。^[50]

「明白な運命」というフレーズは、1812年から1867年までの米国の領土拡大と最もよく関連付けられています。 1812年の戦争から1867年のアラスカ獲得までのこの時代は、「明白な運命の時代」と呼ばれています。^[51]この間、米国は太平洋まで拡大し、「海から光り輝く海まで」、今日の米国本土の境界線をほぼ定義しました。 ^[52]

米英戦争の目的の一つは、イギリスの植民地であるローワー・カナダを併合すると脅して、アメリカ北西部の要塞とそこに住む様々なアメリカ先住民部族への支援をイギリスに放棄させるための交渉材料にすることだった。^{[53] [54]}この楽観主義の結果、1812年には正規軍ではなく訓練不足の州民兵が広く使用されたこともあり、一連の敗北を喫した。1813年のエリー湖の戦いとテムズ川の戦いでのアメリカの勝利により、インディアンの襲撃は終わり、併合を脅かす主な理由がなくなった。米英戦争を終わらせるため、ジョン・クィンシー・アダムズ、ヘンリー・クレイ、アルバート・ギャラティン（元財務長官でインディアンの専門家）と他のアメリカ外交官は、 1814年にイギリスとゲント条約を締結した。彼らは、五大湖以南の 米国領土にインディアン国家を設立するという英国の計画を拒否した。彼らは、インディアンの土地獲得に対するアメリカの政策を次のように説明した。

米国は、インディアンから平和的に、彼らの自由な同意なしに土地を取得するつもりはないが、そのようにして、彼らの人口増加の必要に応じて、徐々に、彼らが認めた境界内に含まれる領土のすべての部分を自然の状態から回復し、耕作に持ち込むことを完全に決意している。このようにして数百万の文明人の生活を支えるにあたり、米国は正義や人道の命令に違反することはない。なぜなら、米国は、その領土に散在する数千人の未開人に、彼らが放棄する権利と同等の十分なものを与えるだけでなく、彼らが耕作できる以上の、そして耕作によって彼らの生存、快適さ、楽しみを十分に満たす以上の土地を常に彼らに残すからである。これが拡大主義であるならば、署名者はその意味でその存在を認める用意がある。しかし、彼らは、それが彼らとヨーロッパ諸国との間の境界を尊重しない意図や、イギリスの領土を侵害する願望のほんのわずかな証拠も与えないことを否定しなければならない...彼らは、政府が、未開人のための永遠の砂漠を維持するために、自国の領土内での自然な成長を阻止するシステムを、米国に対する政策の基礎として公言するとは思わないだろう。^[55]

ゲントのイギリス人交渉者の一人であるヘンリー・ゴールバーンは、インディアンの土地を奪取することに関するアメリカの立場を理解した後、 衝撃を受けて次のように述べた。

私はここに来るまで、すべてのアメリカ人の心の中にあるインディアンを根絶し、彼らの領土を奪取するという固い決意について全く知りませんでした。^[56]

19世紀にアメリカ合衆国が最終的に北アメリカ大陸全土を包含するだろうという考えは「大陸主義」として知られている。^{[57] [58]この考えの初期の提唱者であるジョン・クィンシー・アダムズは、1803年の}ルイジアナ買収から1840年代のポーク政権までの間、米国の領土拡大の主導的人物となった。1811年、アダムズは父親に次のように書いている。

北アメリカ大陸全体は、神の摂理によって、一つの言語を話し、一つの一般的な宗教的・政治的原則を公言し、一つの一般的な社会的慣習や習慣に慣れた一つの国民によって構成されるように運命づけられているように思われる。彼ら全員の共通の幸福、彼らの平和と繁栄のために、彼らが一つの連邦国家として結びつくことが不可欠であると私は信じる。^[59]

アダムズはこの考えを推し進めるために多大な貢献をした。1818年の条約を取りまとめ、イギリス領北アメリカとアメリカの国境を西はロッキー山脈まで定め、アメリカの歴史ではオレゴン・カントリーとして、イギリスとカナダの歴史ではニューカレドニアとコロンビア地区として知られている地域の共同占領を規定した。 1819年には大陸横断条約を交渉し、フロリダをスペインからアメリカに移譲し、スペイン領メキシコとの国境を太平洋まで延長した。そして1823年にはモンロー主義を策定し、西半球はもはやヨーロッパの植民地化には開かれていないとヨーロッパに警告した。

モンロー主義と「明白な運命」は、密接に関連した原則の結びつきを形成した。歴史家ウォルター・マクドゥーガルは、明白な運命をモンロー主義の帰結と呼んでいる。なぜなら、モンロー主義は拡張を明記していなかったが、その教義を施行するためには拡張が必要だったからである。ヨーロッパの列強が北アメリカで植民地やより大きな影響力を獲得しようとしているという米国の懸念は、これを防ぐために拡張を求める声につながった。ウォルター・ハインズ・ペイジ国際関係学院と共同で行った1935年の明白な運命に関する研究で、アルバート・ワインバーグは^{次のように}書いている。「[1830年代]の拡張主義は、北アメリカにおけるヨーロッパの侵略を阻止するための防衛的努力として生じた」。^[61]

大陸横断鉄道の発展には、マニフェスト・デスティニーが重要な役割を果たした。^{[いつ? ]}大陸横断鉄道システムは、ジョン・ガストの絵画「アメリカの進歩」のように、西に向かう複数の機関車が描かれたマニフェスト・デスティニーのイメージでよく使われている。^[1]学者のディナ・ギリオ・ウィテカーによると、「大陸横断鉄道は、[アメリカの大陸支配]を可能にしただけでなく、それを飛躍的に加速させた」という。^[62]歴史家のボイド・コトランは、「近代的な交通の発達と豊富な資源の開発は、先住民の土地と資源の収奪をもたらした」と述べている。^[63]

マニフェスト・デスティニーは、米国と英国の間で起こったオレゴン国境紛争において最も重要な役割を果たした。このとき「マニフェスト・デスティニー」という語句が生まれた。 1818年の英米会議ではオレゴン・カントリーの共同占領が規定され、1840年代には何千人ものアメリカ人がオレゴン・トレイルを通って移住した。英国は、この地域を北緯49度線で分割するという米国大統領ジョン・タイラー（在任期間1841年～1845年）の提案を拒否し、代わりにコロンビア川に沿ってさらに南に境界線を引くことを提案した。この提案では、後にワシントン州となった地域の大半が、北米における英国の植民地の一部となるはずだった。マニフェスト・デスティニーの支持者はこれに抗議し、オレゴン・カントリー全体をアラスカ境界線（北緯54度40分）まで併合するよう求めた。大統領候補のポークはこの民衆の抗議を有利に利用し、民主党は1844年の米国大統領選挙で「全オレゴン」の併合を要求した。

大統領としてポークは妥協を模索し、マニフェスト・デスティニーの最も熱心な支持者を落胆させながら、北緯49度線で領土を半分に分割するという以前の提案を再度提示した。イギリスがこの提案を拒否すると、アメリカの拡張主義者は「オレゴン全体か、それとも何もないか」や「54か40か、戦うか」といったスローガンで応じた。これらは、この地域の北の国境を指している。（後者のスローガンは、1844年の大統領選挙運動の一部だったと誤って説明されることが多い。）^[64]ポークが共同占領協定の終了に動いたとき、イギリスは最終的に1846年初めにこの地域を北緯49度線で分割し、コロンビア川下流域をアメリカの一部とすることに合意した。 1846年のオレゴン条約で正式に紛争は解決した。ポーク政権は、アメリカが米墨戦争を始めようとしていたため、議会に条約を売り込むことに成功し、大統領らはイギリス帝国とも戦うのは愚かだと主張した。^[要出典]

以前の「オールオレゴン」の叫びにもかかわらず、オレゴン条約は米国で人気があり、上院で簡単に批准されました。最も熱心なマニフェストデスティニーの支持者は北部国境沿いでは勝利を収めませんでした。レジナルド・スチュアートによると、「『大陸主義』という言葉が使われていたにもかかわらず、マニフェストデスティニーのコンパスは北ではなく西と南西を指していた」ためです。^[65]

1869年、アメリカの歴史家フランシス・フラー・ビクターはオーバーランド・マンスリー誌に「西部の明白な運命」を発表し、初期のアメリカの毛皮商人と宣教師の努力がオレゴンのアメリカ支配の前兆であったと主張した。彼女はその記事を次のように結論付けている。

国境問題の解決において、クアドラ島とバンクーバーを放棄したのは、米国側の過失であった。しかし、現実主義者の言うように、「どうなるかはどうなるか」であり、我々は、かつての領土のあの絵のように美しい岩だらけの部分が回復されることを必然的に期待している。^[66]

明白な運命は、テキサスの拡大とアメリカとメキシコの関係において重要な役割を果たした。^[67] 1836年、テキサス共和国はメキシコからの 独立を宣言し、テキサス革命の後、新しい州として米国に加盟しようとした。これはジェファーソンからオサリバンまで提唱されていた理想的な拡大プロセスであった。つまり、新しく民主化された独立した州が米国への加盟を要請するのであって、米国がそれを望まない人々に政府を拡大するのではないということである。テキサスの併合は、連邦にもう一つの奴隷州を加えることになるとして、奴隷制度反対派のスポークスマンから攻撃された。アンドリュー・ジャクソン大統領とマーティン・ヴァン・ビューレン大統領は、奴隷制度問題が民主党を分裂させる恐れがあったこともあり、テキサスの米国加盟の申し出を断った。^[68]

1844年の選挙前、ホイッグ党の候補者ヘンリー・クレイと、民主党の候補者と目されていた元大統領ヴァン・ビューレンは、テキサス併合に反対すると宣言し、この厄介な問題が選挙戦の争点にならないようにしたかった。この結果、予想外にも民主党はヴァン・ビューレンを落選させ、併合を支持するポークに代わった。ポークはテキサス併合問題をオレゴン紛争と結び付け、拡張に関する一種の地域的妥協案を提示した。（北部の拡張主義者はオレゴンの占領を推進する傾向が強かったが、南部の拡張主義者は主にテキサス併合に焦点を当てていた。）わずかな差で当選したにもかかわらず、ポークは勝利が拡張の命令であったかのように行動した。^[69]

ポークが大統領に選出された後、就任する前に、議会はテキサスの併合を承認した。ポークは、 1836年にメキシコからの独立を宣言したが、メキシコが依然として領有権を主張していたテキサスの一部を占領しようとした。これが、1846年4月24日の米墨戦争勃発への道を開くことになった。戦場でのアメリカの勝利により、1847年夏までに「全メキシコ」の併合を求める声が上がり、特に東部民主党員の間で、メキシコを連邦に組み入れることがこの地域の将来の平和を確保する最善の方法であると主張した。^[70]

これは二つの理由で議論を呼ぶ提案だった。第一に、オサリバンのような理想主義的なマニフェスト・デスティニーの支持者は、合衆国の法律は人々の意志に反して押し付けられるべきではないと常に主張してきた。「全メキシコ」の併合はこの原則に違反する。第二に、メキシコ併合は、肌の色が黒くカトリック教徒が大多数を占める何百万人ものメキシコ人に合衆国市民権を与えることになるため、議論を呼ぶものだった。テキサス併合を承認したサウスカロライナ州のジョン・C・カルフーン上院議員は、人種的理由からメキシコ併合とマニフェスト・デスティニーの「使命」の側面に反対した。^[71]彼は1848年1月4日の議会での演説でこれらの見解を明確にした。

我々はコーカサス人種、つまり自由な白人人種以外を我々の連邦に組み入れることを夢にも思わなかった。メキシコを組み入れることは、インディアン人種を組み入れる最初の例となるだろう。メキシコ人の半分以上はインディアンであり、残りは主に混血部族から構成されているからだ。私はそのような連邦に抗議する！我々の政府は、白人人種の政府である。我々はすべての人々に自由な政府を強制することを切望しており、世界中、特にこの大陸に市民的および宗教的自由を広めることがこの国の使命であると強く主張されているのを私は知っている。それは大きな間違いである。^{[72] [73]}

この論争は、マニフェスト・デスティニーの矛盾の 1 つを前面に押し出した。一方では、マニフェスト・デスティニーに内在するアイデンティタリアンの考えは、メキシコ人は非白人として白人の人種的統一性に脅威を与えるため、アメリカ人になる資格がないと示唆していたが、マニフェスト・デスティニーの「使命」の要素は、メキシコ人をアメリカの民主主義に取り​​込むことで改善される (または、当時の言葉で言えば「再生される」) と示唆していた。アイデンティタリアンはマニフェスト・デスティニーを推進するために使われたが、カルフーンや「オール・メキシコ」運動への抵抗の場合のように、アイデンティタリアンはマニフェスト・デスティニーに反対するためにも使われた。^[74]逆に、「オール・メキシコ」の併合の支持者は、それを反奴隷制措置とみなした。^[75]

この論争は最終的にメキシコ割譲によって終結した。メキシコ割譲によって、アルタ・カリフォルニアとヌエボ・メキシコの両地域が米国に編入されたが、両地域ともメキシコの他の地域よりも人口がまばらであった。「オール・オレゴン」運動と同様に、「オール・メキシコ」運動もすぐに沈静化した。

歴史家フレデリック・マークは、著書『アメリカ史におけるマニフェスト・デスティニーと使命：再解釈』（1963年）の中で、「オール・オレゴン」運動と「オール・メキシコ」運動の失敗は、マニフェスト・デスティニーが、歴史家が伝統的に描いてきたほど人気が​​なかったことを示していると主張した。マークは、民主主義の有益な使命に対する信念はアメリカの歴史の中心であったが、攻撃的な「大陸主義」は少数のアメリカ人、つまり全員が民主党員に支持された異常な考えだったと書いている。反対する民主党員もいた。ルイジアナ州の民主党員はメキシコ併合に反対したが、^[76]ミシシッピ州の民主党員はそれを支持した。^[77]

これらの出来事は米墨戦争に関連しており、当時南部平原に住んでいたアメリカ人に影響を与えた。デイビッド・ベイレイスによるケーススタディは、この時期のベント・セント・ヴレイン・アンド・カンパニーという毛皮取引とインディアン取引の会社を通してこれらの影響を描いている。この会社の話は、マニフェスト・デスティニーの考えがすべてのアメリカ人に満場一致で受け入れられたわけではなく、必ずしもアメリカ人に利益をもたらしたわけではないことを示している。ケーススタディはさらに、この会社が領土拡大の名の下に存在しなくなった可能性もあることを示している。^[78]

1848年に米墨戦争が終結した後、奴隷制の拡大をめぐる意見の相違から、征服によるさらなる併合は、政府の公式政策としてはあまりにも分裂を招くものとなった。ミシシッピ州知事ジョン・クイットマンなど、一部の人々は、できる限りの公的支援を申し出た。ある印象的な事例では、クイットマンは、ミシシッピ州が州の兵器庫を「失い」、それが議事妨害の手に渡り始めたと単純に説明した。しかし、これらの孤立した事例は、南部の奴隷所有者と北部の友人が議事妨害を通じて奴隷制を拡大しようとしていると信じ、多くの北部人がますます反対するようになったため、北部の反対を強めるだけだった。 1859年1月24日、サラ・P・レモンドは、イングランドのウォリントンで、議事妨害と奴隷の力の関係は「アメリカ政府のシステム全体の根底にある大量の腐敗」の明白な証拠であると熱のこもった演説を行った。 ^[79]ウィルモット条項とその後も続く「奴隷権力」の物語は、明白な運命が地域論争の一部となっていた程度を示している。^[80]

政府の公式な支援がなければ、マニフェスト デスティニーの最も過激な支持者たちは、軍による議事妨害にますます頼るようになった。もともと、議事妨害はオランダのvrijbuiterに由来し、スペインの商業を食い物にする西インド諸島の海賊を指していた。1830 年代後半にはカナダに議事妨害の遠征がいくつかあったが、議事妨害が明確な用語になったのは 19 世紀半ばになってからだった。その頃、ニューヨーク デイリー タイムズ紙は「議事妨害の熱狂がわが国に広がっている。脈は手首でハンマーのように打たれ、顔色は非常に明るい」と宣言した。^[81] 1851 年 12 月に提出されたミラード フィルモアの 2 回目の年次議会教書では、議事妨害活動に、醸成されつつある地域紛争の 2 倍のスペースが割かれていた。議事妨害者の熱意と、それを支持する国民は、国際的な色合いを帯びていた。ポルトガルの外交官であるクレイの息子は、この侵攻がリスボンで大騒ぎになったと報告した。^[82]

1840年代後半から1850年代前半にかけての議事妨害は、違法ではあったものの、米国ではロマンチックに描かれていた。民主党の国家綱領には、ニカラグアでのウィリアム・ウォーカーの議事妨害を特に支持する条項が含まれていた。裕福な米国の拡張主義者は、ニューオーリンズ、ニューヨーク、サンフランシスコを拠点とする数十の遠征に資金を提供した。マニフェスト・デスティニーの議事妨害の主な標的はラテンアメリカだったが、他の場所でも散発的な事件があった。メキシコはゴールデンサークル騎士団のような議事妨害に専念する組織のお気に入りの標的だった。^[83]ウィリアム・ウォーカーは、メキシコの州ソノラとバハ・カリフォルニアを分離しようとする無謀な試みで議事妨害者としてのキャリアをスタートさせた。^{[84]名声と成功でウォーカーに次ぐ} ナルシソ・ロペスは、スペイン帝国からキューバを守ることに尽力した。

アメリカは衰退しつつあったスペイン帝国からキューバを獲得することに長い間関心を抱いていた。テキサス、オレゴン、カリフォルニアの場合と同様に、アメリカの政策立案者たちはキューバがイギリスの手に落ち、モンロー主義の考え方によればそれがアメリカの利益に対する脅威となることを懸念していた。オサリバンの勧めで、1848年にポーク大統領はスペインから1億ドルでキューバを購入することを申し出た。ポークは議事妨害がキューバ購入の取り組みに悪影響を及ぼすことを恐れ、キューバの議事妨害者ロペスがキューバを武力で奪取しアメリカに併合しようとしていることをスペインに知らせ、その計画を阻止した。スペインはキューバの売却を拒否し、ポークのキューバ獲得の取り組みは終わった。オサリバンは最終的に法的な問題に巻き込まれた。^[85]

議事妨害はポーク大統領以後も大統領にとって大きな懸念事項であり続けた。ホイッグ党のザカリー・テイラー大統領とミラード・フィルモア大統領は、この遠征を阻止しようとした。民主党が1852年にフランクリン・ピアース大統領の当選でホワイトハウスを奪還すると、ジョン・A・クイットマンによるキューバ獲得のための議事妨害の試みは大統領の暫定的な支持を得た。ピアースは引き下がって、今度は1億3000万ドルで島を購入するという申し出を再度行った。 1854年にオステンド宣言が国民に知られると、スペインが売却を拒否すれば米国はキューバを武力で奪取できると主張され、島獲得の試みは事実上頓挫した。国民は今や拡張を奴隷制と結びつけた。かつてマニフェスト・デスティネーションは広く国民の支持を得ていたが、もはやそうではなかった。^[86]

ウィリアム・ウォーカーのような議事妨害は1850年代後半も注目を集めたが、効果は少なかった。拡張主義は戦争勃発の要因となったさまざまな問題の一つだった。奴隷制度の拡張という分裂的な問題により、北部人と南部人は事実上、マニフェスト・デスティニーを異なる方法で定義するようになり、統一力としてのナショナリズムが弱体化した。フレデリック・マークによると、「1840年代には天からの贈り物のように思われたマニフェスト・デスティニーの教義は、理想主義に包まれた爆弾であることが判明した。」^[87]

当時の議事妨害は、見出しに嘲笑の的になることさえあった。1854年、サンフランシスコの新聞は「議事妨害の倫理」という風刺詩を掲載した。この詩には、キャプテン・ロブと農夫コブという2人の人物が登場する。キャプテン・ロブは農夫コブの土地を主張し、ロブはアングロサクソン人であり、コブの脳を「吹き飛ばす」武器を持っており、誰もコブのことを聞いたことがないので、コブに土地を要求する権利はないと主張する。コブは、ロブはすでにどうしたらよいかわからないほどの土地を持っているので、ロブには土地は必要ないと主張する。暴力の脅威により、コブは土地を明け渡し、「啓蒙された国家では、力こそ正義の原則であるべきだ」と不平を言いながら去る。^[88]

1862年のホームステッド法は、60万世帯に土地（通常160エーカー）をほぼ無料で与えることで、西部への入植を奨励した。123年間で2億件の土地申請が行われ、2億7千万エーカー以上が入植され、米国の土地の10％を占めた。 ^[89]彼らは5年間その土地に住み、改良しなければならなかった。^[90]南北戦争前、南部の指導者たちはホームステッド法に反対した。自由州や自由領土が増えることを恐れたためである。^[91]戦争の初めに南部の上院議員と下院議員が大量に辞任した後、議会はその後ホームステッド法を可決することができた。

いくつかの地域では、ホームステッド法は先住民コミュニティの直接的な排除をもたらした。^{[92]アメリカの歴史家}ロクサーヌ・ダンバー＝オルティスによると、「文明化五部族」の5つの部族はすべて南部連合と条約を締結し、当初は自分たちの土地に留まれるよう米国を分割・弱体化させることを期待して南部連合を支持した。^[93]ウィリアム・シャーマン、フィリップ・シェリダン、ジョージ・アームストロング・カスターなどの著名な南北戦争の将軍に率いられた米国陸軍は、条約によって米国にすでに譲渡されていた土地に住み続けた「非条約インディアン」に対して戦争を行った。^{[92] [93]}ホームステッドの住民や他の入植者たちはすぐにそれに続き、農場や鉱山のために土地を占領した。時折、白人入植者が米国陸軍に先んじて、米国がまだ入植していなかった土地に移動し、そこにまだ住んでいた先住民と衝突することもあった。英米の歴史家ジュリアス・ウィルムによれば、アメリカ政府は入植者が軍隊に先んじて移動することを承認しなかったが、インディアン局の職員は「開拓者であれ、他の活動に関心のある集団であれ、開拓地の白人が紛争地域の近くに移動することは先住民族の排除を必要とする」と考えていた。^[92]

歴史家ハンナ・アンダーソンによると、ホームステッド法は環境悪化にもつながった。土地への入植と農業には成功したが、土地の保全には失敗した。表土を継続的に耕作したため、土壌は浸食や風に弱くなり、地中の栄養分も奪われた。この森林破壊と浸食は、1930年代のダストボウルで重要な役割を果たした。集中的な伐採により森林の多くが減少し、狩猟によりバイソンを含む多くの在来動物が被害を受け、バイソンの個体数は数百頭にまで減少した。^[89]

アメリカの北アメリカ本土における最後の領土拡大は、1867年にアメリカがアラスカを購入した時に起こった。 1850年代のクリミア戦争の余波で、ロシア皇帝アレクサンドル2世は、将来ロシアとイギリスの間で戦争が起これば領土が容易に失われる恐れがあるとして、衰退しつつあったロシア領アメリカ（現在のアラスカ）の支配権を手放すことを決めた。1865年、アメリカ国務長官ウィリアム・H・スワードは、ロシアの大臣エドゥアルト・デ・ストークルとアラスカの購入について交渉に入った。スワードは当初ストークルに500万ドルを提示し、2人は700万ドルで合意し、1867年3月15日、スワードはアメリカ内閣に条約草案を提出した。ストークルの上司はいくつかの懸念を表明した。それらを放棄するようストークルを説得するため、最終的な購入価格は720万ドルに引き上げられ、3月30日、条約はアメリカ上院で批准された。移管式は10月18日にアラスカ州シトカで行われた。ロシアとアメリカの兵士が知事官邸前で行進し、砲撃の音の中で ロシア国旗が降ろされ、アメリカの国旗が掲揚された。

この購入により、米国に586,412平方マイル (1,518,800 km ^{2 ) の新しい領土が加わった。これはテキサス州の約2倍の面積である。アラスカの獲得は、米国が}アジアで貿易を拡大するための拠点となると多くの人が信じていたため、米国内での購入に対する反応はおおむね好意的であった。反対者の中には、米国が無駄な土地を獲得したと主張し、この購入を「スワードの愚行」または「スワードの冷蔵庫」と呼んだ者もいた。 ^[94]この購入の影響で、ほぼすべてのロシア人入植者がアラスカを去り、 1896年にクロンダイク・ゴールドラッシュが始まるまで、アラスカに新しい入植者はほとんど集まらなかった。当初アラスカ省として組織されたこの地域は、 1959年に現在のアラスカ州になる前に 、アラスカ地区およびアラスカ準州に改名された。

クロンダイク・ゴールドラッシュの始まりにより、20万人の探鉱者がアラスカにやって来た。ゴールドラッシュにより、米国政府は産業基盤の開発に大きく力を入れ、それを維持するために新たな住民を誘致した。金鉱を求める者の増加は、疫病や、入植者とアラスカ先住民の間の土地紛争をもたらした。ユピックの歴史家シャリ・フーンドルフによると、「こうした人口動態の変化により、先住民と新参者との社会的関係が変化し、すぐに急速に拡大する領土政府に支えられたジム・クロウ法のような人種差別につながった。」^[95]

1905 年、ネルソン法が可決され、アラスカ準州は法人化された町の外に学校を開設し、連邦教育局の管轄外で運営できるようになりました。歴史家キャロル・バーンハートによると、アラスカ準州は「文明的な生活を送る白人の子供と混血の子供」のための学校を開設しましたが、先住民の子供のための学校は依然として教育局によって運営されていました。教育局は、アラスカ先住民とアメリカのすべての先住民を文明的なキリスト教徒に変えることが重要であるという信念に基づいて運営されていました。米国政府は、教育がこの目標を達成するための最も効果的な方法であると見なしていました。全体的に、先住民のさまざまなグループ間の重要な違いはほとんど認識されていませんでした。連邦教育局はまた、医療サービス、協同組合の店舗、遠隔地の沿岸の村に物資を供給するための船などのサービスを拡大し、先住民コミュニティの自給自足を徐々に減らし、米国政府がアラスカ先住民の生活をより厳しく管理できるようにしました。^[96]アラスカ購入の影響は、アラスカ先住民に今も感じられています。イヌイットの作家シーラ・ワット・クルーティエによると、「私たちの精神、文化、そして身体的、経済的幸福にとって非常に重要な部分である土地は、私たちにとってしばしば予測不可能で不安定な場所になりつつあります。」^[97]

マニフェスト・デスティニーはネイティブアメリカンにとって深刻な結果をもたらした。なぜなら、大陸拡大は暗黙のうちにネイティブアメリカンの土地の占領と併合を意味し、時には奴隷制の拡大にもつながったからである。これは最終的に、インディアンの移住を通じたネイティブアメリカンのいくつかのグループとの対立や戦争につながった。^{[98] [99] [100] [101]米国は、}先住民族の土地の権利を限定的に認めるというヨーロッパの慣行を継続した。ワシントン政権の陸軍長官ヘンリー・ノックスが主に策定した政策では、米国政府は条約でネイティブアメリカンの土地を購入することで西部への拡大を図った。インディアンの土地を購入できるのは連邦政府だけであり、これは部族の指導者との条約を通じて行われた。部族が実際に条約を締結できる意思決定構造を持っていたかどうかは議論の余地のある問題であった。国家政策は、インディアンがアメリカ社会に加わり「文明化」することだった。これは近隣の部族との戦争や白人入植者や旅行者への襲撃がなくなり、狩猟から農業や牧畜への移行を意味した。文明化計画の支持者は、先住民部族を定住させるプロセスによって、先住民が必要とする土地の量が大幅に減り、白人アメリカ人が開拓できる土地が増えると信じていた。トーマス・ジェファーソンは、アメリカ先住民は白人と知的には同等であるが、^[102]白人に同化して白人のように生活しなければ、必然的に白人に追いやられると信じていた。^[103]

歴史家ジェフリー・オスラーによれば、ジェファーソンは同化が不可能になった時点で先住民の絶滅を主張したという。^{[104] [ページが必要]}

1803年2月27日、ジェファーソンはウィリアム・ヘンリー・ハリソンに宛てた手紙の中で次のように書いている。

「しかし、この手紙は非公式で私的なものであるから、インディアンに対する我々の政策についてより広い視点で安全にお伝えできるだろう...我々の方針は、インディアンと永続的に平和に暮らし、理性の範囲内で彼らのためにできる公正で寛大なことすべてによって、そして我々自身の人々による不当な扱いから彼らを効果的に保護することによって、彼らとの愛情深い愛着を育むことである。獲物の減少により狩猟による生計が不十分になったため、我々は彼らを農業、紡績、織物に引き入れたい...彼らが小さな土地での耕作に引きこもると、広大な森林がいかに自分たちにとって役に立たないかに気づき、農場や家族の必需品と引き換えに、時折森林を伐採する用意があるだろう。我々の商社でも、資本を減らしたり増やしたりしないように、コストと手数料を返済できるだけの安値で売るつもりである。これは民間の商人にはできないことだ。なぜなら彼らは利益を得なければならないからである。その結果、彼らは競争から撤退し、我々はこうして明確な結論に達するだろう。インディアンに不快感や憤りを与えることなく、この害虫を駆除する。こうして、我々の入植地は徐々にインディアンを囲み、彼らに近づくようになり、やがて彼らは米国民として我々と合衆国に編入するか、ミシシッピ川の向こうに移住するだろう。」^[105]

法学者で教授のロバート・J・ミラーは、トーマス・ジェファーソンは「政治家としてのキャリアを通じて発見の教義（別名、マニフェスト・デスティニー）を理解し、活用し、インディアン部族に対してその教義を利用することに深く関与した」と指摘している。[ ^106]ジェファーソンは「法律家および政治家としてのキャリアを通じてインディアン問題に深く関わっていた」し、「バージニア州政府がインディアンの[土地]所有権を消滅させるために歴史的に使用してきた手続きにも精通していた」。^[106]ジェファーソンはこの知識を利用して1803年にルイジアナを買収し、インディアン移住政策の構築を支援し、ネイティブ・アメリカン部族を最終的に小さな居留地にどんどん移住させるための基礎を築いた。^{[106] [40] [104]} 「インディアン移住」と​​いう考えは、マニフェスト・デスティニーの文脈で支持を集め、ジェファーソンがこの問題に関する主要な政治的発言者の一人として、アメリカインディアンは白人入植者から離れたほうがよいと信じる支持者が集まった。^[105]移住の取り組みは、アンドリュー・ジャクソンが1830年にインディアン移住法に署名した際に政策を通じてさらに強化された。^[107] 1829年の最初の議会への年次教書で、ジャクソンは移住に関して次のように述べた。

私は、ミシシッピ川の西側に、現在形成されている州や領土の境界のない広い地域をインディアン部族が居住する限り保証し、各部族がその使用のために指定された部分を独自に管理することを提案します。そこでは、インディアン部族は、国境と各部族間の平和を維持するために必要な場合を除いて、米国からのいかなる管理も受けることなく、自らが選択した政府を享受することができます。そこでは、慈悲深い人々が彼らに文明の技術を教え、彼らの間の団結と調和を促進することで、人種を永続させ、この政府の人道性と正義を証明する興味深い国家を樹立するよう努めることができます。」

アメリカ西部への大規模な探検と植民地化の後、そのような植民地を支えるために資源と産業が必要となった。^[62]コルヴィルの学者ディナ・ギロ・ウィテカーは、この過程で、開拓者が事実上河川を堰き止め、鉄道を敷設し、ネイティブアメリカンの土地の採掘と掘削を通じて天然資源と鉱物を探し始めたとき、革新的な技術と豊富な資源が先住民に約束された様子を概説している。^[62]歴史家のボイド・コトランとネッド・ブラックホークによると、この貿易、工業化、輸送回廊の開発の流入により、周辺の家畜が死に、水路が損傷し、その地域に住むネイティブアメリカンの人々に病気や疾患が生じた。^[63]

歴史家ジェフリー・オスラーは、これらの環境要因によるアメリカ先住民の人口減少に関する一般的な理論のいくつかについてコメントしている。彼は、この期間を通じて「奴隷化、病気、物質的欠乏、栄養失調、社会的ストレスなど、多くの破壊の力」があったことを示している。^[104]

多くの先住民族が強制的に移住させられた後、アメリカ人は、アメリカ合衆国が拡大するにつれて、ネイティブアメリカンの生活様式はやがて消滅するだろうと信じるようになった。^[108]移住を支持する人道主義者は、アメリカインディアンは白人から離れたほうが幸せになれると信じていた。歴史家レジナルド・ホースマンが影響力のある研究「人種と明白な運命」で主張したように、明白な運命の時代には人種的レトリックが増加した。アメリカ人は、アメリカ合衆国が拡大するにつれて、ネイティブアメリカンの生活様式は「消え去る」だろうと信じるようになった。一例として、この考えは、アメリカで最初の偉大な歴史家の一人であるフランシス・パークマンの著作に反映されており、彼の画期的な著書「ポンティアックの陰謀」は1851年に出版された。パークマンは、フレンチ・インディアン戦争でフランスが敗北した後、インディアンは「今や抑制も抵抗もなく西へと押し寄せてきたアングロ・アメリカンの勢力の波の前に溶けて消え去る運命にあった」と書いている。パークマンは、18世紀後半のインディアン勢力の崩壊は急速に起こり、過去の出来事であると強調した。^[109]

インディアン追放政策は、個々の部族に領土を割り当てる現在の居留地制度につながった。学者のディナ・ギリオ＝ウィテカーによると、「条約は、先住民を数千年慣れ親しんできたよりもはるかに狭い領土に閉じ込め、自給自足の能力を低下させる居留地も作った」という。^[62]作家で学者のデイビッド・リッチ・ルイスによると、これらの居留地は先住民の故郷よりもはるかに人口密度が高かった。その結果、「19世紀に先住民が統合されたことで、彼らのコミュニティで伝染病が猛威を振るうようになった」。^[110]これに加えて、「生活パターンと環境の変化の結果、糖尿病、ビタミンとミネラルの欠乏、肝硬変、肥満、胆嚢疾患、高血圧、心臓病などの食事関連の病気が急増した」。^[110]

1859 年、ミシシッピ州選出の下院議員 ルーベン・デイビスは、記録に残る最も広範な明白な運命のビジョンの 1 つを次のように表現しました。

我々は世界全体を包含するように拡大するかもしれない。メキシコ、中央アメリカ、南アメリカ、キューバ、西インド諸島、さらにはイギリスやフランスでさえも、不便なく併合するかもしれない…彼らが地方議会で自分たちのやり方で地方問題を規制できるように。そして、これが、閣下、この共和国の使命であり、究極の運命なのです。^[111]

南北戦争が歴史の中に消えていくと、「明白な運命」という言葉が短期間復活した。プロテスタントの宣教師ジョサイア・ストロングは、1885年のベストセラー『わが国』の中で、アメリカは市民の自由という理想、つまり「純粋な精神的キリスト教」を完成させたので、未来はアメリカに委ねられていると主張し、「私の願いは、アメリカのためにアメリカを救うのではなく、世界のためにアメリカを救うことだ」と結論付けた。^[112]

1892年のアメリカ大統領選挙では、共和党の綱領は「我々はモンロー主義への支持を再確認し、共和国の最も広い意味での明白な運命の達成を信じる」と宣言した。^[113]この文脈における「明白な運命」が何を意味するのかは、特に共和党が選挙に敗れて以来、明確に定義されていなかった。

1896年の選挙で共和党がホワイトハウスを奪還し、その後16年間その座を維持した。その間、海外進出を促進するためにマニフェスト・デスティニーが引用された。このマニフェスト・デスティニーのバージョンが1840年代の大陸拡張主義と一致しているかどうかは、当時もその後も議論された。^[114]

例えば、ウィリアム・マッキンリー大統領が1898年にハワイ共和国の併合を主張したとき、彼は「我々はカリフォルニアと同じくらい、いや、それ以上にハワイを必要としている。それは明白な運命である」と述べた。一方、政権時代にハワイ併合を阻止した民主党員のグロバー・クリーブランド元大統領は、マッキンリーの領土併合は「我が国の運命の悪用」であると書いた。歴史家たちはこの議論を続け、1890年代にアメリカが他の太平洋諸島を獲得したことを、太平洋を越えた明白な運命の延長と解釈する者もいる。また、それを明白な運命の対極であり、単なる帝国主義とみなす者もいる。^[115]

1898年、アメリカはキューバの反乱に介入し、スペインを追い出すために米西戦争を開始した。パリ条約の条項によると、スペインはキューバの主権を放棄し、フィリピン諸島、プエルトリコ、グアムをアメリカに譲渡した。フィリピンの譲渡条件には、アメリカがスペインに2000万ドルを支払うことが含まれていた。この条約は非常に論争を呼び、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンはこれを非難した。ブライアンは1900年の選挙でこれを中心的争点にしようとしたが、マッキンリーに大差で敗れた。^[116]

戦争前に米国上院で満場一致で可決されたテラー修正案は、キューバを「自由かつ独立」と宣言し、島の併合を阻止した。その後、プラット修正案（1902年）により、キューバは事実上米国の保護国となった。 ^[117]

スペインとの戦争後にグアム、プエルトリコ、フィリピンを獲得したことは、米国の歴史に新たな一章を刻んだ。伝統的に、米国は既存の州と対等な立場で新しい州となる目的で領土を獲得してきた。これらの島々は将来の州としてではなく、植民地として獲得された。このプロセスは島嶼事件によって正当化された。最高裁判所は、完全な憲法上の権利は米国の支配下にあるすべての地域に自動的に適用されるわけではないと判決を下した。^[118]

フレデリック・マークによれば、これらの植民地獲得はマニフェスト・デスティニーの本来の意図からの逸脱を意味した。それ以前は、「マニフェスト・デスティニーには、カルフーンとオサリバンが同意できるほどの根本的な原則が含まれていた。それは、国家に昇格できない人々は決して併合されるべきではないという原則である。それが、1899年の帝国主義によって捨て去られた原則だった。」^[119] アルバート・J・ベヴァリッジは、1900年9月25日のシカゴ講堂での演説で、それと正反対の主張をした。彼は、キューバと他の獲得領土に対する現在の願望は、ワシントン、ジェファーソン、マーシャルが表明した見解と同一であると宣言した。さらに、「星条旗の主権は、いかなる人々やいかなる土地にとっても祝福以外の何ものでもありません。」^[120]独立を望んだ新生革命政府は、1899年のフィリピン・アメリカ戦争で米国に抵抗した。どこの政府からも支持を得られず、リーダーが捕らえられると崩壊した。ウィリアム・ジェニングス・ブライアンは戦争と将来の海外進出を非難し、「『運命』は数週間前ほど明白ではない」と書いた。^[121]

1917年、ジョーンズ法によりプエルトリコ人は全員アメリカ市民となった。同法は民選議会と権利章典も規定し、議会で発言権（投票権はない）を持つ駐在委員の選出を認可した。^[122] 1934年、タイディングス＝マクダフィー法によりフィリピンは独立への道を歩み始め、1946年のマニラ条約により独立が実現した。1950年のグアム基本法により、グアムはプエルトリコとともに米国の非法人未編入領土として設立され、島の文民政府の構造が規定され、人々に米国市民権が付与された。

ジェファーソンとその「自由の帝国」によって説かれ、リンカーン、ウィルソン、ジョージ・W・ブッシュによって継承された、世界中で民主主義を促進し擁護するというアメリカの使命に対する信念は、アメリカの政治思想に影響を与え続けています。^{[123] [124] [125]ダグラス}・マッカーサーの下で、アメリカ人は「明白な運命感覚に染まっていた」と歴史家ジョン・ダワーは述べています。^[126]

19世紀から20世紀にかけて、領土拡大がアメリカの「運命」の一部として推進されなくなったため、マニフェスト・デスティニーという語句の使用は減少した。セオドア・ルーズベルト大統領の治世下、新世界におけるアメリカの役割は、1904年のモンロー主義のルーズベルト補遺で、西半球におけるアメリカの利益を守る「国際警察力」であると定義された。ルーズベルトの補遺には領土拡大の明確な拒否が含まれていた。かつては、マニフェスト・デスティニーは西半球でモンロー主義を施行するために必要だと考えられていたが、今やモンロー主義に関連する中核的価値観として、拡張主義は介入主義に取って代わられた。 ^[127]

ウィルソン大統領はアメリカ大陸への介入政策を継続し、より広い世界的規模で、アメリカの運命と「使命」の両方を再定義しようとした。ウィルソンは「世界は民主主義にとって安全な場所にしなければならない」という主張でアメリカを第一次世界大戦に導いた。戦後の1920年の議会へのメッセージで、ウィルソンは次のように述べた。

... 民主主義が最終的な試練を受ける日が来たことを、私たちはみな認識していると思います。旧世界は今、民主主義の原則を無分別に拒絶し、大衆の名の下に主張されるが権威と承認のない独裁主義の原則に取って代わられたことで苦しんでいます。今こそ、民主主義がその純粋さと勝利の精神力を証明すべき時です。この精神を勝利に導く試みをリードすることが、米国の明白な使命であることは間違いありません。

これは大統領が年次演説で「明白な運命」という語句を使った唯一の例である。ウィルソンの明白な運命は拡張主義を拒否し、（原則として）自決権を承認し、米国が民主主義の大義のために世界のリーダーとなる使命を持っていることを強調した。「自由世界」のリーダーとしての米国のこのビジョンは、第二次世界大戦後の20世紀に強まったが、ウィルソンのように「明白な運命」と表現されることはめったになかった。^[128]

「明白な運命」は、米国の外交政策を批判する人々が中東やその他の地域への介入を特徴づけるために時々使われる。この用法では、「明白な運命」は、一部の人々が「アメリカ帝国主義」と非難しているものの根本原因として解釈される。20世紀末に学者が考案した、より肯定的な響きの言葉は「国家建設」であり、国務省職員のカリン・フォン・ヒッペルは、米国は「19世紀半ばから国家建設と民主主義の促進に携わっており、『明白な運命』」である、と指摘している。^[129]

多くの研究は、ヨーロッパ人の植民地化と入植の結果として先住民コミュニティに直接影響を与えた環境変化を示唆している。学者のディナ・ギリオ・ウィテカーによると、マニフェスト・デスティニーがカリフォルニアとオレゴンに到達したとき、「水が迂回され、農業慣行が中断された。古代の食料源が消滅した。条約に基づいて建設されたダムにより部族の自己決定が危うくなった。生態系全体が変化して、文化的慣習が中断され、家族が分裂した。混乱によって引き起こされたトラウマが、部族コミュニティの健康状態の悪化につながった。」^[62]

さらに、「サケを基盤とした経済と精神的伝統の突然の喪失は、自分たちを総称してサケの民と呼ぶ人々の文化と精神に激震をもたらした」。「具体的には、『カルク族は、何万年もの間、儀式と収穫技術を用いてクラマス川の漁業を持続的に管理してきた漁民である。しかし、1850年代に非インディアンが到着して以来、サケの個体数は乱獲と生息地の劣化によって被害を受けている』。」「環境社会学者のカリ・ノーガードなどの学者は、これらの問題が現在も続いていることを示している。「ロン・リードは、再ライセンス手続きにおいてカルク族の代表を務めた。リードは、健康的な食物の不足、特にサケの減少が、部族の健康に直接影響を及ぼし、糖尿病、心臓病の高率、平均寿命の低下につながっていると確信した」^[130]

歴史家ボイド・コトランによれば、ヨーロッパ人の入植による他の環境変化は、産業革命以前の時代の結果として発見された。「それは全国的な木材ブームと、五大湖の森林のほぼ枯渇と一致し、アメリカの企業は多くの西部インディアン居留地にある広大な木材林へのアクセスを強く求めるようになった。」^[131]

生物分子考古学者のエリック・J・ギリーは、この森林破壊が五大湖の生態系にますます悪影響を及ぼしていることを明らかにした。「産業時代と比較すると...五大湖の水生生物の混乱は、生態学的資源の喪失による木材伐採に関連している。結果によると、数千年にわたる先住民の農業やその他の土地管理、数十年にわたるヨーロッパ人の入植、および気候の変動にもかかわらず、五大湖の生態系の窒素循環と栄養構造は、産業時代と比較すると、1830年代まで非常に安定していた。その後、森林伐採と農業による土壌浸食の増加により、オンタリオ湖の水生生態系全体に前例のない急激なボトムアップシフトが生じた。」^[132]

批評家たちは、マニフェスト・デスティニーは先住民族に対する土地の剥奪と大量虐殺を正当化するために使われたイデオロギーだと非難している。^{[133]批評家たちは、マニフェスト・デスティニーが}植民地拡大を遂行するために先住民アメリカ人を強制的に移住させることにつながったと主張している。 [ ^7]

当時の批評家たちは、国の拡大願望が高まる中、このような広大な帝国を統治できる国の能力に疑問を呈していた。^[134]

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• ポーク大統領就任演説
• コレクション:ミシガン大学美術館の「マニフェスト・デスティニーとアメリカ西部」