コソボ神話

コソボ神話（セルビア語：Косовски мит / Kosovski mit）は、コソボ信仰（Косовски култ / Kosovski kult）やコソボ伝説（Косовска легенда / Kosovska legenda）としても知られ、コソボの戦い（1389年）に関連する出来事に関する伝説に基づいたセルビアの国民的神話である。これはセルビアの民間伝承と文学的伝統の主要な主題であり、口承叙事詩やグスラル詩を通じて育まれてきた。伝説の最終的な形は戦いの直後に作られたのではなく、様々な創始者によって様々なバージョンに進化した。現代の形は19世紀のセルビアで現れ、現代セルビアの国民的アイデンティティとその政治の重要な構成要素として機能した。

セルビアの統治者ラザル公は、オスマン帝国のスルタン、 ムラト1世からコソボポリェの戦いに挑まれた。神話によると、ラザルは、セルビア人に「地上の王国」と戦いの勝利ではなく、天国での居場所を与える目的で、キリスト教の殉教者として死ぬことを選んだ。神話では、現実に起こったこととは対照的に、ヴーク・ブランコヴィッチは重要な瞬間に軍隊を撤退させ、裏切りの象徴となり、ミロシュ・オビリッチはムラト1世を暗殺し、その後処刑された。実際には、ブランコヴィッチは最後まで勇敢に戦った。

オスマン帝国下のセルビアでは、この神話はオスマン帝国の宿命論的イデオロギー的受容として解釈され、もともと民族としてのセルビア人ではなく、セルビアの封建社会の崩壊と結び付けられていた。この神話の現代の物語では、戦いでの敗北は栄光に満ちた中世セルビア王国の崩壊とそれに続く長きにわたるオスマン帝国の占領と奴隷制として特徴づけられている。伝説によれば、ラザル王子と騎士たちの犠牲が敗北をもたらし、セルビア人は神と契約を結んだ選民として描かれた。コソボ神話は、聖書の最後の晩餐、ユダによるイエスの裏切り、宗教的な関連の数字など、よく知られたキリスト教のシンボルをモデルにしている。この神話では、セルビアが本質的にはオスマン帝国に対する キリスト教世界の防壁としての旧市街モチーフの変形として描かれている。

ラザルの殉教崇拝に貢献した最も古い記録の1つは、セルビア正教会で発見され、主にセルビア総主教ダニロ3世（1390-1396）と修道女イェフィミヤによって書かれました。その後の数世紀にわたって、多くの作家や年代記作者がバルカン半島で聞いた口承伝説を書き留めました。1601年、ラグサの年代記作者マヴロ・オルビニは、歴史家の記録と民間伝説を組み合わせ、神話の再構築と発展に重要なものとなった『スラヴ王国』を出版し、一方『トロノシャ年代記』 （1791年）も伝説の保存に大きく貢献しました。神話の発展は、フランスのシャンソン・ド・ジェストの影響も受けました。コソボ神話の最終的な形は、伝統的な叙事詩を集めて「コソボ詩集」を出版した 言語学者ヴーク・カラジッチによって構築されました。

多くの南スラヴの文学者や視覚芸術家がコソボ伝説の影響を受けており、国際的に高く評価されている者もいる。コソボ神話を継承してきた最も重要な人物としては、叙事詩『山の花輪』 （1847年）を書いた詩人ペータル2世・ペトロヴィッチ＝ニェゴシュと彫刻家イヴァン・メシュトロヴィッチがおり、主要な芸術的表現としてはウロシュ・プレディッチの絵画『コソボの乙女』（1919年）がある。この神話は成立して以来、その詩的、文学的、宗教的、哲学的な解釈と政治的、イデオロギー的課題が絡み合ってきた。19世紀にはセルビア民族主義の中心的神話として使われ、ベルリン会議（1878年）以降その重要性が特に高まった。この神話はモンテネグロでも広く広められ、 20世紀初頭のユーゴスラビア建国以前には汎スラヴ主義やユーゴスラビア主義の支持者に役立った。それは、オーストリアのフランツ・フェルディナンド大公の暗殺、第一次世界大戦、ユーゴスラビアの建国、ユーゴスラビアのクーデターなどの主要な歴史的出来事の際に想起され、特に1980年代のセルビア民族主義の台頭、ユーゴスラビアの崩壊、コソボ戦争の際には、セルビア人の被害者意識を強めるために使われた。

神話の中心となる出来事は、1389年に起こったコソボの戦いに関連しているが、この戦いについては実際には多くの詳細が知られていない。 ^{[1] [2] [3] [4]}伝説によると、ツァーリ（皇帝）ラザルと呼ばれたセルビアの支配者ラザル王子は、オスマン帝国のスルタンムラト1世に敬意を表してセルビアの領土の支配と課税をスルタンに委ねるか、軍を率いてコソボポリェの戦いに参加するかの最後通牒を突きつけられた。^[5]ラザルが主催した戦いの前の最後の晩餐で、彼は騎士たちに、彼らのうちの1人が彼を裏切るだろうと告げた。^[6]義理の息子ヴーク・ブランコヴィッチに騙されて、彼はミロシュ・オビリッチを告発したが、オビリッチはムラト1世を殺すと主張してこれに反対した。^{[7] [8] [9]}

伝説によると、戦いの前夜、ラザールはエルサレムから灰色のタカまたはハヤブサの訪問を受け、戦いでの勝利を意味する「地上の王国」か、セルビア人が敗北する天国の王国のどちらかを選ぶよう迫られた。 ^{[10] [5]}聖書の預言者エリヤがハヤブサの姿で現れたと言われることもある。 ^{[11] [12] [13]ラザールは}キリスト教の殉教者として死ぬことを選び、こうしてセルビア人は天国の民として特別な地位を獲得した。^{[14] [15]}戦士たちは彼の言葉を受け入れ、セルビア人は天国で自由を得るが、奴隷になることは決してないと述べた。^[16]ラザールはまた、戦場で彼と合流しないセルビア人を呪った。 ^{[17] [18] [19]}彼とセルビア軍はサモドレジャの洗礼者聖ヨハネ教会で聖体拝領を受けた。^[20]

戦闘は、セルビアではヴィドヴダンとして知られるキリスト教の聖ヴィート祭に行われた。オスマン帝国のスルタンとの合意の後、ヴーク・ブランコヴィッチは陣地を守るため、戦いの重要な瞬間に軍を撤退させたが、これは裏切りの象徴となった。^{[21] [18]}ラザールが見捨てられた後、オビリッチは降伏したふりをしてスルタンのテントに行き、ムラト・ムラトの足にキスをしたとされるためにひざまずいた後、短剣を取り出して彼に致命傷を与えた。^{[22] [21] [23]}瀕死のスルタンはオビリッチの処刑を命じたが、この犠牲はラザールへの忠誠心と英雄的行為を示した。^{[6] [22]戦闘での敗北は、栄光に満ちた}中世セルビア王国の崩壊と、それに続く長きにわたるオスマン帝国の占領と奴隷制として特徴づけられた。^{[24] [2] [22]}セルビアの伝統では、ボタンの赤い色は「コソボの戦いでの流血」の象徴となっている。^[16]

一方、ラザルはオスマントルコに捕らえられ、斬首された。^{[25] [26]}天の王国のためにラザルと騎士たちが犠牲になったことで、セルビア軍はトルコに敗北し、セルビア人は神と契約を結んだ選民として描かれた。 ^{[27] [18]}伝説によると、この戦いに参加した他の有名な騎士には、ミラン・トプリツァ、イヴァン・コサンチッチ、パヴレ・オルロヴィッチ、ステヴォ・ヴァソイェヴィッチ、ムシッチ兄弟がいる。^{[28] [29] [30]}コソボ神話には、オスマン帝国統治下でセルビア人、特に女性が経験した大きな損失と孤立を象徴する重要な女性キャラクターも登場する。^[6]ミリツァ皇女は、ツァリツァ（「皇后」）ミリツァと呼ばれ、ラザルの妻でネマニッチ王朝の一員であった。^{[31]彼女はラザルに、}ユーゴヴィッチ家の9人兄弟のうちの1人が確実に生き残るように弟のボスコを引き留めるよう懇願したが、ボスコ自身はそれを拒否し、戦いの間旗手となった。 ^{[32] [33]}彼らの母親は、戦いで9人の息子全員を失った後、悲嘆に暮れて亡くなった。^{[32] [21] [34]}もう一人の女性キャラクターは、コソボの乙女で、戦いの翌朝コソボポリェに来て、負傷したセルビア人戦士を世話し、水とワインを与えた少女である。^{[32] [21] [34]}

また、伝説には鳥がよく登場するが、これは地上と天界のつながりを象徴しているはずである。^[35] カラスは話すことができ、使者の役割を果たすことができ、ツバメも同様である。^[36] 9人の子供の母親であるユゴヴィッチは神に「ハヤブサの目、白鳥の白い翼」を求めたが、それが叶い、彼女は戦場を飛び越えて息子たちと夫の戦いを見ることができた。^[37]そして、カラスは彼女に家族の死の確認を与えた。^{[38] [34]}エリヤの変身に加えて、ハヤブサは戦士を表した。^[36]一般的なシンボルとは対照的に、鳩は臆病で弱い敵と呼ばれ、ワシは犠牲者の肉をあさる動物として描かれた。 ^[36]

リュビンカ・トゥルゴフチェヴィッチは神話の要素と象徴について次のように述べている。^[24]

• 復讐 –中世セルビア王国がかつて存在した領土にそれを復活させること
• 殉教 – セルビア人の自由と信仰のために犠牲になる
• 裏切り – 敗北を正当化し、ヴク・ブランコヴィッチのようなセルビアの大義を支持しない人々に警告する
• 栄光 –ラザールやミロシュ・オビリッチのように、自らを犠牲にする者は「天国」と永遠の栄光を約束される。

神話の多くの部分や登場人物は、よく知られたキリスト教のシンボルをモデルにしている。^{[39] [40]ラザールは}イエスと信仰者として描かれているが、戦いの前夜に彼​​が主催した晩餐には、弟子たちや裏切り者あるいはユダの象徴であるヴク・ブランコヴィッチの存在など、聖書の最後の晩餐の特徴が表れている。^{[6] [16] [40]}イエスと同様、ラザールは民が生きるために死んだ。^[6]また、十二使徒や三位一体など宗教的な関連がある数字が伝説でよく使われている。^[37]

コソボ神話では、この戦いは「キリスト教ヨーロッパとイスラム教東方の間の壮大な戦い」であり、その中でラザールは「地上の王国を捨てて天国へ」と決意したとされている。^[41]コソボ神話では、セルビアはバルカン半島の他の国々の建造物と同様に、Antemurale Christianitatis ^{(キリスト教の砦) として描かれている。 [42]}この神話は、セルビア人の間で誇りと民族的不満の感覚を呼び起こすために広められることもある。^[43]コソボ・ポリェの戦い以来、この丘は「セルビアの揺りかご」と見なされるようになり、セルビア人国家で最も神聖な場所の 1 つとなった。^[44] サブリナ・P・ラメットは、ラザール王子の神話を、アーサー王の騎士道やノルウェーのオーラヴ2世の殉教に関する神話、ハンガリーのイシュトヴァーン1世の伝説と比較した。^[45]ゲルラフルス・デュイジンクスは、同様に、ナイム・フラシェリがベクタシズムを通じて、カルバラーの戦いの神話をアルバニア人の間でオスマン帝国の支配に対する闘争のインスピレーションの源として宣伝しようとしたが、その神話はセルビア正教のコソボ神話と似た論争とスタイルを持っていると指摘した。^[46]

コソボ神話は長い間、セルビアの民間伝承とセルビアの文学的伝統の中心的な主題であり、何世紀にもわたって主に口承の叙事詩やグスラル詩の形で育まれてきました。^{[47] [48] [49] [50]}この戦いの神話化は、事件の直後に起こりました。^{[49] [51]}伝説は戦いの直後に完全に形成されたわけではなく、様々な創始者によって様々なバージョンに進化しました。^[52]年代記、系図、年代記、宗教的なカルトのテキスト、旅行者の物語など、14世紀から18世紀にかけての多くの資料にコソボの戦いの口承が保存されています。^[53]叙事詩はセルビア人の間でよく発達しており、誇り、アイデンティティ、過去との強いつながりの文化的源泉を表していました。^[54]殉教信仰とラザルへの神の特別な恩恵の発展に貢献した最も古い記録の一つは、セルビア総主教ダニロ3世（1390-1396）による『ラザル公子に関する物語』と、独裁者ウグリェシャ・ムルニャヴチェヴィッチの未亡人であった修道女イェフィミヤによる『ラザル公子賛美』である。^{[9] [1] [55] [56]}

オスマン帝国スルタン、ムラト1世の暗殺に関するセルビアの最初の記録は、コンスタンティノス・ド・コステネツによる『暴君ステファン・ラザレヴィッチの生涯』であるが、暗殺の執行者の名前は記されていない。^{[1] [9]}コソボの戦いの英雄的イメージとラザレヴィッチ殉教の崇拝は、時とともにその力を失っていった。戦いの壮大な表現は、セルビア人が旧セルビア、モンテネグロ、ヘルツェゴビナの山岳地帯に移住した際に培われた。^[1]コンスタンティノープル陥落（1453年）後、3000人のセルビア人が遊牧民のような生活を始めた。これらの地域で、コソボの英雄のイメージが培われ、保存された。^[1]ムラトを暗殺した人物像は、おそらく亡命文化に由来しており、その英雄的行為はトルコに対する絶え間ない抵抗を鼓舞することができた。^[1] 15世紀のビザンチン歴史家ドゥーカスとラオニコス・ハルココンディレスもこの戦いについて、また「テントでスルタンを殺害したキリスト教徒の貴族の犠牲」について書いている。 [ 23 ^{] [57] [58]}セルビアの軍人で回想録の著者であるコンスタンチン・ミハイロヴィッチは、著書『イェニチェリの回想録』 （1497年頃）でミロシュ・オビリッチの名を初めて言及し、ヴーク・ブランコヴィッチの裏切りについても記述している。^{[1] [56] [4]}ドゥブロヴニクかダルマチアの匿名の住民がドゥーカスのコソボの戦いに関する部分を翻訳し、裏切りの瞬間に言及したが、その裏切りはドラゴスラフ・プリビシッチの仕業であるとしている。^[9]ラグーザ共和国のイタリア文学と大衆詩は、15世紀後半に蓄積された口承史に基づく最初のブガルシュティツェを^{生み出すために、知識のあるセルビア人亡命者に影響を与えた。 [59]}ブガルシュティツェの中には、コソボ伝説を育んだものもあった。^{[56] [52] [60]}

ミオドラグ・ポポヴィッチによれば、16世紀から17世紀のオスマン帝国領セルビアでは、オスマン帝国の支配に適応する必要があったという一般的な風潮に合わせ、現地住民は「トルコ親和派」だった。 ^{[61] [62]}彼らはコソボの戦いの伝説をオスマントルコに不利または敵対的な解釈はしなかった。^[61] 16世紀、ベネディクト・クリペチッチはバルカン半島の旅行記を書き、ラザールの最後の晩餐やオビリッチの英雄的行為など、聞いた伝説を記録した。^{[1] [63] [64]}『イヴァン雷帝の絵入り年代記』（1567年）には、コソボの伝説の出来事に関する9つのミニアチュールが含まれており、そのほとんどは戦いに関連している。^[65] 1601年、ラグーサの歴史家マヴロ・オルビーニはイタリア語で『スラヴ王国』を出版した。これは歴史家の記録と民間伝説を組み合わせたもので、神話の再構築と発展に重要なものであった。^{[9] [66] [4] [49]}

その後の時期には、ラグーザやコトル湾で無名の著者によって多くの物語が出版されたが、最も重要かつ包括的なのは18世紀初頭の『ラザル公子の生涯』、別名『コソボの戦いの物語』である。 ^{[9] [56] [23]}ロシア皇帝ピョートル大帝の要請により、外交官サヴァ・ヴラディスラヴィチは1722年にオルビニの『スラヴ王国』をロシア語に翻訳した 。 ^[9] 18世紀半ばには、以前の写本の影響を受けて『トロノシャ年代記』（1791年）が編纂され、コソボ伝説のさらなる保存に貢献した。^{[9] [56] [67]神話の登場人物は}、ジョルジェ・ブランコヴィッチ、ヴァシリエ・ペトロヴィッチ、パヴレ・ジュリナツの作品にも記録されている。^{[9] [4]}

18世紀には反オスマン感情が高まり、より包括的なコソボ伝説が口承の伝統の不可欠な部分となった。^[62]第一次セルビア蜂起（1804年 - 1813年）の間、ギリシャのアトス山にあるヒランダル修道院のラザールのナルテックスに、光輪をかぶって剣を持った聖人として描かれたミロシュのフレスコ画が描かれた。^{[23] [68]}文献学者のヴーク・カラジッチはコソボの戦いに関する伝統的な叙事詩を集め、いわゆる「コソボ・サイクル」を発表した。これは神話の変容の最終版となった。^{[62] [69]カラジッチの作品は、}ロマン主義のナショナリズムの文学を紹介したイェルネイ・コピタルや、評論家兼翻訳者となったヤーコプ・グリムの影響を受けた。^{[70] [71]}コピタルの思想は、各集団が独自の文化を持ち、それが一般の人々の言語と伝統を通して現れるというヘルダーの見解に根ざしていた。 ^[70]カラジッチは主に口承歌を出版し、特にマルコ公の英雄的行為やコソボ戦争関連の出来事に言及しており、歌手が変更や追加をせずに歌った通りであった。^{[72]彼はラザルに関する詩のほとんどを}フルシュカ・ゴラの修道院の近くで収集したが、それは主にセルビア人の大移動後にセルビア正教会の本拠地がそこに移されたためである。^{[71]コソボの伝説に関する民俗詩は、}アヴラム・ミレティッチ、イヴァン・フラニョ・ユキッチ、フランツ・ミクロシッチ、ヴァルタザール・ボギシッチ、グルゴ・マルティッチの詩集にも収められている。^{[9] [56]}神話構造の発展はフランスのシャンソン・ド・ジェストの影響も受けた。^{[9] [73]}

コソボ詩群は以下の叙事詩から構成されている: ^{[74] [75]}

• バノヴィッチ・ストラヒンジャ(Бановић Страхиња、バノヴィッチ・ストラヒンジャ)
• 王子の呪い (Клетва кнежева, Kletva kneževa )
• ツァーリ・ラザールとツァリツァ・ミリカ(Цар Лазар и царица Милица、Car Lazar i carica Milica )
• 王子の晩餐(Кнежева вечера, Kneževa večera )
• トルコ人をスパイするコサンチッチ・イワン(Косанчић Иван уходи Турке、コサンチッチ・イワン・ウホディ・トゥルケ)
• セルビア帝国の崩壊(Пропаст царства српскога, Propast carstva srpskoga )
• The Three Good Heroes (Три добра јунака、Tri dobra junaka )
• ムジーク・ステファン(Мусић Стеван、ムジーク・ステヴァン)
• ミリツァ皇后とヴラデータ公(Царица Милица и Владета војвода, Carica Milica i Vladeta vojvoda )
• サーヴァント ミルティン(Слуга Милутин、Sluga Milutin )
• ミロシュ・ドラギロヴィッチ（オビリッチ）の死（Смрт Милоза Драгиловића (Обилића), Smrt Miloša Dragilovića (Obilića) )
• コソボの乙女(Косовка девојка、コソフカ デヴォイカ)
• ユーゴヴィチ家の母親の死(Смрт мајке Југовића, Smrt majke Jugovića )
• マルコ王子と鷲(Марко Краљевић и орао, Marko Kraljević i orao )

コソボ神話の解釈の幅は、間違いなく最も豊かなものの一つである。それは「民主的で、反封建的で、正義と社会的平等を愛する」と解釈できる。^[76]神話は、初期のバージョンでは「国家としてのセルビア人の運命」について言及したことはなく、セルビアの封建社会とその支配者の崩壊について言及していた。^{[47]この神話は、軍事的勇気の神話、被害者の神話、救済の神話、}選民の神話など、他の神話との関連でさまざまな解釈ができる。^[77]これは黄金時代と没落の神話である。^[78] 19世紀後半のイデオロギー的構築以来、^[79]コソボ神話は、コソボをセルビア国家の比喩的な揺りかご、セルビア人を選民として描いている。^{[44] [80] [81]}コソボ神話はセルビア人の国民的アイデンティティの多面的な神話原動力に組み込まれている。^[82]コソボの戦いにおける軍事的敗北は道徳的勝利として描かれた。^[83]コソボ神話の中心性は、セルビア人の民族的アイデンティティと正統派キリスト教の宗教的アイデンティティを融合させる主な原因の1つであった。^[84]地上の権力と天上の権力の分割とラザールによる後者の選択は、教会によって正統派スラブ人の間でオスマン帝国の権力を正当化する手段として意図されていたが、同時にこの神話は宗教問題におけるセルビア正教会の優位性を強化するものであった。^[85]コソボのアルバニア民族主義にはセルビア人のコソボ神話に対抗する独自の物語がある。^[86]

戦闘の目撃証言が乏しく、伝説が初期に形成されたため、コソボの戦いに関する事実を把握することは困難であった。^{[1] [ 4]} 確実にわかっているのは、トルコ軍がプロヴディフからガジメスタンへ旅したこと、戦闘の日時と場所、そして両君主の死である。^{[1] [4]}ラザールのキリスト教連合には、ボスニア王 トヴルトコ1世の部隊のほか、アルバニア、ブルガリア、クロアチア、チェコ、ギリシャ、ハンガリー、フランク、ワラキアの軍も含まれていた。^{[87] [88] [89] [90] [1] [4]}セルビア帝国はステファン・ドゥシャン（1355年）の死後すぐに分裂し始め、コソボの戦いよりずっと前にすでに崩壊していた。 ^{[1] [91]}戦いの結果も史料からは明らかではない。^[5]さまざまな結論があるが、最も一般的なのはオスマン帝国の勝利に関するものである。^[49] ティム・ジュダはセルビアの勝利の可能性を挙げ、ノエル・マルコムは結果は引き分けだったと主張している。^{[5]セルビアの戦略的陥落は1371年の}マリツァの戦いであったが、コソボはセルビアの精神的な陥落であり、セルビア人にとって新しい時代の始まりであった。実際のコソボの戦いは神話で示されているほど決定的なものではなかった。中世セルビア国家の最終的な崩壊は、その70年後の1459年にオスマン帝国がスメデレヴォを占領したときに起こったからである。^{[9] [42]}

歴史家たちは、ムラト暗殺者の身元や、ヴーク・ブランコヴィッチや他の誰かによる裏切りの存在を確実に証明することはできない。^{[2] [92]}スルタンの死については様々な説がある。^[49]ノエル・マルコムは、裏切りの話は、ヴーク・ブランコヴィッチの息子でセルビアの暴君ジュラジ・ブランコヴィッチが、オスマン帝国との戦いでハンガリーの摂政フニャディ・ジョンに加わることを拒否した第二次コソボの戦い（1448年）に関連する物語との混乱から生じたと説明した。[93] ユゴヴィッチ家とコソボの乙女は架空の人物^である。^{[2] [94] [95]}ブレンダン・ハンフリーズは、物語のラザールの選択の部分は、最も宗教的な文字通りの解釈者によって歴史的出来事に付け加えられた形而上学的な物語であると指摘した。^[95]

19世紀前半には、オーストリア帝国で教育を受けたセルビア人作家によって、啓蒙主義 合理主義とロマン主義的ナショナリズムを組み合わせた思想を取り入れたコソボ神話の登場人物に関する劇作が出版された。 ^[56]こうした劇作品には、ザハリイェ・オルフェリンの作品、ヨヴァン・ステリヤ・ポポヴィッチの『ミロシュ・オビリッチ』（1828年）、イシドル・ニコリッチの『皇帝ラザール、あるいはセルビア帝国の崩壊』（1835年）、ヨヴァン・スボティッチの『ミロシュ・オビリッチ』（1858年）などがある。^{[56] [96]ドゥブロヴニク出身のセルビア人詩人、劇作家、劇作家の}マティヤ・バンは、コソボ神話のモチーフを『皇帝ラザール、あるいはコソボでの敗北』（1858年）の劇に取り入れ、徐々にロマン主義的ナショナリズムの価値観を与えていった。^[56]

モンテネグロ公主教ペタル2世・ペトロヴィッチ＝ニェゴシュ（1830年 - 1851年）の詩人と、彼の叙事詩『山の冠』（1847年）は、南スラヴ文学の傑作であり最も称賛されている作品の一つとみなされており、コソボ神話の英雄的理想と精神を讃える顕著な例である。^{[97] [98] [99]}この作品は、改宗したイスラム教徒のスラヴ人とオスマン帝国の支配に対する絶滅に向けた架空の闘争を扱っている。^{[100] [97] [101]}ペトロヴィッチ＝ニェゴシュは、コソボ神話の登場人物に頻繁に言及し、ヴーク・ブランコヴィッチを呪い、ミロシュ・オビリッチを称賛し、鳥をシンボルとして使用した。^{[102] [101]}

コソボの戦いの500周年（1889年）には、ザグレブのユーゴスラビア科学芸術アカデミーの重要人物であるフラニョ・ラチキとトミスラヴ・マレティッチがコソボの戦いについての講演と、それに捧げられた叙事詩的な歌を行った。^{[56] 19世紀には、セルビア政府は}ジョルジェ・クルスティッチやニコラ・アレクシッチなどの画家に資金を提供し、コソボの殉教者をモチーフにした絵画やフレスコ画で教会や修道院を飾らせた。^[103]アダム・ステファノヴィッチ、パヴレ・チョルタノヴィッチ、パヤ・ヨバノヴィッチ、アナスタス・ヨバノヴィッチといった多くの著名なセルビアの画家がコソボ神話群の英雄や叙事詩のモチーフを描いたが、最も有名な絵画はウロシュ・プレディッチの『コソボの乙女』（1919年）である。^[104]最も著名なセルビアの芸術家の一人であるジュラ・ヤクシッチはコソボ神話に触発されて文章を書き、絵を描いた。^[105]

20世紀初頭、ベオグラードの国立劇場では、コソボの戦いと英雄たちをテーマにしたコンサートや演劇が数多く上演された。^[106]ドゥブロヴニク出身の詩人で劇作家のイヴォ・ヴォイノヴィッチによる劇「ユーゴヴィッチの母の死」は、 1906年にベオグラードで、1907年にザグレブで初演された^。[56]イリヤ・スタノイェヴィッチ監督によるセルビア初の映画『不滅の指導者カラジョルジェの生涯と功績』（1911年）は、1804年から1813年にかけての第一次セルビア蜂起におけるカラジョルジェの指導を描いており、コソボ神話の出来事について歌う有名なグスラー歌手フィリップ・ヴィシュニッチも登場する。 ^[107]

クロアチアの彫刻家イヴァン・メシュトロヴィッチは、1907年から1911年にかけてヴィドヴダン神殿の設計を依頼され、「英雄、忠誠、犠牲の永遠の理想であり、我が民族が信仰と道徳的強さを引き出すもの」であり「セルビア人の集合的理想」であるとして神話に貢献した。コソボ平原での神殿の実際の建設は、バルカン戦争、第一次世界大戦、第二次世界大戦のために延期され、最終的には棚上げになった。^{[24] [56]}コソボの伝説と英雄に捧げられたメシュトロヴィッチの作品の多くは大きな注目を集め、ロンドンのグラフトン・ギャラリーやヴェネツィア・ビエンナーレを含む多くのヨーロッパの都市で展示された。^{[24] [56]}クロアチアの画家ミルコ・ラチキもこの神話を採用し、『ユーゴビッチの母』、『ユーゴビッチ9兄弟』、 『コソボの乙女』、『ミロシュ・オビリッチ』など、コソボサイクルの中で数多くの絵画を描いた。^[24]

レオ・ドルフェール [fr]によるセルビアの叙事詩『セルビア戦争の歌、練習曲、翻訳、解説』（1916年）のフランス語訳は、アカデミー・フランセーズからラングロワ賞を受賞した。^[24]第一次世界大戦中にセルビア軍がコソボとアルバニアから撤退した直後、詩人たちは再びコソボをテーマにした作品を書き始めた。^[24] 1917年、ミルティン・ボイッチは『苦痛と誇りの詩』を出版した。これは戦争中の人々の拷問を叙情的に描写したもので、出来事に深く心を痛めた彼は次のように書いた。「我々は勇敢に新たな墓を掘る... ああ、主よ、我々は十分な罰を受けたのではないだろうか... 墓石を撤去する時が来た」。^[24]同年、詩人ミロサフ・イェリッチはセルビアの連作詩を書き、ラストコ・ペトロヴィッチは「コソボ・ソネット」を出版した。^[24]セルビアの学者でギリシャ学者のミロシュ・N・ジュリッチは、倫理の観点からコソボ神話のいくつかの要素を研究した。^{[108] [109]}

1961年にノーベル文学賞を受賞したイヴォ・アンドリッチの作品は、コソボ神話と関連付けられることがある。^{[110] [111]彼はペトロヴィッチ・ニェゴシュについて「コソボ思想の悲劇の英雄」と呼ばれるエッセイを書いた。アンドリッチの最も有名な小説}『ドリナ川の橋』 （1945年）の登場人物ラディサフの殉教は、コソボの遺産とセルビア国家の建国神話の再構築であると一部の学者によって説明されている。^{[111] [112]} 1953年、セルビア共産党政府は、コソボの英雄を記念するガジメスタン記念碑の設計をアレクサンダル・デロコに依頼し、コソボの戦いを描いた大きな壁画で共和国執行評議会の儀式ホールを飾るペタル・ルバルダを雇った。^[56]

建国600周年（1989年）を記念して、詩人リュボミル・シモヴィッチが書いた戯曲を原作としたズドラフコ・ショトラ監督の映画『コソボの戦い』が公開された。^{[56] [18]}同年、詩人で作家のマティヤ・ベチコヴィッチは、有名なフレーズ「コソボ、最も高価なセルビア語」（Kosovo, najskuplja srpska reč ; Косово, најскупља српска реч）を作り、人気の民謡ヴィドフダンはゴルダナの演奏Lazarević  [sr]、作曲: Milutin Popović Zahar  [sr]が出版されました。^{[56] [113]}アカデミー賞を受賞したパヴェウ・パヴリコフスキ監督は、ドキュメンタリー『セルビア叙事詩』（1992年）で、ボスニア戦争中のコソボの戦いについての伝統的な叙事詩を歌うスルプスカ共和国軍のメンバーを描いた。^[114 ]ピューリッツァー賞を受賞した詩人チャールズ・シミッチは、コソボ詩集の物語とマジックリアリズムに強い影響を受けました。 ^[115]

2014年に2度のパルムドール受賞歴を持つ映画監督エミール・クストリッツァによってヴィシェグラードに設立されたアンドリッチグラードは、イヴォ・アンドリッチにちなんで名付けられているが、その目的はコソボ神話とセルビアの国民意識を維持することだと考えられている。^{[56] [116]}アンドリッチグラードの主要教会はコソボのヴィソキ・デチャニのコピーであり、聖皇帝ラザルとコソボの殉教者に捧げられている。^[116] 15年間の改修工事を経て、ベオグラードのセルビア国立博物館は2018年6月28日のヴィドヴダンに再オープンした。^[117]博物館には、イヴァン・メシュトロヴィッチが設計したカリアティード像が展示されており、彼が提案したヴィドヴダン寺院に設置されるはずだった。^[118]

2017年、ヴァレリー・キペロフ率いるロシアのヘビーメタルバンド、キペロフは、1389年の歴史的な戦いに焦点を当てた「セルビアの国家的悲劇」についての曲「コソボ・ポール」（Косово Поле、英語：Kosovo Field）をリリースしました。^[119]

コソボ神話とその詩的、文学的、宗教的、哲学的な解釈は、その成立以来、政治的、イデオロギー的課題と絡み合ってきた。^{[85] [120]}コソボ神話はセルビア社会に大きな影響を与え、最も強力なセルビア文化神話としての役割を果たしてきた。^[121]この神話は、現代セルビアとその政治の国民的アイデンティティの重要な構成要素として機能した。 ^[85]歴史家シマ・チルコヴィッチは、彼が「ヴィドヴダン神話」と呼ぶものが、歴史的なコソボ戦争に関する実際の伝承を覆い隠しているとして批判した。この伝承は誤って「コソボ神話」と名付けられていた。^[122]

コソボ神話は19世紀にセルビア民族主義の中心的な神話となった。 ^[123]他のヨーロッパの民族主義と同様に、セルビアの民族主義は「栄光の過去」と「黄金時代」を求めた。^[32]民族主義に関する著述家は、黄金時代を国家の大惨事で締めくくることが多い。^[124]

セルビア大公カラジョルジェ（1804年 - 1813年）で第一次セルビア蜂起の指導者は、ユーゴヴィッチ9人兄弟にちなんで、家族の9人目の子供の名付け親であると宣言した。 ^[125] 19世紀のほとんどの間、この神話は後の重要性を帯びることはなかった。セルビア公国はコソボではなくボスニア地方をその中核と見なしていたからである。ベルリン会議（1878年）は、コソボ神話が現代の地位に昇格するきっかけとなった出来事であった。ボスニア地方は事実上オーストリア＝ハンガリー帝国に引き渡され、その地域へのセルビアの拡大は阻止され、その結果、セルビア国家にとって唯一の地政学的選択肢はコソボへの南方への拡大となった。^[85] 1860年代、コソボ神話はセルビアの自由主義者と急進主義者の間で自由と民主主義のテーマとして使われ、一方、与党の保守党と裁判所はそれを野党を「裏切り者のヴーク・ブランコヴィッチ」と比較するために使った。^[126]コソボの戦いの500周年（1889年）は盛大に祝われ、主な記念式典はラザールの旧首都クルシェヴァツとラザールの埋葬地ラヴァニツァで行われた。 ^[127] 1年後、ヴィドヴダンは国の祝日となった。^[127]

モンテネグロの人々の間には、自分たちは戦いの後に逃げ出し、人の届かない山に定住したセルビアの騎士の子孫であるという深い信仰があった。[128] コソボ神話は、民話や特に民謡の形で、ペータル2世ペトロヴィッチ＝ニェゴシュの時代以前からモンテネグロの人々の間に存在していた。[129] 彼は、日常生活におけるコソボ神話の存在を強化し、中世セルビアとの直接的なつながりを強調することを目的として、伝統的なモンテネグロ帽を^導入した。 [ 100 ^]ニコライ1世（^{モンテネグロ}の王子1860-1910年、国王1910-1918年）は、セルビア帝国の復活を夢見て、モンテネグロの愛国心を強化する目的でコソボ神話のモチーフをうまく利用した。^[130]

コソボ神話のメッセージは、ユーゴスラビア統一の理念に使われた。 [ ^{131 ]}ハプスブルク家の制限にもかかわらず、クロアチアでも500周年記念式典が開催された。 [132] 20世紀初頭、ユーゴスラビアの理念が広まるにつれ、コソボ神話はクロアチア人とスロベニア人の共通文化の比喩にもなった。^[131]

1914年、ヴィドヴダンで、青年ボスニアのボスニア系セルビア人メンバーであるガヴリロ・プリンツィプがオーストリアのフランツ・フェルディナンド大公を暗殺し、 7月危機を引き起こし、第一次世界大戦の勃発につながった。^[127]プリンツィプ、ネデリコ・チャブリノヴィッチ、その他の青年ボスニアのメンバーは、ミロシュ・オビリッチの英雄的行為に触発され、コソボ神話を再現した。^{[127] [22] [99]プリンツィプはニェゴシュの}『山の花輪』をすべて知っていた。^[99]

1916年、ユーゴスラビア委員会はヴィドヴダンをセルビア人、クロアチア人、スロベニア人の国民の祝日と宣言した。^{[130]この神話は、}ユーゴスラビア王国におけるユーゴスラビア思想 の主唱者によって汎ユーゴスラビア神話として利用された。^[133] 1920年、ヴィドヴダンは「聖ヴィートの日の英雄」と呼ばれる3つの祝日の1つとなり、「3つの名前を持つ国家」の一員の象徴的な統合を目指した。1921年6月28日、ヴィドヴダン憲法が採択された。^[134]

コソボ神話は、第一次世界大戦前にセルビアの民族主義者によって、ユーゴスラビアをすべての南スラブ人が平等に暮らす国家にするのではなく、セルビア人主導のユーゴスラビアを主張するためのイデオロギー的な道具として使われた。政府はバルカン半島の戦死者の墓を墓地や国家創設の記念碑に移した。これは指導者たちの栄光、犠牲、そして南スラブ人（コソボ）の統一への希望の物語をさらに確立するためだった。墓は、多くのセルビア人が真実だと信じていた物語、つまりこの土地は自分たちのものである運命にあるという物語を支持するために使われた。^{[135] [136]}

コソボ神話は、ユーゴスラビアの三国同盟加盟によって引き起こされたクーデター（1941年3月27日）にも役割を果たし、思想的に形作った。^{[127]署名に強く反対した}セルビア正教会のガブリロ5世総主教は、ラジオ演説でコソボ神話の動機を使った。^{[137] [138]}ミラン・ネディッチとドイツ占領下のセルビアの傀儡政府もこの神話を持ち出し、ユーゴスラビアの抵抗運動はコソボの英雄たちの価値観と遺産の真っ向からの敵対者であると主張した。^{[139] [56]}ウスタシャは、クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺の際の虐殺の口実としてヴィドヴダンを使い、その祝日にセルビア人が反乱を起こすだろうと述べた。^[140]

1948年にユーゴスラビアのSFRがヴィドヴダンに関するコミンフォルムから追放された後、政府大臣ミロヴァン・ジラスは、追放決議は「私たちセルビア人全員の心を傷つけた」とコメントし、「古代の災難と生きた脅威や猛攻撃の日付の一致」を指摘した。^[141] ヨシップ・ブロズ・チトーはコソボ・カルトをほとんど利用せず、むしろ自己中心的な英雄物語に焦点を当てた。^[142]

コソボ神話はセルビア人の被害者物語を作るために使われた。^[143]この神話とセルビア人の被害者中心の立場との関連は、コソボ全体をセルビアに再編入することを正当化するために使われた。^{[78] [143]} コソボ神話は活性化され、「大量虐殺」の隠喩と結び付けられた。^[78]セルビア人の作家はアルバニア人を、オスマン帝国の占領軍と協力し、キリスト教徒のセルビア人を恐怖に陥れるためにコソボに定住した裏切り者で暴力的な人々として描いた。^[78]彼らは中世以来、コソボのセルビア人に対する迫害と大量虐殺の罪で告発されることもあった。^[78]この描写には、19世紀に15万人ものセルビア人が強制的に追放された何世紀にもわたるセルビア人虐殺の主張や、ティトーのユーゴスラビアではアルバニア人がセルビア人を犠牲にしてコソボを支配することは「道徳的に不適格」とされたという主張も含まれている。セルビア人の虐殺の主張を裏付ける統計情報はほとんどなく、セルビア民族主義者が主張するほどレイプが頻繁に発生していたわけでもない。デイヴィッド・ブルース・マクドナルドによると、この「偏執的なレトリック」のスタイルは、セルビア人が従来の意味での虐殺の犠牲者ではなかったという現実に直面したセルビア人作家の粘り強さと多才さを示しているという。^[78]

ユーゴスラビア共産党当局は、国内のコミュニティの国民的歴史を軽視し、セルビアにおけるコソボ神話の抑圧に努めた。^[144]コソボ神話の文脈で、大セルビアの宣伝家たちは、現代のセルビアにおけるコソボに関する様々なスローガンを生み出してきた。^[145]この神話は、ミロシェヴィッチ政府とセルビア正教会によって、当時計画されていた暴力行為を正当化するために、優れたセルビア人が蛮族と戦う物語を作り出すために利用された。^{[44]このように、この神話は、}コソボ戦争やその他の政治的決定につながる政策を煽るイデオロギー的な道具として利用された。 ^[44]しかし、戦争の原因は複雑で、国民的神話の存在に還元することはできず、ミロシェヴィッチの統治を正当化するために利用された。^[44]コソボ戦争に至るまで、当時のコソボ・アルバニア人の政治神話はコソボ神話と衝突した。^{[疑わしい–議論する] [146]}ユーゴスラビア戦争の間、コソボ神話が広まり、新しい戦争指揮官や政治家はコソボの戦いの英雄と比較され、そのうちの何人かは後に戦争犯罪の疑いをかけられた。^[147]ボスニア戦争とボスニア人虐殺の間、スルプスカ共和国軍司令官ラトコ・ムラディッチは、ボスニア人をしばしば「トルコ人」と呼び、復讐と「ダヒジャに対する反乱」を部隊に呼びかけた。^{[56] [148]}スルプスカ共和国におけるコソボ神話の重要な役割は、ヴィドヴダンが1992年にボスニア・セルビア軍の正式なスラヴァと宣言されたという事実に最も明確に表れており、ボスニア・セルビア人のほとんどにとって、ラトコ・ムラディッチは兵士たちとともにトルコと戦った現代のラザールと考えられていた。^[147]

ヴィドヴダンは、ミロシェヴィッチの盛衰を象徴する日でもあった。1989年、コソボの戦い600周年を記念して約100万人の前で演説し、その後、 2001年6月28日に逮捕され、戦争犯罪の罪で裁判を受けるために国際刑事裁判所に引き渡された。^[149]コソボは、ユーゴスラビア連邦共和国大統領（2000～2003年）およびセルビア首相（2004～2008年）を務めたヴォイスラヴ・コシュトゥニツァにとって、依然として重要な課題であった。 ^{[150] [56]}彼は、とりわけ、今度は米国とのコソボ支配をめぐる新たな戦いが繰り広げられていること、そして「新たなコソボの戦いで、力は正義に勝つかどうかが重要な問題である」と述べた。^[150]

2008年の選挙で欧州セルビア連合が勝利した後、彼らは「コソボ志向」を放棄しないと発表した。^[56] 2009年のコソボ戦争記念日に、セルビア大統領（2004-2012年）のボリス・タディッチは「誰もヴィドヴダンをセルビアとセルビア人から奪うことはできない」と述べ、戦争と制裁につながった1989年のように祝うべきではないと述べた。一方、新外務省のヴク・イェレミッチはヴィドヴダンを「セルビアの国民的アイデンティティを守るシンボル」と位置付けた。^[56]

1914年8月4日、イギリスは第一次世界大戦に参戦すると、セルビアを含む新しい同盟国との連帯感を示すことを狙った。6月28日、イギリスで「コソボの日」が宣言され、全国で祝賀行事が行われた。「コソボ」は有名な神話を意図的に指している。フランスでは、戦争中にコソボの叙事詩に関する民謡が出版され、一部のフランス人作家は「復讐のエネルギー」を強化する上でのコソボ神話の重要性を強調した。^{[24] [151]} 1915年、フランス政府は学校にカリキュラムを変更してセルビアとセルビアの歴史に関する授業を含めるよう命じ、パリとロンドンではコソボの日に祈りを捧げるよう呼びかけるポスターが貼られた。 ^[152]

1916年、ロンドンで親セルビア派のコソボ委員会が設立され、エルシー・イングリスが委員長を務め、ロバート・シートン＝ワトソン、アーサー・エヴァンス、チャールズ・オマーンらが委員を務めた。^{[132]同委員会はセント・}ポール大聖堂でセルビア支援集会を組織した。^[24]セルビアの歴史家でベオグラード大学教授のパヴレ・ポポヴィッチは、ケンブリッジで行われたこの日の祝賀会でスピーチを行った。^[24]シートン＝ワトソンはセルビアとその歴史についてのエッセイを書き、それが英国中の学校で読まれた。数人の著名な歴史家がすぐに英国で親セルビア感情を煽るようになり、その際にコソボ神話を思い起こすことが多かった。^{[152]コソボ・デーと並行して親セルビア派のイベントが}米国でも開催され、米国の弁護士ジェームズ・M・ベックのスピーチではラザールとコソボの戦いに言及された。^[153]

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