テトラモルフ

テトラモルフとは、4 つの異なる要素の象徴的な配置、または 1 つのユニット内の 4 つの異なる要素の組み合わせです。この用語は、ギリシャ語の「 4」を意味する「tetra」と「形」を意味する「morph」に由来しています。

この単語は「4つの形」または「形状」を意味するギリシャ語に由来しています。英語では、各シンボルは単数形ではテトラモルフ、グループで「テトラモルフ」と表現されますが、通常は4つすべてが含まれる文脈でのみ使用されます。テトラモルフは中世初期の芸術、とりわけ装飾福音書でよく見られましたが、宗教芸術では今日でも一般的に使用されています。

キリスト教美術において、テトラモルフとは、エゼキエル書の4つの生き物に由来する4人の福音書記者のシンボルを1人の人物、またはより一般的には4人の人物のグループに統合したものである。4人の福音書記者はそれぞれ、通常翼のある生き物のいずれかと関連付けられており、最も一般的な関連は、ライオンの王マルコ、雄牛の卑しい召使いルカ、牛の天使マタイ、鷲のヨハネであるが、これが元祖でも唯一でもない。キリスト教美術や図像学では、福音書記者の肖像画にはテトラモルフ、または彼らを表すのに単独で使用されるシンボルが添えられることが多い。彼らを人間の姿で描いた福音書記者の肖像画には、彼らを象徴する生き物が添えられることが多く、威厳あるキリストは4つのシンボルに囲まれて描かれることが多い。

異なる要素がひとつのシンボルに統合されたイメージは、もともと古代エジプト人、アッシリア人、ギリシャ人によって使用されていました。エジプトとバビロニアで発見されたスフィンクスのイメージは、ライオンの体と人間の頭を描いており、ギリシャ神話のハーピーは鳥のような人間の女性を表していました。

預言者エゼキエルは紀元前6世紀にバビロンに追放されたユダヤ人の間で暮らしていた。彼の幻視に現れた生き物はテトラモルフのイメージの元となっており、古代アッシリア美術を彷彿とさせる。^[1]

キリスト教のテトラモルフに関連付けられている動物は、黄道十二宮のバビロニアのシンボルに由来している。すなわち、牡牛は牡牛座、ライオンは獅子座、鷲は蠍座、人間または天使は水瓶座を表す。西洋占星術では、4つのシンボルはそれぞれ、土、火、水、空気の要素に関連付けられている。^[要出典]キリスト教のテトラモルフの生き物は、エジプト、ギリシャ、アッシリアの神話にも一般的であった。初期キリスト教徒はこの象徴を採用し、4人の福音書記者に適応させて^[2]、テトラモルフとして表現した。これは5世紀に初めてキリスト教美術に登場し^[3]、その解釈の起源は2世紀の エイレナイオスに遡る。

キリスト教のテトラモルフの要素は、エゼキエルの幻視の中で初めて現れます。エゼキエルは、幻視の中で現れた 4 つの生き物を次のように説明しています。

彼らの顔の形は、四つとも人の顔と、右側にライオンの顔があり、四つとも左側に牛の顔があり、また四つとも鷲の顔があった。^[4]

それらはヨハネの黙示録の中で後ほど説明されています。

第一の獣は獅子のようであり、第二の獣は子牛のようであり、第三の獣は人間の顔を持ち、第四の獣は空飛ぶ鷲のようであった。^[5]

4 つの生き物と 4 人の福音書記者との関連は、2 世紀のエイレナイオスに由来します。それぞれの生き物の解釈は、教会の歴史を通じて変化してきました。最も一般的な解釈は、最初にビクトリヌスによって提示され、ジェローム、聖グレゴリウス、ケルズの書によって採用されたもので、人間はマタイ、ライオンはマルコ、牛はルカ、鷲はヨハネです。四形態の生き物は、福音書記者の 4 つの福音書と同様に、キリストの 4 つの側面を表しています。

表から、教会の歴史を通じてさまざまな解釈体系が採用されてきたことは明らかです。4 つの主な体系を、その最もよく知られた提唱者と理論的根拠とともに以下にまとめます。与えられた理論的根拠は通常、各福音書の始まり方、各福音書の主なテーマ、または各福音書で強調されているキリストの側面と関係があります。

1番目の計画—イレネウス

男はマタイです。彼の福音書はイエスの系図で始まるからです。ライオンはヨハネです。彼の福音書は自信に満ちて始まるからです。牛はルカです。彼の福音書は祭司の犠牲で始まるからです。鷲はマルコです。彼の福音書はイザヤの預言で始まるからです。イレナエウスが 4 つの生き物と 4 人の福音記者とのこの関係を創始したのは、「なぜ 4 つの福音書があるのか​​」という疑問に対する答えを探しているからです。

2番目のスキーム（最も一般的）—ジェローム

この方式の根拠は、各福音書の物語がどのように始まるかです。マタイは系図から始まるので人間です。マルコは預言の力で砂漠でほえるライオンです。ルカは神殿の犠牲から始まるので雄牛です。そしてヨハネは神の言葉のように天に向かって飛ぶ鷲です。ある時点で、教会の十分な解釈権威がこの方式を支持すると、それに従った多くの人々は単に彼らの権威に頼ったと言わざるを得ません。

3番目の計画—アウグスティヌス

ライオンはマタイです。マタイの福音書は、ユダ族の子孫であるキリストの王としての性格を描いているからです。牛はルカです。キリストは祭司としての性格で描かれているからです。男はマルコです。その福音書では、男の行いに焦点を当ててキリストの人間性が示されているからです。そして鷲はヨハネです。言葉の神秘は天に昇るからです。アウグスティヌスはヒエロニムスの図式から外れて、「この後者の定式化は、書物の冒頭のみに焦点を当てており、福音書記者の全体的な計画には焦点を当てていません。福音書記者の全体的な計画は、もっと徹底的に検討されるべきでした」と述べています。^[9]

4番目の計画—エイミー・センプル・マクファーソン

鷲はマタイで、イエスを、間もなく民を探しに戻ってくる王として（イエスは戻ってくる）示しています。雄牛はルカで、イエスを私たちの病を負った苦しむ僕として（イエスは癒す）示しています。人の顔（マルコを表す）は、イエスを私たちを救うために来た完璧な人間として（イエスは救う）示しています。ライオンはヨハネで、イエスを聖霊で洗礼を施す者として示しています。

四形態の生き物は、動物の形で現れるとき、主に翼のある姿で描かれる。翼は古代の神性の象徴であり、福音書記者の神性、キリストの神性、そしてキリスト教の救済に必要な美徳を表している。^[10]特に聖マルコの描写に関しては、翼の使用は、ライオンの像と関連付けられている聖ヒエロニムスの像とは区別される。^[11]

キリストの完全な人体は、もともと有翼の男として表現され、後に聖マタイの福音書に採用され、キリストの人間性を象徴するようになりました。^[12]四形態の文脈では、有翼の男はキリストの人間性と理性、そしてマタイのキリストの受肉の記述を示しています。^[13]聖マルコのライオンは勇気、復活、王権を表し、マルコの福音書の王としてのキリストのテーマと一致しています。また、キリストの王家の血統への言及としてユダのライオンとして解釈されています。 ^[13]雄牛は、犠牲による贖罪と命の古代キリスト教のシンボルであり、^[12]ルカの記録では、司祭としてのキリストと人類の未来のための彼の究極の犠牲を意味しています。鷲は空、天国、人間の精神を表し、キリストの神性と並行しています。^[14]

福音書記者は、初期の登場では、福音書を表す巻物や本を持った人間の姿で描かれていました。5世紀までに、福音書記者の像は、それぞれの四形態に進化しました。^[3]中世後期になると、生き物の形の四形態はあまり使用されなくなりました。代わりに、福音書記者は、象徴的な生き物を伴った人間の姿、または動物の頭を持つ男性として描かれることが多くなりました。^[15]

生き物たちがキリストを取り囲む絵画では、有翼の人間と鷲がキリストの脇に描かれることが多く、ライオンと牛はキリストの足元より下の位置に配置され、人間は鷲よりもキリストの右側に、ライオンは牛の左側に描かれている。これらの位置は中世の存在の大いなる連鎖を反映している。^[16]

建築におけるテトラモルフの使用は、キリスト教の教会の装飾で最も一般的です。中世の教会では、福音書記者のシンボルは通常、西向きのポータルの上と東のアプス、特に最後の審判の場面で玉座に座る栄光のキリスト像の周囲に見られます。 ^[17]この栄光のキリストの像には、マンドルラの中の全能のキリストがテトラモルフの生き物に囲まれていることが多く、アプス内の球状の天井にモザイクやフレスコ画としてよく見られます。サンタ・プデンツィアーナやサンタ・マリア・イン・トラステヴェレなどの古いローマ教会では、モザイクで4つの生き物が円形ではなく直線で描かれていることがよくあります。^[18]

中世の教会には、福音書記者のシンボルである浅浮き彫りの彫刻が西側のファサード、東側の後陣窓の外部、または後陣壁の上の大きな彫像として飾られている。^[18]一般的にテトラモルフの4体の生き物は、1つの像または1つの構造物の中に一緒に見られるが、教会の像の大部分を福音書記者1人が占めていることも珍しくない。これは通常、福音書記者の1人を守護聖人としている都市で見られる。注目すべき例はヴェネツィアのサン・マルコ寺院で、翼のあるライオンが都市のマスコットであり、聖マルコが都市の守護聖人である。

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  ローマのサンクレメンテ大聖堂の12世紀の後陣モザイク。
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  ヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂の屋上の詳細。
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  シャルトルのシャルトル大聖堂の中央の扉。

装飾福音書の大半は福音記者の肖像画で序文が付けられており、多くの場合、1ページにまとめられている。島嶼部の写本は、地中海、アングロサクソン、ケルトの影響が組み合わされた抽象的な線状パターンに非常に重点が置かれており、後者は現存する金属細工からほとんど追跡できる。この時代の画家たちは当初、人間よりも動物の絵に慣れていたため、初期の福音書では福音記者は肖像画ではなく四形態のシンボルとして表現された。抽象的、幾何学的、様式化された芸術を好んだため、四形態の動物の描写には多くの違いが生じた。ケルトの画家たちは比較的写実的な方法で生き物を描いたり、翼や、爪の代わりに手、動物が直立するなどの人間の特徴を取り入れることで、その神性を強調したりした。^[19]

オットー朝写本では福音書、聖書回想録、黙示録が最も人気があったため、福音書記者とテトラモルフが頻繁に取り上げられました。ビザンチン美術様式を模倣しながらも、カロリング朝のイルミネーションは意識的に初期キリスト教様式を復活させ、ケルト美術や島嶼美術よりもはるかに精巧なものでした。

装飾写本の肖像画の多くでは、福音記者は1ページを占めるのが通例である。後期古典派の肖像画の多くの例では各人物が立っている姿で描かれているが、福音記者は主に机に座ったり、本や巻物を持ったりして描かれており、どちらも福音書に由来している。四面体像のシンボルは中世からロマネスク時代まで最も一般的であったが、その後不人気となり、人間の姿をした福音記者の絵がより一般的になった。しかし、四面体像は依然として使用され、ルネッサンス期の芸術作品や現代美術にも見られる。20世紀の注目すべき例としては、コヴェントリー大聖堂に掛かっているグラハム・サザーランドの巨大なタペストリーがある。^[20]

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  エヒテルナッハ福音書に描かれたライオンの姿の聖マルコ、800年頃、アイルランド・ザクセン人。
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  4人の福音書記者とそのシンボルの照明画、820年頃、カロリング朝時代。
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  バンベルク黙示録に登場するキリストとテトラモルフ、1000年頃、オットー朝時代。
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  福音記者に囲まれたキリスト、1123年頃、ロマネスク様式のフレスコ画。
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  アバディーン動物寓話集の「威厳あるキリスト」、12 世紀頃、写本装飾。
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  ブルゴーニュのマリアの時祷書に登場する聖ルカ、1477年頃、北方ルネサンス時代の写本装飾。
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  ラファエロ作「エゼキエルの幻視」、1518年頃、ルネサンス絵画。

4つの生き物からなるテトラモルフは、マルセイユ・タロットやライダー・ウェイト・タロットなど、多くのタロットの世界カードに描かれている。また、イスラム美術にも描かれている。

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  ジャン・ドダルのマルセイユタロットの世界カード（1701-1715）
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  グランドエテイヤタロット デッキの世界カード (1890 年頃)
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  ライダー・ウェイト版タロットの世界カード（1909年）
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  ウォルターズ写本 W.659 のこのフォリオには、天空を運ぶ 4 人の担い手のうち最初の 2 人 (牛と人間) が描かれています。
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  ウォルターズ写本 W.659 のこのフォリオには、天空の 2 番目の 2 羽の乗り物 (ライオンとハゲワシ) が描かれています。
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  ライオン、牛、鷲を連れた天使のイラスト。アジャイブ・アル・マクルカット・ワ・ガリブ・アル・マウジュダートより、 1650 年頃

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