グラディス・タンタキジョン

ドクター グラディス・タンタキジョン
生まれる	グラディス・イオラ・タンタキディジョン 1899年6月15日 モヒガン ヒル、アンキャスヴィル、コネチカット州、米国
死亡	2005年11月1日（享年106歳） ( 2005-12 ) モヒガン ヒル、アンキャスヴィル、コネチカット州、米国
母校	ペンシルバニア大学 人類学部
職業	ネイティブアメリカンの人類学者、医療従事者、ソーシャルワーカー、作家
雇用主	インディアン事務局、連邦インディアン芸術工芸委員会
知られている	モヒガン族の伝統的な精神性、先住民族の儀式や芸術形態の保存

グラディス・イオラ・タンタキジョン（1899年6月15日 - 2005年11月1日）は、コネチカット州を拠点とするモヒガン族の 医療従事者、^[1]、人類学者、作家、部族評議会のメンバー、長老であった。^[2]

少女時代、タンタキジョンは女性の長老たちから伝統的な薬理学と文化の訓練を受けるよう選ばれました。彼女はペンシルベニア大学でフランク・スペックのもと人類学を学びました。1934年から10年以上にわたりインディアン事務局で働き、その中には西部のネイティブアメリカン部族で数年間働いた期間も含まれています。1931年、彼女は父と兄とともに、ネイティブアメリカンが所有し運営する博物館としては最古のタンタキジョン・インディアン博物館を設立しました。

彼女は、ネイティブアメリカンの伝統医学と植物による治療に関する本を数冊出版しました。彼女は何年もの間、部族のメンバーの重要な記録と書簡を保存していました。これらは、モヒガン族が連邦政府の承認を得るための重要な根拠となり、モヒガン族は 1994 年にその承認を受けました。その年、タンタキジョンはコネチカット州女性の殿堂入りを果たしました。

グラディス・タンタキジョン^[3]は、モヒガン族の両親、ジョンとハリエット・フィールディング・タンタキジョン夫妻の7人兄弟の3番目として生まれた。 ^[4]一家はクィネタケット（コネチカット州ニューロンドン郡アンキャスビル）のモヒガン・ヒルに住んでいた。グラディスは、植民地時代に活躍したモヒガン族の酋長アンキャスの10代目の子孫である。モヒガン族は文化的にはアルゴンキン語族であり、言語的には数あるアルゴンキン語族の言語のうちの1つを話す。幼少期、グラディスはナヌと呼ばれる尊敬される女性長老から伝統的な慣習、信仰、言い伝えを学んだ。5歳になるまでに、部族のナヌは彼女をモヒガン文化の伝統を学ぶ学校に選んだ。彼女の指導者の一人は、モヒガン族の伝統主義者フィデリア・フィールディング（1827年 - 1908年）だった。^[5]もう一人の指導者は、母方の叔母、ナヌ・エマ・フィールディング・ベイカー（1828-1916）でした。1992年、ベイカーは部族により死後モヒガン族の女性医療従事者に選出され、教育と保護活動でコネチカット州女性の殿堂入りを果たしました。グラディスは1904年に叔母のもとで伝統的なハーブ医学を学び始め、地元の学校の授業に出席しました。^[6]

1919年、20歳のとき、タンタキジョンは人類学を学ぶためにペンシルベニア大学に入学した。^[7]ペンシルベニア大学の人類学者フランク・スペックは、グラディスのナヌーであるフィデリア・フィールディングと一緒に働いていたときに、子供の頃にグラディスと出会った。グラディスが十分な年齢になったとき、スペックは彼女をペンシルベニア大学で一緒に勉強するように誘い、スワースモアの自宅で外国人学生と一緒に住む家を手配し、授業に登録し、ネイティブアメリカンの文化への理解を広げるためのフィールドワークの助手として採用した。^{[8]タンタキジョンは後に、}レナペ族やその他の東部アルゴンキン族に関連したフィールドワークを行った。彼女は、東海岸の多くの関連部族における薬草療法を研究することで、 伝統的な薬局方に関する知識を広げた。

1934年から1947年まで、フランクリン・D・ルーズベルト大統領の政権下でインディアン再編法とインディアン・ニューディール政策が施行されていた時期に、タンタキジョンは米国インディアン事務局で働き始めた。彼女は1934年にウィーラー・ハワード法に基づいてインディアンのための社会福祉給付を管理するために雇用された。彼女は最初、サウスダコタ州のヤンクトン・スー・インディアン居留地に配属された。^[9]

1938年、タンタキジョンはインディアン芸術工芸委員会に異動し、「先住民芸術専門家」として働くようになった。彼女はダコタ、モンタナ、ワイオミングで働き、先住民の職人が伝統的な技術と芸術を保存するのを助けた。さらに、芸術品の販売と管理のための協同組合やその他の機関の設立を助けた。彼女は部族が文化的慣習を復活させる方法を開発した。モヒガン部族の歴史家メリッサ・フォーセットによると、タンタキジョンは連邦インディアン芸術工芸委員会で働いていた間、ゴーストダンスやサンダンスなど19世紀に禁止されていた慣習の保存にも貢献した。タンタキジョンの仕事の一部は、これらや以前は禁止されていた他の伝統的慣習の復活を促すことだった。^[9]

1931年、タンタキジョンは元酋長の兄ハリーと父ジョンとともにタンタキジョン・インディアン博物館を設立した。この博物館はネイティブアメリカンが所有・運営する博物館としては最古のものである。1947年に政府での職を終えたタンタキジョンはアンカスヴィルのモヒガンヒルに戻った。彼女はその後50年間、1998年まで博物館でフルタイムで働いた。^[10]

1940年代後半、ナイアンティック女子刑務所の司書として、タンタギジョンは少数民族の女性たちを助けた。1970年代から1980年代にかけて、彼女はモヒガン部族評議会にも参加し、部族の慣習や言語の保存と復興を奨励した。タンタギジョンは20世紀にはモヒガンヒルの特別守護者としても活躍した。^[11]

タンタキジョンは生涯に渡り、伝統的な薬草療法に関する本を数冊出版した。最も有名な著書『デラウェア・インディアンの医療慣行と民間信仰の研究』（1942年）は、1972年、1995年、2000年に『デラウェアおよび関連アルゴンキン・インディアンの民間療法』として再版された。 1992年、彼女はモヒガン族の部族医療婦人に選ばれた。彼女はベッドの下の箱に多数の記録や部族の書簡を保存していた。これらは部族の連邦認定のケースを支援する文書として非常に重要であった。部族はコミュニティの継続性を証明し、現在のモヒガン居留地を構成する土地の権利を主張する和解の一環として、1994年に連邦政府に認定された。^{[6] [12]}

グラディス・タンタキジョン博士は、作家であり現在のモヒガンの女性医師であるメリッサ・タンタキジョン・ゾベルの大叔母でした。 ^[要出典]

• タンタキジョンさんは「傑出した模範」としてコネチカット大学から「ティファニー・ジュエル」を授与された。
• タンタキジョンはコネチカット教育協会より教育の友人賞を受賞した。
• 彼女は「社会正義の分野における一貫した努力」により、 1996年に全米女性機構のハリエット・タブマン賞を受賞した。 ^[13]
• 彼女はコネチカット大学（人文学博士号、1987年）およびイェール大学（1994年）から名誉博士号を授与されました。
• 1994年、彼女はコネチカット州女性の殿堂入りを果たした。
• 彼女の100歳の誕生日である1999年6月15日は、コネチカット州のジョン・G・ローランド知事によって「グラディス・タンタキジョンの日」と宣言され、^[14]米国議会ではサム・ゲイデンソン議員によって記念された。^[15]
• 彼女の肖像は神聖なシナノキから彫られ、モヒガン居留地に保管されている。^[11]

脚注

参考文献

• フォーセット、メリッサ・ジェーン（2000年）。 『メディシン・トレイル：グラディス・タンタキッジオンの生涯と教訓』ツーソン：アリゾナ大学出版局。ISBN 0816520690。
• ターナー、エリン編 (2009)。「グラディス・タンタキジオン 1899-2005」。賢い女性たち: ポカホンタスからサラ・ウィネムッカまで、先住民の先駆者たちの注目すべき物語。コネチカット州ギルフォード: TwoDot。93-103 ページ。ISBN 978-0762755387。
• ノーメン、エリザベス（2016 年 8 月 29 日）。 「アンキャスビル：タンタキジョン博物館」。ctexplored.org。コネチカット州を探索しました。

• グラディス・タンタキジオンの伝記 2015-01-26にWayback Machineでアーカイブ、モヒガン族、公式ウェブサイト
• グラディス・タンタキジョン・コレクション、ハートフォード・クーラント紙の記事
• タンタキジョン・インディアン博物館、コネチカット州観光局
• 「グラディス・タンタキジョン」。コネチカット州女性の殿堂。— 入会者の略歴