祈りの町

祈る町は、1646年から1675年にかけてニューイングランドのイギリス植民地政府によって、地元のアメリカ先住民をキリスト教に改宗させるために設立された集落でした。^[1]

町に移り住んだ先住民は祈るインディアンとして知られていた。1674年以前、これらの村は13植民地で先住民をキリスト教に改宗させる最も野心的な実験であり、^{[1]イギリス領北アメリカで印刷された}最初の聖書を含む、アルゴンキン語で書かれた最初の本の創作につながった。1675年から1678年のフィリップ王戦争の間、多くの祈る町は人口が減少した。これは一部には祈るインディアンがディア島に強制収容され、その多くが1675年の冬に亡くなったためである。戦争後、割り当てられた元々の祈る町の多くは再建されることはなかったが、いくつかの祈る町は残った。ニューイングランドの現存する子孫は、祈る町の住民を祖先に持つ。

ジョン・エリオットは、祈りの町の設立に重要な役割を果たしたイギリス人入植者およびピューリタンの牧師でした。1630年代から1640年代にかけて、エリオットは、1633年の天然痘の大流行で孤児となったジョン・ササモンや、ピクォート戦争で奴隷にされたモントークの捕虜であるコケヌーなど、バイリンガルの先住民アルゴンキン語族と協力して、いくつかのキリスト教の著作をマサチューセッツ語に翻訳し、最終的には聖書も翻訳しました。^[2]マサチューセッツについてかなり学んだエリオットは、マサチューセッツ州のネポンセット族の間で説教と伝道活動を開始しましたが、1646年にマサチューセッツ州で「喜びの場所」を意味する現在のニュートンにあるノナンタムで説教したときに初めて好評を博しました。この説教がきっかけでワバン（ニプマック、 1604年頃-  1685年頃）との友情が生まれ、ワバンはマサチューセッツ州でキリスト教に改宗した最初のネイティブアメリカンとなった。^[3]

エリオットの伝道活動の知らせはイギリスに伝わり、1649年にクロムウェルの議会はニューイングランド福音伝道協会を設立する法案を可決した。この法案はハーバード大学のインディアン大学と、マサチューセッツ州でエリオットのキリスト教注釈書を印刷するためのケンブリッジの印刷所の設立に資金を提供するものであった。

1651年から1675年の間に、マサチューセッツ湾植民地の議会は14の祈祷町を設立した。最初の2つの祈祷町であるネイティック（1651年設立）とポンカポアグ（1654年設立）には、主にマサチューセッツ人が住んでいた。ワムシットは、ペナクック連合の一部であったポータケット族のために設立された。その他の祈祷町は、ワブクアセット、クィネトゥセット、マーネクシットなど、ニプマック族の前哨地として設立された。他の入植地から遠く離れたクィネトゥセットは、フィリップ王戦争の勃発により設立されなかった。^[4]

1. チャウブナコンコムン (チャウブナグンガマグン)
2. ハッサナメシット
3. マネグジット
4. マンチャウグ
5. マグンカクォグ
6. ナショバ
7. ネイティック
8. オコマカメシット
9. パカチョアグ
10. ポンカポアグ
11. クアボアグ
12. クインネトゥセット
13. ワウシャクム
14. ワバクアセット
15. ワエントゥグ
16. ワメシット

プリマス、コネチカット、ロードアイランドの各植民地でも祈祷町が設立された。以下のリストは、ピューリタンの牧師ダニエル・グーキンが1674年に作成したリストを基にしたものである。^[2]

1. アクシュネット。1698年に祈るインディアンの村。「アクシュナット」はニューベッドフォードのインディアン名だったと言われています。^[5]
2. アシムイット
3. ゲイヘッド
4. ヘリング池（プリマス）
5. ポタヌマクート
6. マナモイク
7. ソーカトゥケット
8. ナンタケット
9. ノブスクワシット
10. ヌッケクミーズ。オールド・ダートマスには、ヌッケクミーズ、アクシュネット（ニューベッドフォード）、アサミーク、クーシットまたはアコアセット（ウェストポート）、サコネット（リトルコンプトン）などの祈祷所がありました。隣接していたのはクーシセット（おそらくロチェスター）でした。^[6]
11. マタキーズ
12. ウィークアクト
13. サトゥイット
14. パウポエシット
15. マッシュピー
16. ワコケット
17. コダニヌト
18. ウィーズコブス
19. ピスポガット
20. ワワヨンタット
21. ソコネス
22. コトゥキクット
23. ナマスケット

コネチカット州には3つの祈祷町が設立された。マアネクシット（ニプマック語で「集まる場所」の意味）は、現在のファビアン（コネチカット州トンプソン）の場所にあったと考えられている。クィンナティセット（「小さな長い川」の意味）はマアネクシットの6マイル南に位置し、ワバクアセット（「家を覆うマット」の意味）は、現在のコネチカット州ウッドストックの開発によって引き継がれた。^[1]これら3つの町には、100人から150人のニプマック族が住んでいた。

ピューリタン宣教師が祈祷町を創設した目的は、ネイティブアメリカンをキリスト教に改宗させ、ヨーロッパの習慣や農業技術を取り入れることだった。宣教師たちは、自分たちの文化的生活習慣、服装、宗教、そして入植者が「野蛮」とみなすあらゆるものを放棄することが求められた。マサチューセッツ議会はエリオットの功績を認め、さらに多くの祈祷町の設立を支援した。

完全な改宗という考え方は、カナダのカトリックのイエズス会のアプローチとは対照的だった。彼らは、原住民の既存の信仰を置き換えるのではなく、キリスト教をそれに加えようと努めた。彼らはアメリカ先住民の言語を学び、キリスト教の原理を彼らの既存の宗教に関連付ける方法を見つけた（中国のカトリック宣教師も行ったように）。^{[7]原住民の中には}改宗をすぐに受け入れた人もいたが、完全な改宗という考えを好まなかった人もいた。改宗の過程は必ずしも容易ではなく、改宗を行う理由も多かった。

先住民の中には、改宗することで入植者から自分たちの正当性が認められ、土地に対する権利が認められると信じて改宗した者もいた。部族間および部族内の争いや入植者と​​の衝突のため、先住民の中には祈りの町を戦争からの避難場所とみなす者もいた。他の部族は病気や飢餓でほぼ壊滅しており、伝統的な信仰が役に立たないと思われると、苦しみを癒す手段としてキリスト教や清教徒の生き方に頼ったのかもしれない。経済的にも政治的にも他に選択肢がなかったため、町に加わった先住民もいた。^[7]

1677年のフィリップ王戦争後、議会は元々あった14の町のうち10の町を解散させ、残りの町を入植者の管理下に置いた。^[4]多くのコミュニティは生き残り、独自の宗教と教育システムを維持した。^[8]

祈る町はある程度の成功を収めたが、ジョン・エリオットが期待したレベルには達しなかった。ピューリタンたちは改宗を喜んだが、祈るインディアンは依然として二流市民とみなされ、改宗によって得られると期待していた入植者からの信頼や尊敬を得ることはなかった。また、先住民は植民地アメリカの非人間的な社会に適応するのに苦労したとも言われている。彼らの社会は人間関係と互恵の上に築かれていたが、入植者の社会はより組織化され制度化されていたからである。この見解によれば、この違いにより先住民は制度化された構造を全体として見ることが難しく、ジョン・エリオットはよりスムーズな移行に適した適応の必要性を理解できなかった。^[7]

他の歴史家は、祈るインディアンのコミュニティは、独自の統治者や役人を選出することで自治権を行使したと指摘している。このシステムは、接触以前の社会システムとある程度の連続性を示している。巡査や治安判事などの英国式の役職が導入されたが、それらは伝統的なネイティブアメリカンの役職と同じ名前で呼ばれることが多かった。選出された役人は、確立された部族の指導者層から選ばれることが多かった。場合によっては、ネイティブの世襲統治者が権力を保持していた。コミュニティはまた、独自の言語を行政言語として使用し、今日まで残っている多くの法的および行政文書を生み出した。しかし、18世紀から19世紀にかけて、彼らの自治は徐々に縮小され、彼らの言語は最終的に消滅した。元々の「祈る町」のほとんどは、設立後数世紀の間に疫病や共同所有地の喪失により衰退した。^[8]

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