フランク・スペック

フランク・スペック
生まれる	フランク・ゴールドスミス・スペック ( 1881-11-08 )1881年11月8日 ブルックリン、ニューヨーク、アメリカ
死亡	1950年2月6日(1950-02-06)（68歳）
学歴
教育	コロンビア大学( BA、MA ) ペンシルバニア大学(博士号)
学術研究
規律	人類学者
機関	ペンシルバニア大学
主な関心事	アルゴンキン語族とイロコイ語族

フランク・グールドスミス・スペック（1881年11月8日 - 1950年2月6日）は、アメリカの人類学者であり、ペンシルベニア大学の教授であり、アメリカ合衆国東部森林地帯のネイティブ・アメリカンの中のアルゴンキン語族とイロコイ語族、およびカナダ東部北方地域の先住民族 を専門としていた。

フランク・グールドスミス・スペックは、フランク・G・スペックとハッティー・スペックの息子で、都会（ニューヨーク州ブルックリンとニュージャージー州ハッケンサック）で育ち、夏にはコネチカット州の田舎に家族で時々滞在していた。彼には2人の兄弟がいた。姉のグラディス・H（8歳年下）と弟のラインハルト・S（9歳年下）。スペック家は裕福で、住み込みの使用人としてドイツ人女性のアンナ・ミュラーや、サウスカロライナ州出身のネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の混血女性ガッシー・ジャイルズがいた。1910年頃、フランクはニューヨーク州ロックランド出身のフローレンス・インズリーと結婚し、フランク・S、アルバータ・R、バージニア・C・スペックの3人の子供を育てた。家族はペンシルベニア州スワースモアに住み、マサチューセッツ州グロスターの近くに夏の別荘も持っていた。^[1]

若い頃、フランクは森や沼地、自然の景色、そしてこれらの地域に住む先住民に親しみを感じました。これらの興味が、フランクに人類学の研究を志すきっかけを与えました。フランクは1899 年にコロンビア大学に入学しました。フランクのアメリカ先住民の言語と文化への興味を奨励してくれた言語学者のジョン・ダインリー・プリンス教授と密接に研究した後、フランクは人類学者のフランツ・ボアズを紹介されました。

1900年頃、コロンビアからの休暇中にコネチカット州フォートシャントックへキャンプ旅行に出かけた。スペックは、自分と同年代のモヒガン・インディアンの若者の集団に遭遇して驚いた。バリル・フィールディング、ジェローム・ロスコー・スキーサックス、エドウィン・ファウラーが、コネチカット州モヒガンのフォートシャントック近くのアンカスビルに住む同部族の約80人にスペックを紹介した。^{[2]スペックは、}フィデリア・フィールディングという年老いた未亡人に特に興味を持った。彼女は（ほとんどの隣人とは違い）モヒガン・ピクォート語を流暢に話していた。現代の資料によると、スペックはフィデリアに育てられたとされているが^[3]、モヒガン部族の記録にはこの考えを裏付ける証拠はない。^[4]しかし、スペックの「文学、自然史、ネイティブアメリカンの言語学への関心」が、モヒガン族との初期の出会いに触発されたことは間違いない。^[5]

コロンビア大学で、スペックは人類学的民族誌学者としての生活研究の方向性を見出した。彼は1904年にコロンビア大学で学士号を取得し、ユチ族インディアンのフィールドワークを開始し、1905年に修士号を取得した。^{[6] [7]} 1905年から1908年まで、彼はユチ族のデータに関する研究を続け、ペンシルバニア大学で博士号を取得した（1908年）。彼の論文はボアスの指導を受けた。この民族誌は、彼が1904年、1905年、1908年に研究したオクラホマ州のユチ族に焦点を当てたものである。 ^{[8] [9]}

1907年、ペンシルバニア大学（ペンシルバニア州）はフランク・G・スペックに、大学博物館（現在のペンシルバニア大学考古学・人類学博物館）の研究員として1年間のジョージ・リーブ・ハリソン・フェローシップを授与した。考古学・民族学の学芸員補佐ジョージ・バイロン・ゴードンは、スペックが大学博物館の民族学助手と大学の人類学講師の両方の役職を兼任できるよう手配した。スペックは人類学の入門コースを教えることになった。ハリソン・フェローシップは、1908年にボアスの別の学生で言語人類学の専門家であるエドワード・サピアによって次に授与された。

スペックは、1912年に新設の人類学部の専任教員に任命されるまで、民族学助手と人類学講師という二重の役職で何度も再任された。1913年、ペンシルベニア大学博物館長ゴードンとの論争の末、スペックは人類学部の学部長に任命された。^[10]彼は40年間学部長を務め、1949年に健康を害して退任した。

スペックは、同世代の多くの人類学者の中で、遠く離れた土地の人々ではなく、地元に住むアメリカインディアンを研究対象に選んだ点で独特だった。しかし、移住、寄宿学校、文化的同化、経済的疎外の圧力により、多くのネイティブアメリカンは伝統的な土地、物資、文化を失っていた。スペックは、自分の研究が、先住民にとって大きなストレスの時期に民族学的資料を収集しようとする「救済活動」であると考えていた。彼はニューイングランドのネイティブアメリカンを対象に研究を始め、すぐにカナダのラブラドールやオンタリオ州まで研究対象を広げていった。^[11]

ペンシルバニア大学での彼の教え子の中には、A・アーヴィング・ハロウェル、アンソニー・FC・ウォレス、ローレン・アイズリーなど、一世代の著名な人類学者がいた。スペックはまた、ペンシルバニア大学で数人のネイティブ・アメリカンの学生を後援していた。彼の研究助手であるグラディス・タンタキジョンと、短期間ではあるがモリー・スポッテッド・エルクである。^[12] 1924年、スペックはタンタキジョンをペンシルバニア大学の教員養成コースに入学させた。時が経つにつれ、彼らの立場は教師と生徒から知識人の同僚へと進化し、スペックはタンタキジョンがデラウェア、ワンパノアグ、モヒガンの人々を対象にした独立した研究プロジェクトを担当するよう奨励した。^[13]マーガレット・ブルチャックは、フランク・スペックとグラディス・タンタキジョンの学術的関係を、著書『野蛮な親族』で考察している。^[14]

スペックは特にフィールドワークが好きで、研究対象者とキャンプや旅行に出かけることが多かった。社会階層が極度に分断され白人エリート主義が蔓延していた時代に、スペックはためらうことなく先住民の情報提供者をフィールド調査に招き、教室で講義をしたり自宅に泊めてもらったりした。^[15]アーネスト・ドッジ、カール・ウェスレイガー、ローレン・アイズリー、エドマンド・カーペンターなどの同僚や学生は、スペックがインディアンや他の有色人種を非常に受け入れ、彼らの間で過ごすのが最も心地よかったと後に回想している。^[16]ウィリアム・フェントンは、先住民の情報提供者がフィラデルフィアに彼を訪ねてきたとき、スペックは学術的な行事を欠席することが多かったと回想している。^[17]

イロコイ族とのフィールドワーク中に、スペックはセネカ族の人々と親しくなり、スペックがセネカ族のタートル一族に養子として迎えられたとき、彼らはスペックにガヘダゴワ（「偉大なヤマアラシ」）という名前を与えて、その関係を象徴した。このような養子縁組は、歓迎すべき客人である部外者に親族関係を与える手段であったが、部族のメンバーシップを構成するものではなかった。スペックは、家族や親族関係のシステムが部族組織や故郷や天然資源との関係の基盤となっていることに特に興味を持っていた。カナダでは、アルゴンキン族の土地の権利を記録するために、個々の家族集団の狩猟地の地図を作成した。これは後に、ネイティブアメリカンの土地の権利主張にとって極めて重要になった。^[18]

1920年代から1940年代にかけて、スペックはアメリカ南東部とオクラホマ州のチェロキー族の研究も行いました。長年にわたり、彼はノースカロライナ州西部ビッグコーブの部族長老ウィル・ウェスト・ロングと広範囲に渡り協力しました。スペックは、同僚のレナード・ブルームとともに、 1951年の著書『チェロキーのダンスと演劇』の共著者としてロングを挙げています。^[19]

スペックは数多くの専門団体に選出され、アメリカ科学振興協会、アメリカ人類学協会、アメリカ民族学会、フィラデルフィア地理学会、ノースカロライナ考古学協会（名誉会員）などの委員会で積極的な役割を果たした。彼はニューヨークのアメリカ自然史博物館やワシントンDCのスミソニアン協会で仕事をした。 ^[20]

フランク・G・スペックは、何千ものネイティブアメリカンの品々、多くのオーディオ録音、大量の書き起こし、写真などを収集し、アメリカ自然史博物館、アメリカインディアン博物館（現国立アメリカインディアン博物館）、カナダ文明博物館（現歴史博物館）、ペン博物館、ピーボディ・エセックス博物館など、複数の博物館に配布されている。^[21]

スペックの論文は、彼が会員であったアメリカ哲学協会によって収集され、保管されている。 ^{[22]また、}ケベック州ガティノーのカナダ歴史博物館とマサチューセッツ州セーラムのピーボディ・エセックス博物館のフィリップス図書館にも彼の論文のコレクションがある。^[23]

• ナンティコーク族とコノイ族インディアン、写本と現存する資料からの言語資料のレビュー（1927年）ウィルミントン：デラウェア州歴史協会
• デラウェアインディアンビッグハウスセレモニーの研究（1931年）ハリスバーグ：ペンシルバニア歴史委員会^[24]
• ナスカピ: ラブラドル半島の野蛮な狩人(1935 年、再版 1977) ISBN  0-8061-1418-5
• ペノブスコット族：メイン州の森林部族の生活史、フィラデルフィア、ペンシルバニア大学出版、1940年（新版1997年、2015年）
• イロコイの薬草学と植民地医学の接触（1941年）ISBN 0-8466-4032-5 
• テュテロ スピリット養子縁組式(1942 年) ハリスバーグ : ペンシルベニア州、公立教育局、ペンシルバニア歴史委員会。
• 「イロコイ族のロングハウスからの歌」 (1942) 東部森林地帯のアメリカインディアン音楽のアルバムのプログラムノート、ワシントン DC: 米国議会図書館。
• イロコイ：文化進化の研究（1945年）、クランブルック科学研究所ISBN 9780877370079 
• イロコイ族の酋長たちの点呼（1950年）ISBN 0-404-15536​​-7 
• イロコイ文化の地域的多様性に関するシンポジウム（1951年）ワシントンD.C.：米国政府印刷局。
• イロコイ・イーグル・ダンス：カルメット・ダンスの派生（1953年）ISBN 0-8156-2533-2 
• イロコイ族の偽りの顔（1987年）ISBN 0-8061-2039-8 
• スペック、フランク G.、ブルーム、レナード(1993)。チェロキーのダンスとドラマ。アメリカインディアンの文明シリーズ。第 163 巻。ウィル ウェスト ロング(寄稿)。オクラホマ大学出版局。ISBN 9780806125800。
• セネカ族の小さな水医学協会(2002) ISBN 0-8061-3447-X 
• カユガ・ロングハウスの真冬の儀式（1949）

• ブランケンシップ、ロイ (1991)「フランク G スペックの生涯と時代、1881-1950」フィラデルフィア: ペンシルバニア大学。ジョン・ウィットホフト、ウィリアム・N・フェントン、アーネスト・S・ドッジ、CA ウェスレイガー、エドマンド・S・カーペンター、アンソニー・FC ウォレス、クラウディア・メドフによる章あり。
• ブルチャック、マーガレット M. (2018)「インディアンの物語: グラディス・タンタキジオンとフランク・スペック」『サベージ・キン: 先住民の情報提供者とアメリカの人類学者』pp. 140–175。ツーソン: アリゾナ大学出版局。
• ダーネル、レグナ (2006)「信仰の維持: ネイティブアメリカンの民族誌、民族史、心理学の遺産」、セルゲイ A. カンとポーリン ターナー ストロング編『ネイティブ北米の新たな視点: 文化、歴史、表現』、3～16 ページ。リンカーン: ネブラスカ大学出版局。
• フェントン、ウィリアム N. (2001)「セネカ・ホーク族の負けた賭け（ハワンネヤオ）」、セルゲイ・カン編『異邦人から見る北アメリカ先住民の人類学者の採用と命名』、pp. 81-98。リンカーン：ネブラスカ大学出版局。
• ウォレス、アンソニー FC (1986)「スペック論文の民族史的価値」『アメリカインディアン：アメリカ哲学協会の会議』アメリカ哲学協会図書館出版物、第 2 号、20 ～ 26 ページ。
• Pulla, Siomonn (2000)「擁護から民族学へ: フランク・スペックとカナダにおける初期人類学プロジェクトの発展、1911-1920年、2000年」修士論文、カールトン大学、人類学部。
• Pulla, Siomonn (2003)「フランク・スペックとモワジー川事件：人類学的擁護とケベック州における先住民の漁業権の問題」Anthropologica：129-145。
• Pulla, Siomonn (2006)「フランク・スペックとカナダ東部の先住民の領土の地図作成、1900-1950年」カールトン大学社会学・人類学部論文（博士号）
• プーラ、シオモン（2008年）。「『スペック博士、それを信じますか？』フランク・スペックとレッドマンの正義への訴え」民族史、55（2）、183-201。
• プーラ、シオモン（2011）。「新進化論の方向転換？：アルゴンキン族の狩猟領土論争の回顧的検討。」人類学年報、7（1）、170-190。
• プーラ、シオモン（2016）。「（ポスト）植民地地理に関する批判的考察：20世紀初頭のカナダにおける応用人類学と先住民の伝統的権利の学際的マッピング」ヒューマン・オーガニゼーション、75（4）、289。

• スミソニアン協会研究情報システム

• プロジェクト・グーテンベルクのフランク・スペックの作品
• インターネット アーカイブにあるフランク スペックの著作またはフランク スペックに関する作品