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トーマス・メイヒュー長老（1593年4月1日 - 1682年3月25日）は、1642年にマーサズ・ヴィニヤード島、ナンタケット島、および近隣の島々に最初のヨーロッパ人入植地を設立しました。彼は、 13植民地で最初に出版された本である「ベイ・プサルム・ブック」の編集者の1人です。[ 1 ]彼の助手ピーター・ファルジャーはベンジャミン・フランクリンの祖父でした。[ 2 ]
トーマス・メイヒューは、イングランドのウィルトシャー州ティズベリーで生まれた。彼は、1600年頃にイングランドのハンプシャーで生まれ、マシュー・パークハーストの娘であるアンナ（ハンナ、アビゲイルとも呼ばれる）パークハーストと結婚した。1621年、二人の間には息子トーマス（次男）が生まれ、ハンナの故郷であるサウサンプトンで洗礼を受けた。その2年後、二人の間にはもう一人の子供、ロバート・メイヒューが生まれ、ティズベリーで洗礼を受けた。
一家は1631/2年にイングランドを離れ、 13年間で2万人の入植者がマサチューセッツに移住したピューリタンの大移住の時期だった。ロンドンのマシュー・クラドックの仲介により、メイヒューはマサチューセッツ州メドフォードの不動産の管理と貿易および造船業に従事するよう任命された。1633年頃、メイヒューの妻アンナが亡くなり、1634年頃、彼はクラドックとのビジネスミーティングのためにイングランドに戻った。イングランド滞在中、彼はジェーン・ガリオン（1602年 - 1666年）と結婚し、彼女をニューイングランドに連れて帰った。1635年に娘ハンナが生まれ、その後、メアリー（1639年）、マーサ（1642年）、ベシアという3人の娘が生まれた。マーサは、世界的に有名な歌手兼ソングライターのテイラー・スウィフトの7代前の祖母である。[ 3 ]
1641年、トーマスはサー・フェルディナンド・ゴージズとスターリング伯爵から、マーサズ・ヴィニヤード島、ナンタケット島、エリザベス諸島、その他の島々を私有植民地として獲得した。これにより、彼は事業拠点をこれらの島々に移すことができた。息子のトーマスの助けを借りて入植地が建設され、農業と捕鯨事業が開始された。
メイヒュー家はインディアン政策において大きな成功を収めた。インディアンに対する公正な扱いのおかげで、この植民地はキング・フィリップ戦争で他所で起きた流血から守られた。1646年、マサチューセッツ植民地議会は、植民地の宗教指導者たちに、先住民への宣教師として2人を選出するよう指示した。この事業に対する関心は非常に高く、宣教師を支援するためにイングランドでも協会が設立された。残念ながら、キング・フィリップ戦争（1675～76年）と呼ばれる大規模な紛争が勃発し、入植者と先住民の双方に多くの死者が出た。しかし、3人の著名な人物が登場する。彼らは、ジョン・エリオット（インディアンの使徒として知られる）、トーマス・メイヒュー（すでに先住民への奉仕活動を行っていた）、そして3世代後のエレアザール・ウィーロックである。ウィーロックは「この大陸の野蛮なインディアンの間でキリスト教と文明を促進するためのウィーロック博士アカデミー」（現在のダートマス大学）を設立した。[ 4 ]
1657年、トーマス・メイヒュー（息子）は、イングランドへの航海中に乗船していた船が海難事故で沈没し、溺死した。メイヒューの3人の孫、マシュー・メイヒュー（1648年生まれ）、トーマス（1650年生まれ）、ジョン（1652年生まれ）をはじめとする家族は、父の事業と政務を支えた。
ウォータータウンの記念碑の碑文の転写：「ここ、古代の浅瀬、船着き場、そして堰のそばに、トーマス・メイヒューの住居があった。彼は1635年から1645年までウォータータウンの指導者であった。その後、息子のトーマス・メイヒュー牧師とともに、マーサズ・ヴィニヤードのインディアンたちの間で活動した。」
1641年、ボストン近郊で事業を営んでいたメイヒューは、現在のデュークス郡とナンタケット郡を構成する島々、すなわちマーサズ・ヴィニヤード島、ナンタケット島、エリザベス諸島の権利を取得することに成功した。彼は第2代スターリング伯爵ウィリアム・アレクサンダーから40ポンドとビーバーの毛皮の帽子2つで郡を購入した。所有権をめぐる争いを解決するため、彼はまたサー・フェルディナンド・ゴージスに金を払い、それによって明確な所有権を得た。[ 5 ]
メイヒューは1642年にマーサズ・ヴィニヤードの総督に就任し、息子のトーマス・ザ・ヤンガーと約40家族をそこに入植させた。彼自身も4年後に後を追った。彼と息子のトーマスは共にマーサズ・ヴィニヤード最初の入植地を築き、グレート・ハーバー（現在のエドガータウン）と名付けた。[ 6 ]
メイヒューと彼の仲間の入植者たちは、4人のサチェム（首長）に率いられた定住村に住む、経済的に安定した約3,000人の先住民を発見した。最初の入植者たちと隣人たちであるワンパノアグ族との関係は平和的で礼儀正しかった。牧師である息子の指導の下、彼らはワンパノアグ族に対して、他に類を見ないほど敬意と公正な取引の方針を確立した。メイヒューの最初の命令の一つは、先住民であるワンパノアグ族の同意なしに、あるいは公正な対価なしに、彼らから土地を奪ってはならないというものだった。この時から、植民地の入植者たちとワンパノアグ族は、新世界の他のヨーロッパ植民地の歴史を特徴づけた流血の惨事とは無縁の生活を送ることができた。
メイヒューは当初から、先住民の本来の政治制度を維持することに尽力した。宗教と政治は別個のものであると彼は酋長たちに語った。臣民の一人がキリスト教徒になったとしても、彼は依然としてあなた方の管轄下にある。ワンパノアグ族の土地は白人入植者によるさらなる侵略から守られた。これらの政策は非常に成功し、1675年から1676年にかけての血みどろのフィリップ王戦争の間、島に住む先住民は入植者の20倍もの数であったにもかかわらず、全く動揺しなかった。[ 7 ]
1660年までに、約85人の白人が先住民と平和に暮らし、農業や漁業で生計を立てていた。この時から島の歴史に欠かせない存在となったメイヒュー一家は、先住民に自分たちの宗教を伝えたいと思っていたが、ワンパノアグ族は独自の信仰を持っていたため、あまり興味を示さなかった。しかし、メイヒューが総督であっても、酋長たちが依然として部族を統治していることが明らかになると、一部の人々は白人の神に興味を持つようになった。ヒアコームズという名の先住民が興味を示したとき、メイヒューは彼を自宅に招き、英語とキリスト教を教えた。[ 5 ]ヒアコームズは、その見返りにメイヒューに先住民の言葉を教えた。メイヒューは先住民と会話できるようになると、ある日は「ウィグワムや野原で福音を説くために、伐採されていない森を20マイルも歩いて行った」。[ 8 ]
ワシントンDCの国立大聖堂の洗礼盤には、トーマス・メイヒュー・ジュニア牧師が先住民に洗礼を授ける様子を描いたステンドグラスの窓がある。[ 9 ]
しかし、この小さな島の外の世界は不安定な状況にあり、変化の兆しが見え始めていた。島外からの訪問者が増え、中には島に留まり、メイヒュー政権に異議を唱える者もいた。また、バプテスト派やメソジスト派の信者がやって来て、既存の会衆派教会から改宗者を募っていた。
土地の譲渡をめぐる複雑な争い、政治的な忠誠心の変化、入植者の不安といった混乱の中、「メイヒュー総督」と名乗ったメイヒューは、島を鉄腕で支配し始めた。彼の支配に対する最も深刻な脅威は、1665年にマーサズ・ヴィニヤードが国王の弟であるヨーク公の領地に含まれた時に訪れた。長い遅延の後、1671年に和解が成立し、メイヒューの特許状が承認され、メイヒューは終身「総督兼最高行政官」に任命された。同時に、島の南西部にティズベリー荘園を設立する特許状が発行された。総督とその孫のマシューは「ティズベリー荘園の共同領主」となり、住民はメイヒュー家の封建的管轄権に服する荘園借地人となった。この本格的な封建荘園は、ニューイングランドで実際に設立された唯一の制度であったようだ。
メイヒュー家がマーサズ・ヴィニヤード島に世襲貴族を築こうとした試みは、入植者が増えるにつれて反対が強まっていった。 1673年にオランダが一時的にニューヨークを奪還すると、公然とした反乱が勃発し、植民地政府がニューヨークの支配権を取り戻し、島におけるメイヒュー家の権威を回復するまで続いた。老家長は1682年に8歳か9歳で亡くなった。その9年後、イングランドの名誉革命後にマーサズ・ヴィニヤード島がマサチューセッツに併合されたことで、彼の家族の政治的支配は終わったが、荘園の土地保有権は残った。メイヒュー家の一部はアメリカ独立革命まで荘園権の「心地よい虚構」にしがみつき、 1732年まで名ばかりの地代を受け取っていたが、マーサズ・ヴィニヤード島における封建制度は、他の植民地と同様に、ゆっくりと、しかし確実に消滅していった。
ケネス・スコット・ラトゥーレットは、マーサズ・ヴィニヤードの宣教師メイヒュー一家は、キリスト教の歴史上おそらく最も長く、最も粘り強い宣教活動を代表していると結論づけている。宣教活動で知られる父トーマス・メイヒューは、島に定住した当初はインディアンの魂を気にかけておらず、ただ自身の社会的・経済的地位の向上だけを求めていた。息子のトーマス・メイヒュー・ザ・ヤンガーは、インディアン伝道の先駆けとなった人物として知られている。父と同様、彼もイングランドから移住してきた。どこかで、おそらく個人教師から教養教育を受け、ヴィニヤード島に移り住んで白人入植地を築き始めた後、小さな英国国教会の牧師となり、父の不在時には代理総督も務めた。彼はすぐに、本土のナラガンセット族の一派であるポカナウケット族3000人が白人をはるかに上回る数で暮らしていることに気づき、その挑戦を拒否することはできないと悟った。そのため、効果的な入植にはインディアンとの友好的な関係が必要だった。しかし、トーマス・メイヒュー（息子）は主に霊的な関心に突き動かされていたようで、一方、彼の父や家族の他のメンバーはインディアン伝道の実際的な成果を享受していた。息子は次第に世俗的な仕事のほとんどを放棄し、残りの人生を先住民の中で過ごした。当初は進展が遅かったが、1652年末までに283人の改宗者、インディアンの子供たちのための学校、そして毎週安息日に2回のインディアンの集会が開かれるようになった。食事の前に感謝の祈りを捧げるマーサズ・ヴィニヤードの祈るインディアンたちは、大西洋の両岸で話題となった。トーマス・メイヒュー（息子）は、自分の財産をほとんど気にすることなく宣教活動を続けた。父メイヒューが述べたように、息子は「食べ物や衣服さえもままならない時、そして神の約束以外に道が全く見えない時」にこの活動に従事したのである。 1649年にロンドンで宣教団体（一般にニューイングランド会社と呼ばれる）が設立されたことで状況はいくらか改善され、数年後にはメイヒュー一家や他の宣教師たちに多額の援助を提供するようになった。
1657年の秋、トーマス・メイヒュー2世は宣教資金の募金と個人的な用事を兼ねてイングランドへ向けて出航した。ボストン港を出た後、船は二度と姿を現さなかった。[ 7 ] 36歳で唯一の息子を亡くしたことはメイヒューにとって大きな痛手であり、老後の彼の負担を大いに増やした。彼は息子のインディアンへの宣教活動を引き継ぐ後継者を探すために何度も努力したが、言語を知っている、あるいは学ぶ意思のある牧師は誰も島に永住しようとはしなかったため、商人から始まり、その後地主となったメイヒューは60歳で息子の代わりに宣教師となった。[ 7 ]その後25年間、彼は週に一度インディアン集会で説教をしたり、先住民のキャンプを訪れたりするために、20マイルもの距離を徒歩で旅した。
1682年のある日曜日の夕方、尊敬すべきメイヒュー総督が病に倒れたとき、彼は友人や親戚に「私の病は今や死に至るものであり、私はそれで十分満足している。まだ多くの日々があり、人生に満足している」と静かに告げた。彼の曾孫でジョンの息子であるエクスペリエンス・メイヒューは当時わずか8歳だったが、臨終の父から「主の御名において」祝福を受けるために枕元に連れて行かれたことをはっきりと覚えている。長男の孫であるマシュー・メイヒューは、彼の軍事および行政の職務を引き継いだ。末孫でジョナサン・メイヒューの祖父であるジョン・メイヒュー牧師は、インディアンへの宣教活動を続けた。もう一人の孫であるトーマスは、マサチューセッツ州の判事となった。
彼の子孫であるジョナサン・メイヒューは、18世紀のボストンで著名な聖職者であり、「代表なくして課税なし」という言葉を生み出した人物である。