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『イアソンとパピスコスの対話』は 、ギリシア語で書かれた、失われた初期キリスト教のテキストで、改宗したユダヤ人イアソンとアレクサンドリアのユダヤ人パピスコスの対話を記している。このテキストは、反キリスト教の作家ケルソス（紀元178年頃）の『真実の記述』の中で批判的に初めて言及されており、したがって、異教から改宗した殉教者ユスティノスとユダヤ人トリフォンとの、現存する、はるかに有名な対話と同時代のものであったと考えられる。
出典
主な出典はオリゲネスの著書『ケルソス論』であり、彼はその中でケルソスによるテキストの選択的使用を批判している。[1]
彼は価値のない本を選んだ。それは単純な大衆の信仰にいくらか役立つかもしれないが、より知的な人々には絶対に感銘を与えないだろう。「私はこの種の本を知っている。パピスコスとイアソンの論争だ...」...しかしながら、私は、イアソンとパピスコスのキリストに関する論争という題名の本は笑いどころか憎しみに値すると主張するセルソスの巧みなレトリックを聞くすべての人が、その小さな本を手に取り、その内容に注意を払う忍耐と忍耐力を持つように願うだろう。...その中で、キリスト教徒がユダヤ教の聖書からユダヤ人と論争し、救世主に関する預言がイエスに当てはまることを示していると描写されている。そして、その議論に反対する相手の返答は、少なくとも下品でもユダヤ人の性格にふさわしくもない。（セルソス論4:52）[2]
オリゲネスが本文をあまり擁護しなかったこと、パピスコスの力強い返答に言及したこと、そしてケルススが対話を利用したことが、本文がその後残らなかった理由かもしれない。本文が失われたことで、キリスト教会における後の神学の発展以前の、2 世紀のユダヤ人キリスト教徒の議論の重要な記録が失われてしまった。
ジェロームは対話について二度言及している。ガラテヤ人への注解では、木に掛けられた者は神に呪われているということに関連して（ガラテヤ人への注解、2.3.13）、また対話では創世記 1:1 を「初めに」ではなく「子において」と誤って引用し、「神は天と地を創造した」としている（創世記に関する疑問、2.507）。
- 「私は、ギリシア語で書かれたジェイソンとパピスコスの間の論争の中に、こう書いてあったことを思い出します。『神の呪いは、絞首刑に処せられる者だ。』」（ガラテヤ人への手紙 3:13 の解説）
- 「初めに神は天と地を創造した。大多数の人々は、イアソンとパピスコスの論争でも確認されているように、またテルトゥリアヌスが著書『プラクセアス反駁』で主張しているように、またヒラリウスが詩篇の一つの解説で宣言しているように、ヘブライ語では「子において神は天と地を創造した」とあると信じている。しかし、これが誤りであることは、事件の性質自体が証明している。」（創世記の疑問）[3]
3番目の資料は、ある「司教ヴィギリウス」（タプススのヴィギリウスではない）に宛てた手紙（誤ってキプリアヌスの著作に含まれていた）で、無名のセルスス（学者たちはセルスス・アフリカヌスというあだ名をつけた）によるギリシャ語からラテン語への翻訳について記述している。この手紙には対話についても記述されており、イアソン自身がユダヤ教からの改宗者であったことや、結末としてパピスコスが確信して洗礼を求めることなどが記載されている。[4] [5]
シナイ山の聖カタリナ修道院で最近発見されたものには、対話から引用されたさらなる文章が含まれている。[6]
年代と著者
レイヒー（2007）は、この対話の年代を140年頃としており、160年頃という日付はありそうにないと考えている。なぜなら、この対話は、160年頃とされる『トリフォンとの対話』の出典またはモデルであると考えられているからだ。[7]
マクシムス証聖者（7世紀、ハンス・ウルス・フォン・バルタザール[8]が示唆するように、主にスキトポリスのヨハネの著作であった場合は6世紀）は、アレクサンドリアのクレメンスが（現在は失われている）彼のヒュポタイプスの第6巻で、この対話を福音記者ルカの著作としているが、マクシムス自身はペラのアリストン（ラテン語ではAristo Pellaeus）の著作としているが、エウセビオスはハドリアヌス帝とシモン・バル・コクバに関連してこの著者について言及している。[9]ルカやアリストンの著作とする証拠は他に残っていない。対話はケルスス、オリゲネス、ヒエロニムス、そして後のラテン語翻訳者「ケルスス・アフリカヌス」に知られていたが、いずれも著者名を挙げていないため、マクシムスの証言は今では無視されている。[10]
奨学金
FCコニベアは、後の二つの伝承である『アタナシウスとザアカイの対話』（ギリシャ語、4世紀）と『ティモシーとアキラの対話』（ギリシャ語、6世紀）が、より古いテキストに基づいているという仮説を提唱した（1898年[11]）。そのテキストは『イアソンとパピスコスの対話』であると特定した。[12]彼の論文は広く受け入れられなかった。[13]
参考文献
- ^ チャールズ・トーマス・クラットウェル、『初期キリスト教の文学史：使徒教父』 1893年「それを読んだケルソスは、『これは笑うよりもむしろ哀れみと憤慨に値する』という軽蔑的な発言でそれを退けた。」3 オリゲネスは著者を熱烈に擁護しているわけではないが、ケルソスの批判を非難している...」
- ^ 翻訳: コントラ・セルサム、ヘンリー・チャドウィック、 1965年第2版。 1980 ISBN 0-521-29576-9
- ^ 翻訳: サー・ジェームズ・ドナルドソン アンテ・ニカイア・クリスチャン図書館 - ラクタンティウスの著作（第2巻）と十二総主教の遺言1871年 139ページ
- ^ アーサー・ルーキン・ウィリアムズ、『ユダヤ反対。ルネッサンスまでのキリスト教弁明の鳥瞰図』、ケンブリッジ、ケンブリッジ大学出版、1935年、p428「以前の同名の人物と区別するためにそう呼ばれたウィリアムズは、対話をラテン語に翻訳し、イアソンがヘブライ人のキリスト教徒であり、パピスカスがアレクサンドリアのユダヤ人であり、パピスカスがイアソンに説得されて洗礼を受けたことを伝えている。」
- ^ ジョン・アレン・ジャイルズ 『2 世紀初期キリスト教徒の著作』 1857 年 211 ページ 「ヘブライ人キリスト教徒のジェイソンとアレクサンドリアのユダヤ人パピスコスとの議論の、高貴で忘れがたい、輝かしい結果が私の心に浮かびます。ユダヤ人の頑固な心がヘブライ人の忠告と優しい叱責によって和らげられ、聖霊を与えるというジェイソンの教えがパピスコスの心に響きました。パピスコスは、それによって真理を知り、主ご自身の慈悲によって主を畏れるようになり、神の子イエス・キリストを信じ、ジェイソンにしるしを受けられるように懇願しました。」
- ^ フランソワ・ボボン、ジョン・M・ダフィー、「ペラのアリストンの『イアソンとパピスコスの対話』の新しいギリシャ語断片」ハーバード神学評論105.4 2012年10月、pp 457-465。
- ^ ローレンス・レイヒー。6世紀を通じてのキリスト教とユダヤ教の対話におけるユダヤ人の信者の証拠。『イエスを信じるユダヤ人：初期世紀』（9780801047688）オスカー・スカルサウネとレイダー・ヴァルヴィク編、2007年、585-591ページ。
- ^ Hans Urs von Balthasar Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis、Scholastik 15 (1940): 16-38、Kosmische Liturgie 1961 で改訂、2003 年翻訳。Brian E. Daley Cambridge Companion to Hans Urs von Balthasar p206 あたり。
- ^ マクシムス『神秘神学の学説』、ディオニュシオス・アレオパギテ著、第 1 章「私はこの 7 つの天国という表現を、ペラのアリストによって書かれたパピスコとイアソンの論争でも見つけた。アレクサンドリアのクレメンスは、アウトラインの第 6 巻 3 で、聖ルカによって書かれたと述べている。」
- ^ ファーガス・ミラー、エミール・シューラー、ゲザ・ヴェルメス、 『イエス・キリスト時代のユダヤ人の歴史』 1973年、p38「対話はケルスス、オリゲネス、ヒエロニムス、ラテン語訳者には匿名であることが知られていたため（誰も著者の名前を挙げていないため）、アリストンを著者とするマクシムス・コンフェッサーの証言が信用に値するかどうかは非常に疑わしい」
- ^ FCコニーベア『アタナシウスとザアカイ、ティモシーとアキラの対話』オックスフォード、1898年、45ページ。同書、p. xxxiv。
- ^ Sébastien Morlet La "démonstration évangélique" d'Eusèbe de Césarée 2009 "Dans le même temps, FC Conybeare se fit lui aussi le défenseur de l'hypothèse «Jason et Papiscus ». En 1898, il suggéra que le Dialogue deティモシーとアクイラとアタナセとザッシェの対話は、異なる意見を持っています。」
- ^ ウィリアム・ヴァーナー、『古代ユダヤ・キリスト教対話集: アタナシウスとザアカイ、シモンとテオフィロス、ティモシーとアキラ: 序文、本文、翻訳』 E. メレン・プレス、2004年 「この作品は、3つの古代ユダヤ・キリスト教対話集のテキストと翻訳を提供している: アタナシウスとザアカイの対話 (ギリシャ語、4世紀)、シモンとテオフィロスの対話(ラテン語、5世紀)、ティモシーとアキラの対話 (ギリシャ語、6世紀)。これは、これらのテキストの翻訳として初めて出版されたものである。序文では、初期教会の「ユダヤ教反対」文学におけるこれらの対話の文脈について論じ、また、これらの対話が「ユダヤ教反対」文学の文脈であるかどうかという疑問についても探究している」