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ディアテッサロン（シリア語: ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܡܚܠܛܐ 、ローマ字表記: Ewangeliyôn Damhalltê、紀元166～169年頃）は、最も著名な初期の福音書調和書である。これは、アッシリア出身の初期キリスト教弁証家であり禁欲主義者であったタティアヌスによってシリア語で作成された。[ 1 ]タティアヌスは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの福音書に見られるすべてのテキスト資料を、イエスの生涯と死に関する単一の首尾一貫した物語に統合しようとした。しかし、後のほとんどの福音書調和書作成者とは対照的に、タティアヌスは、4つの独立した正典福音書の記述を検証したり、現状のままでは矛盾や誤りがないことを証明したりすることに動機づけられていたようには見えない。
初期のシリア正教徒によって広く用いられていたが、原典は現存していない。1881年にテオドール・ツァーンが翻訳や注釈に基づいて復元した。[ 2 ]
タイトルのDiatessaron は、「4 つの [材料] で作られた」という意味のラテン語diatessarōnに由来しています。これは、 「4 つのうち」を意味するギリシャ語のδιὰ τεσσάρων ( dia tessarōn ) (つまり、διά、 dia、「間隔で」、およびtessarōn [ τέσσαρες、tessaresの属格]、「4 つ」) から派生したものです。
この福音のハーモニーのシリア語名は「ƐƘơ ƓƓƠƝƘ ƕ ơ ƚƠƛƐ」 ( Ewangeliyôn Damhalltê ) で、意味は「混合の福音」です。
タティアヌスの調和は、テキストの点では福音書に忠実に従っているが、すべての正典資料を収めるために、共観福音書の順序ともヨハネ福音書の順序とも異なる独自の物語の順序を作成し、また、どの資料にも見られない中間の時間的期間を時折作成している。[ 3 ]この順序はそれ自体の中では首尾一貫しているが、すべての、あるいは個々の正典福音書の順序と必ずしも一致しているわけではない。そして、タティアヌスは明らかに、物語自体に関しても同じ原則を適用している。福音書が出来事や教えの詳細に関して互いに異なっている場合、ディアテッサロンは、いずれかの代替表現を選択し、他の福音書から一貫した詳細を追加することによって、そのような明らかな矛盾を解決し、特に共観福音書全体にわたって明らかな重複した内容を省略している。したがって、ディアテッサロンは、エリコでの盲人の癒しに関して、マルコ10:46以降（ルカ18:36-37の句で拡張）の記述に従ってイエスが町を出る際に癒した盲人バルティマイオス一人だけを報告しており、その結果、エリコを出る際にイエスによって癒された名前のない盲人二人（マタイ20:29以降）や、前日にエリコに入った際にイエスによって癒された名前のない盲人一人（ルカ18:35以降）については、別途言及していない。[ 4 ]
それ以外の場合、タティアヌスは当初、マタイとルカの2つの異なる系図とルカの序文（ルカ1:1–4）を完全に省略しており、[ 3 ]また、イエスが姦通した女と出会った場面（姦通の場面：ヨハネ7:53–8:11）も当初は含めていませんでした。この場面はディアテッサロンに基づいていると考えられている西方の写本（例えば、フルデンシス写本）に存在しますが、一般的にはヨハネの福音書への後代の挿入であると考えられており、[ 5 ]ディアテッサロン自体が、その省略を支持する初期のテキスト証拠としてしばしば引用されています。
タティアヌスは、個々の福音書から引用したテキストに重要な文言を追加しなかった。[ 6 ]正典福音書のうち、ディアテッサロンに対応する箇所がないのはわずか56節で、そのほとんどは系図と姦通の箇所である。最終的な作品は、4つの福音書を合わせた長さの約72パーセントであり、個々の福音書のテキストの約4分の1がタティアヌスによって重複していると見なされた。（マクフォール、1994）。
初期教会では、福音書は最初は独立して流通しており、マタイ福音書が最も人気がありました。ディアテッサロンは、2 世紀中頃から後半にかけて福音書がすでに権威を持っていたことを示す注目すべき証拠です。[ 7 ]タティアヌスの調和書が書かれてから 20 年以内に、イレナイオスは四福音書の権威を明確に主張していました。タティアヌスがディアテッサロンを 4 つの独立した福音書を補完するものとして意図していたのか、それとも置き換えるものとして意図していたのかは不明ですが、異なる教会では両方の結果が生じました。ディアテッサロンは、2 世紀後半から 5 世紀にかけて、シリア語を話す一部の教会で福音書の標準的な朗読テキストとして採用されましたが、シリア語シナイ福音書[ 7 ]や、後にペシッタ訳などの 4 つの独立した福音書に取って代わられました。[ 8 ]同時に、ラテン語圏の西方教会では、ディアテッサロンは特にラテン語訳の四福音書の補足として流通していた。
『ディアテッサロン』には数多くの異本が存在する。最も古い異本は、東方系の異本の一つで、4世紀の神学者エフレム・シリア人によるタティアノスの著作への注釈書に保存されている。この注釈書自体も2つの版で保存されており、1つは2つの写本が現存するアルメニア語訳、もう1つは5世紀末から6世紀初頭に書かれたエフレムのシリア語原文の写本で、ルイ・ルロワールによって編集されている（パリ、1966年）。
他にも多くの翻訳が行われており、時には本文に大幅な改訂が加えられている。アラビア語、ラテン語、古グルジア語、古高ドイツ語、中高ドイツ語、中英語、中期オランダ語、古イタリア語への翻訳がある。ディアテッサロンからいくつかの読み方を借用したと思われるペルシア語の調和もある。ディアテッサロンから借用したパルティア語のテキストもある。[ 9 ]アラビア語訳は、11世紀初頭にイブン・アル＝タイイブがシリア語の原文から作成した。
タティアヌスはアッシリア人で、ローマでユスティノス殉教者の弟子であった[ 10 ]。ユスティノスによれば、ローマでは使徒たちのアポムネモネウマタ（回想録または記憶録）、すなわち福音書が毎週日曜日に朗読されていた。ユスティノスが共観福音書を引用する際、彼は調和された形で引用する傾向があり、ヘルムート・ケスターらは、ユスティノスはマタイ、ルカ、マルコのギリシャ語調和テキストを所有していたに違いないと結論づけている。
そうだとすれば、タティアヌスが福音書の要素の独自の物語の順序を決定する際に、この先行著者からどの程度借用したかは不明である。タティアヌスがディアテッサロンに組み込んだシリア語福音書のテキストを以前の翻訳から取ったのか、それとも彼自身の翻訳だったのかも同様に不明である。ディアテッサロンがユダヤ聖書からの福音書の引用を記録している箇所では、そのテキストは、福音書の原著者が使用したギリシャ語七十人訳聖書ではなく、シリア語ペシッタ旧約聖書にあるテキストと一致しているように見える。ペシッタ旧約聖書はディアテッサロンより前に存在し、ヘブライ語聖書からの独立した翻訳であるという見解が多数派のコンセンサスである。シリア語またはギリシャ語のディアテッサロンの完全な版が発見されない限り、これらの学術的な問題の解決は非常に困難であった。一方、現存する中世の翻訳（アラビア語とラテン語）はどちらも、個々の福音書のテキストの後の正典版によりよく適合するように大幅に修正されたテキストに依拠していた。[ 11 ]
タティアヌスが原著の執筆にシリア語かギリシア語のどちらを使用したかについては、学術的に意見が分かれている。[ 11 ] [ 12 ]
ディアテッサロンは、少なくともシリア教会の一部の典礼において、3 世紀にわたって標準的な福音書テキストとして使用され[ 13 ]、シリアの著述家によって引用または言及された。シリアのエフレムはこれに関する注釈を書いた[ 13 ]。そのシリア語の原本は、1957 年にサー・チェスター・ビーティが入手した写本(現在はダブリンのチェスター・ビーティ・シリア語写本 709 ) にエフレムの注釈の本文が含まれていることが判明したため、1957 年に再発見された。この写本は、1952 年にエジプトのワディ・ナトルンのデイル・エス・スリアニのコプト修道院の図書館で目録化されたシリア語の著作の巻の約半分を占めていた。その後、チェスター・ビーティ図書館はさらに42枚の葉を探し出して購入することができ、現在ではシリア語注釈の約80パーセントが利用可能となっている（マッカーシー 1994）。エフレムはディアテッサロンのすべての箇所に注釈を付けたわけではなく、また注釈付きの箇所を常に全文引用しているわけでもない。しかし、彼が引用しているフレーズについては、注釈は初めてタティアノスの原文に対する信頼できる証拠を提供し、その内容と順序も確認している。。
423年、シリア北部のユーフラテス川沿いのキュロスの司教であったテオドレトスは、タティアノスが異端者であったと疑い、ディアテッサロンの写本を破壊した。[ 14 ]
テオドレトの異端寓話集の英語訳によると：[ 15 ] [ 16 ]
シリア人のタティアヌスは、最初はソフィストであり、その後、殉教者ユスティノスの弟子にもなった。[...] この人物はまた、いわゆる「四福音書」（ギリシャ語: διὰ τεσσάρων、dia tessaron）を著し、系図や、主がダビデの子孫から肉体的に生まれたことを示すその他の事柄を削除した。[...] そして私自身、この地域の教会で大切に保管されているそのような書物を２００冊以上見つけ、それらをすべて集めてしまい、代わりに四福音書記者の福音書を置いた。
イスラム学者のアリ・J・アタイエは、ムハンマドの妻ハディージャと関係のあるキリスト教の異端聖職者ワラカ・イブン・ナウファルが、最初の啓示を以前の福音書と連続しているものと見なし、ディアテッサロンから解釈と関連付けを行った後に預言者としての地位を受け入れた可能性があると主張している。[ 17 ]
シリア語圏の一部を除いて、キリスト教の伝統で、典礼で使用するために調和された福音書テキストを採用した伝統はありません。しかし、多くの伝統において、後世のキリスト教徒が、当時の口語に近い言葉で言い換えられた福音書バージョンを提供しようとすることは珍しくありませんでした。そのようなバージョンは、タティアヌスのディアテッサロンを模範とする場合もあれば、独自に作成する場合もあり、福音書調和として構築されることがよくありました。そのため、シリア語のディアテッサロンのテキストから、11世紀のアラビア語調和（英語で出版されたディアテッサロンの原典）と13世紀のペルシア語調和が生まれました。アラビア語調和はタティアヌスの順序をそのまま保持していますが、ほとんどの箇所で標準的なシリア語ペシッタ福音書に合わせて修正された原典を使用しています。ペルシア語調和は順序が大きく異なりますが、エフレムの注釈にあるものにより近いシリア語テキストを翻訳しています。
タティアヌスのシリア語テキストのヴェトゥス・ラティーナ版は、2 世紀後半から西方で流通していたようで、正典であるルカ福音書の順序により近いものになるように順序が調整され、さらに追加の正典テキスト (姦通のペリコペなど) や、おそらくヘブライ人への福音書からの非正典的な内容も含まれていました。ラテン教会の典礼福音書テキストとしてウルガタが徐々に採用されるにつれて、ラテン語ディアテッサロンはウルガタの読み方にますます適合するように修正されていきました。[ 11 ] 546 年にカプアのヴィクトルがそのような混合写本を発見しました。そして、ヴィクターによってさらに修正され、修正されたディアテッサロンの配列の中に非常に純粋なウルガタ聖書テキストを提供し、イエスの二つの系図を並べて復元したこの調和書、コデックス・フルデンシスは、フルダの修道院図書館に現存しており、古高ドイツ語、東フランク語、古ザクセン語（頭韻詩「ヘリアント」）の俗語調和書の原典として用いられた。より古いウルガタ聖書とディアテッサロンの混合テキストタイプも、独自の伝統として継続したようで、そのようなテキストは、中世オランダ語、中世高ドイツ語、中世フランス語、中世英語、トスカーナ語、ヴェネツィア語の現存する13世紀から14世紀の福音書調和書の基礎となっているようだが、この仮説上のラテン語の副テキストの例はこれまで確認されていない。リエージュ・ディアテッサロンは特に詩的な例である。このラテン語ディアテッサロンのテキスト伝統は、16世紀のイスラム教の影響を受けたバルナバ福音書の基盤となっているとも示唆されている（Joosten、2002）。
ロバート・F・シェディンガーは、大アンシャル写本ではκύριος、ヘブライ語旧約聖書写本ではיהוה （YHWH）となっている旧約聖書の引用箇所で、タティアノスは「神」という言葉を書いたと述べている。パブロス・D・ヴァシレイアディスは、「シェディンガーは、西暦2世紀中頃以降に作曲されたシリアのディアテッサロンが、ハワードの仮説の追加の裏付けとなる可能性があると提案した（タチアンとユダヤ教聖書、136-140）。さらに、シリアのペシッタ内では、 κύριος と ơƪ֝Ɛ（ marya ）との区別が認められる」と報告している。これは「主」を意味し、テトラグラマトンで示される神を指します。ルカ 1:32 を参照）および ơƪơ（マラン、「主」のより一般的な用語。ヨハ 21:7 を参照）。[ 18 ] RF Shedinger は、יהוה の後、θεός は κύριος が新約聖書のギリシャ語版で標準用語になる前の用語である可能性があると主張しています。[ 19 ]
シェディンガーの研究は強い批判を受けている。タティアノスの『ディアテッサロン』は他の作品における言及を通して間接的にしか知られていないため、シェディンガーの論文は彼が収集した69の可能性のある読みに基づいているが、ウィリアム・L・ピーターセンの判断では、そのうち蓋然性のレベルに達するのはわずか2つだけである。ピーターセンはシェディンガーの「一貫性のない方法論」を批判し、現存する読みは彼の結論を裏付けていないと述べている。[ 20 ]ピーターセンは、この論文は「この本を台無しにする非論理的な議論、一貫性のない基準、文献学的誤り、方法論的失策」を考慮すると、博士号として受理されるべきではなかったと考えている。[...] 誤りは非常に頻繁かつ根本的なものであるため、この本は学術に何ら貢献できない。真実であるとされている部分は、すでに他の場所でより明瞭かつ広い視野で述べられている。新しいとされている部分は、ほぼ常に間違っており、[...] 文献学的、論理的、方法論的な誤り、そして歴史的事柄（学問分野内だけでなく、テキストの伝承史も含む）に対する著しい無神経さに満ちている。この本を読むと、落胆と絶望に陥る。修士論文のレベルにも達しない作品が博士論文として承認されたことは衝撃的であり、どのようにして出版に至ったのか理解できない。将来、この本が引用されたときに、どれほどの損害を与えるかを考えると、身震いする。無知で疑うことを知らない人々を、実際には示していないことを「証明」しているかのように見せかけている。」[ 21 ]ヤン・ヨーステンによるシェディンガーの著作のレビューも非難的である。彼の判断では、「シェディンガーの研究は、最終的な結論だけでなく、議論の詳細においても説得力に欠ける。」[ 22 ]