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ユリアヌス物語は、ローマ皇帝 ユリアヌス帝の治世を散文で綴ったフィクションである。363 年のユリアヌス帝の死後、6 世紀に最古の写本が写されるまでの間に書かれた。おそらくエデッサでシリア語で書かれたと思われる。シリア語は現存する写本すべてに使われている言語である。10 世紀までにアラビア語への翻案が行われた。
このロマンスはキリスト教の観点から書かれています。3 つの部分に分かれています。最初の部分は、ユリアヌスの即位とキリスト教徒の迫害について説明しています。2 番目の部分は、ユリアヌスとローマのエウセビオスとの対立について説明しています。手紙の形式で書かれた 3 番目の最も長い部分は、ユリアヌスのペルシャ遠征、彼の没落、およびキリスト教皇帝ヨウィアヌスの即位について説明しています。
「第二ロマンス」として知られる短いシリア語のテキストが存在します。
日付、場所、言語
ユリウス・ロマンスの原語や執筆時期、執筆場所については学問的なコンセンサスがない。おそらくシリア語で執筆されたと思われるが、ミシェル・ファン・エスブロークギリシャ語からの翻訳であると主張した。シリア語学において非常に重要な作品であり、カール・ブロッケルマンの『シリア語辞典』（1928年）では1,117回引用されている。 [1]
この写本は、背教者ユリアヌスの死（363年）から現存する最古の写本の年代（6世紀）までの間に書かれたが、より正確な年代については一致した見解はない。[1] HJW ドライバースは、この写本はもともと、 379年にシャープール2世が死去した直後にエデッサでシリア語で書かれたと提唱した。 [1] [2]セバスチャン・ブロックは、5世紀という年代を支持している。テオドール・ノルデケは、502年から532年の間にエデッサでシリア語で書いた一人の著者の作品であると主張したが、ファン・エスブロークは、この写本がシリア語に翻訳されたのはその頃だと考えた。[2]フィリップ・ウッドも、6世紀という年代を主張している。[3]
このロマンスはシリアのエフレム（373年没）の作品の影響を受けており、スタイルはセルグのヤコブ（521年没）の作品に似ています。 [2]ノルドケは、このジャンルをロマンスであると最初に認識しました。[4]
原稿、版、翻訳
ジュリアヌス・ロマンスの本文は、主に単一のシリア語写本から知られており、現在はロンドンの大英図書館、MS Add. 14641に所蔵されている。 [2]エシュランゲラ文字で書かれている。 [5]この写本は6世紀に書き写されたが、損傷を受けたため、12世紀末までに23葉が交換された。 [6]この写本はエジプトのシリア人修道院で発見され、1830年代に大英図書館に持ち込まれた。[1]最初の12葉は失われているが、シリア語本文の唯一の証拠であるパリンプセストの下の文字、現在はパリの国立図書館、MS Syrに所蔵されているものから、その内容を部分的に再現することができる。 378。[2]これは1975年にセバスチャン・ブロックによって特定されました。[7]大英図書館の写本のシリア語テキストは、1880年にJ.G.E.ホフマンによって初めて出版されました。 [2]「エウセビオス物語」のみがポール・ベジャン（1896年）とリチャード・ジェームズ・ホレイショ・ゴットハイル（1906年）によって出版されました。[2] [1]
アラビア語への要約訳は、聖カタリナ修道院の10世紀の写本アラビア語516と、ミンガナコレクションの2ページの断片に保存されています。最初の英語訳はヘルマン・ゴランツ（1928年）によるもので、続いてジャン・リシェ（1978年）による要約フランス語訳が続きました。[2]パリンプセストのシリア語テキストは、2000年に英語訳とともに初めて出版されました。[7] ゴルギアス出版社は、マイケル・ソコロフ（2017年）による改訂版英語訳を出版しており、これにはパリンプセストの資料が含まれています。[8]
「第二ユリウスロマンス」として知られるテキストがあるが、第一ロマンスとの関係は不明である。第二ロマンスは、7世紀または8世紀の単一の写本から知られている: 大英図書館、MS Richmond 7192。このシリア語テキストは、ホフマン (1880) によって出版され、ネルデケ (1874) によってドイツ語に翻訳され、ゴランツ (1928) によって英語に翻訳され、リシェ (1978) によってフランス語に翻訳および要約された。[2] [4]第二テキストは、「ユリウスの背教、魔術、偶像と悪魔の崇拝」に焦点を当てている。[4]ネルデケは、これが6世紀後半に、第一ロマンスとは異なる著者によって書かれたと結論付けた。[2] [4]
概要
構造
ユリウス物語は3部に分かれている。第1部はコンスタンティヌス大帝の死（337年）から背教者ユリウスの即位（361年）までのコンスタンティヌス朝と、それに続くユリウス朝によるキリスト教徒迫害の物語である。第2部は迫害に対するローマのエウセビオスの反対の物語である。第3部は最も長く、物語はユリウス朝（363-364年）の治世にまで及ぶ。これはアプロリスという人物がアブディルに宛てた手紙の形式をとっている。[2]これは「ユリウスの歴史」と呼ばれることもある。[9]
ロマンスの全体的な物語は、ユリアヌスによるキリスト教徒の迫害とペルシア侵攻である。これは、彼に抵抗した人々の物語（最も長いのはエウセビオスの物語）と正義のヨウィアヌス（本文ではヨウィニアヌスと呼ばれている[2]）の介入によって強調されている。ユリアヌスに抵抗した人々全員が殉教を免れたわけではない。彼らの物語は、時にはエデッサ派以外の伝統から引用されており、作者の物語と矛盾する箇所がある。たとえば、ローマとエデッサの都市は偉大なキリスト教都市として描かれているが、アンティオキアとコンスタンティノープルは非難されている。しかし、散りばめられた物語のいくつかは、明らかにこの見解を共有していないアンティオキア派とコンスタンティノープル派の伝統から引用されている。[10]
エウセビオスの物語
作品の最初の部分は序論であり、ユリアヌスの狂気と暴政、そしてエウセビオスの美徳を確立している。物語は、ユリアヌスの同盟者であるアドクトゥスがエウセビオスに異教の司祭になって、新皇帝がローマ帝国のキリスト教化を撤回するのを手伝うように勧めるところから始まる。アドクトゥスは、ローマの成功は古い宗教に固執することから生まれたと主張する。エウセビオスは従うことを拒否し、ローマの有力な市民であるウォルシアヌスが加わり、彼がキリスト教に改宗したことを公に明らかにする。彼はユリアヌスに、ローマで称賛されるまでは真の皇帝にはなれないと助言する。[11]
ユダヤ人はシナゴーグの破壊に対する復讐として、ユリアヌスと異教徒と手を組み、ディオクレティアヌス帝の迫害を繰り返した。新たな異教徒の祭壇が建てられたが、ローマの修道士たちはメソポタミアから来た修道士たちの助けを借りて、路上でユリアヌス帝の部下を襲撃し、多数を殺害した。捕らえられた者たちは、自分たちが建てた祭壇で焼かれた。ローマのキリスト教エリートたちは、ウォルシアヌスの例に倣い、政治権力を退いた。[11]
上から下へ：ユリアン、シャープール、ジョヴィアン。この 3 人の対立がロマンスの枠組みの物語を形成します。
ユリアヌスの陣地で、哲学者アプラトゥスは皇帝に、ローマではまだ歓迎されなければならないと注意する。しかし、ユリアヌスがローマに行くと、市民は彼が宗教的寛容を約束するまで彼を歓迎することを拒否する。彼は主要な市民を逮捕して処刑する。エウセビオスは火に投げ込まれるが、彼は燃え尽きなかったが、近くにいた異教徒の司祭は死んだ。処刑人が斧で彼を殺そうとすると、天使が彼を打ち倒す。市民はユリアヌスを拒絶し、「あなたは私たちの王にはなれない。私たちの都市は、王としてよそ者を必要としていない。その王は生きていて復活しており、決して滅ぼされることはないからだ」と言った。[11]
アプロリスの手紙
作品の最後を飾る書簡部分は、ヨビアヌスの侍従アプロリスがアブディルという名の修道院長に宛てたものである。[2] [12]アプロリスは、ヨビアヌスがユリアヌスに仕えているふりをしながら、密かにキリスト教徒の保護に努めていた様子を語る。ローマでの失敗後、ユリアヌスはコンスタンティノープルに賄賂を渡してキリスト教徒を迫害させた。マキシマスという人物が、ホメロスに頼る異教を嘲笑し、ユリアヌスに味方しないよう説得を試みる。ユリアヌスが異教の祭りで女性ダンサーたちを見ていると、マキシマスは彼を暗殺しようとする。マキシマスは両方の試みに失敗するが、ユリアヌスの頭から王冠を叩き落とすことに成功する。ユリアヌスはコンスタンティノープルで「ローマ人の王」と称えられる。[13]
手紙の大部分は、ユリアヌスとペルシャの戦争に関する記述で構成されている。まず、ユリアヌスはペルシャのシャープール2世がキリスト教徒に寛容であったため、彼に宣戦布告する。シャープールの副官アリムハルはシリアでユリアヌスと会談し、ペルシャ軍の配置に関する情報を伝える。彼らは直ちに戦争を始めることに同意する。[13]
一方、ユリアヌスは東ローマ帝国への迫害運動を展開した。ティベリアのユダヤ人は異教に改宗し、ソロモンは異教徒であると主張し、ユリアヌスにエルサレムの神殿を再建するよう説得しようとした。アンティオキアでは、住民はキリスト教を捨て、ユリアヌスを歓迎し、異教徒とユダヤ人に加わって教会を略奪した。エデッサのユダヤ人フムナスは皇帝に自分の街を告発し、皇帝は降伏を要求する使節を派遣した。エデッサ人は彼らの入国を拒否し、喪に服して壁を黒く覆った。彼らは使者を異教徒の街ハランに向かわせた。[13]
エデッサのユダヤ人の一部は皇帝のもとへ行き、エデッサで没収された財産の補償としてエルサレムを要求した。一団のキリスト教徒兵士がユリアンから離反し、エデッサに避難した。ユダヤ人が戻ろうとすると、兵士たちは彼らを虐殺した。ユリアンは都市を破壊することを誓った。ヨビアンと地元の司教ヴァルガシュはニシビスの町を率いてエデッサのために祈りを捧げ、その後ユリアンはペルシャとの戦争が終わるまでエデッサを容認することに決めた。その後ユリアンはハランを訪れ、教会を破壊し、月の神シンの崇拝に参加した。シンに頭を下げると、頭から王冠が落ちた。彼が都市を去ろうとすると、彼の馬は止まり、行くことを拒否して倒れて死んだ。[13]
ユリアヌスは戦闘中に矢に当たって死亡。ヨビアンはキリスト教を公言し、皇帝に即位。アリムハルはキリスト教に改宗し、両者は和平を結ぶ。ニシビスとシンジャル山脈はアラモエの土地に属するため、100年間ペルシャに引き渡される。シャープールはキリスト教徒の寛容と貿易の回復を約束する。[13]
戴冠式で、ヨビアヌスは十字架の上に王冠を置き、十字架の前でひざまずいて王冠を頭に落とす。ヨビアヌスはエデッサを訪れ、そこで「アブガル王の時代に丹念に作られた」王冠を授かる。ヨビアヌスは病人の女性を癒し、コンスタンティノープルに戻る。物語はここで突然終わる。[13]
影響
ユリウス・ロマンスは、偽メトディウスの黙示録に代表される後期シリア黙示録の伝統や、タバリーの 預言者と王の歴史に代表されるアラビアの歴史記述の伝統に影響を与えた。その影響はギリシャ文学やグルジア文学にも見られる。 [2]
注記
- ^ abcde ソコロフ 2017、pp. vii–viii。
- ^ abcdefghijklmn バッツ 2011.
- ^ ウッド2010、140-142頁。
- ^ abcd Drijvers 2011、135–136 ページ。
- ^ ウッド2010、133ページ。
- ^ Butts 2011では「10～12世紀」とされているが、Sokoloff 2017、p. viiでは「12世紀」とされている。
- ^ブロック＆ムラヴィエフ 2001より。
- ^ ソコロフ2017、2–491頁。
- ^ ドリヴァース 2011、138ページ。
- ^ ウッド2010、133-134頁。
- ^ abc ウッド2010、134-136頁。
- ^ ウッド2010、136ページ。
- ^ abcdef ウッド2010、pp.136-140。
文献
- ベン・ホリン、U. ( 1961)。「背教者ユリアヌスのシリア語ロマンスの知られざる古代アラビア語訳」。ヒエロソリュミタナ研究。9 :1-10。
- ブロック、SP ; ムラヴィエフ、アレクセイ( 2001)。「写本パリシル378からのシリア語ユリアヌスロマンスの断片」。クリスチャンスキー・ボストーク。2 :14–34。
- バッツ、アーロン・M（2011年）。「ジュリアン・ロマンス」。セバスチャン・P・ブロック、アーロン・M・バッツ、ジョージ・A・キラズ、ルーカス・ヴァン・ロンパイ（編）『ゴルギアス・シリア語百科事典辞典：電子版』。ゴルギアス出版。 2021年12月1日閲覧。
- ドライバース、ヤン・ウィレム (1999)。「シリア語ユリウス・ロマンス：後期古代におけるユダヤ教とキリスト教の論争の様相」。HLJ ヴァンスティファウト (編)。『すべての国々...近東内および近東との文化的出会い』。スティクス出版。31～42 ページ。
- Drijvers, Jan Willem (2011)。「シリア語ユリウスロマンスにおける宗教的対立」。Peter Brown、Rita Lizzi Testa (編)。ローマ帝国における異教徒とキリスト教徒：対話の崩壊（4世紀から6世紀）。LIT Verlag。pp. 131–162。
- マッツォラ、マリアンナ;ヴァン・ヌッフェレン、ピーター (2023)。「ジュリアン・ロマンス：全文と新しい日付」後期古代ジャーナル。16 (2): 324–373。
- ムラヴィエフ、アレクセイ（1999年）。「シリアのジュリアン・ロマンスとその文学史における位置づけ」。クリスチャンスキー・ボストーク1：194-206。
- ソコロフ、マイケル編 (2017)。『ジュリアン・ロマンス：新英訳』ゴルギアス・プレス。
- ウッド、フィリップ（2010）。「『キリスト以外に王はいない』：アラブ征服前夜のシリアにおけるキリスト教政治思想（400年頃～585年）」オックスフォード大学出版局。