不神喜劇

『神に仕えない喜劇』（ポーランド語： Nie Boska komediaまたはNie-boska komedia） ^[a]は、ポーランドのロマン派詩人ジグムント・クラシンスキが1833年に執筆し、1835年に匿名で出版された戯曲である^{。 [7]}主なテーマは社会政治的対立であり、クラシンスキの言葉を借りれば「貴族政治と民主主義」である。これはクラシンスキの最もよく知られた作品であり^{[8] [7] [9] 、}ポーランドのロマン派文学の中でも最も重要な作品の1つとされている。 ^{[10] [11] [12]}

クラシンスキは1833年6月にウィーンで『不神曲』の執筆を開始し、翌年秋にヴェネツィアで完成させた。^{[8]この作品は1835年に}パリで匿名で出版されたが、 ^{[8]おそらく}ロシア帝国の臣民であった著者の家族をその影響から守るためであった。クラシンスキの著作には、当時の政治へのほのめかしがしばしば含まれていた。^{[13] [7]}

クラシンスキは後に『 不神曲』に関連した別の戯曲を手掛ける。彼は三部作の執筆を検討しており、『不神曲』はその中間部になる可能性があったが、プロジェクトは完成しなかった（第1部の草稿は最終的に1852年に『未完の詩』として出版され、さらに詳しくは死後の1860年に『未完の詩』として出版された）。^{[14] [8] [15] [16]三部作全体では、未完の}前編では「青年」 、そして『不神曲』では「夫」と呼ばれるヘンリー伯爵が主人公となる予定だった。^[15]

この戯曲は12以上の言語に翻訳されている。^[17]数年後にはヴワディスワフ・ミツキェヴィチ [pl]によるフランス語訳が出版された。^[3]このフランス語訳に基づいて、ロバート・リットンは1868年に『オルヴァル、あるいは時の愚者』と題する戯曲を出版した。これはクラシンスキの作品に触発されたもので、学術文献では「下手な翻訳」や^[18] 意訳^[19]、さらには盗作の例として議論されている。^[3] 『不神曲』は1864年にマーシー・ウォーカー・クックによって初めて英訳された（ただし、クックはそれ以前のフランス語とドイツ語の翻訳に基づいていた）。^{[3] [19] 1924年に2度目（ハリエット・E・ケネディとゾフィア・ウミンスカによる翻訳、} G・K・チェスタトンによる序文）、1977年に3度目（ハロルド・B・シーゲルによる翻訳）、そして最近では1999年に（チャールズ・S・クラシェフスキーによる翻訳）行われた。^{[20] [6]}

当初、この戯曲は劇場で適切に上演するには難しすぎると考えられており、^{[7] [21]}、クラシンスキの在任期間中に上演されることはなかった。^{[10]最終的に1902年に}クラクフのユリウシュ・スウォヴァツキ劇場で ユゼフ・コタルビンスキによって上演され^{[10] [22]}、それ以来ポーランド国内外で何度も上演されている。^[17] 1972年のゴードン・M・ウィックストロムの著作では、「第二次世界大戦以来、ほぼすべての主要なポーランドの演出家が」この戯曲の演出を引き受けており、また、この戯曲は他のヨーロッパ諸国では​​数多く上演されているものの、「英語では上演されておらず、ほとんど知られていない」ままであると述べている。^[10] 1988年、マイケル・フィニッシがオペラ版を演出し、パリとロンドンで上演された。^[21]ポーランドでは、アーノルド・シフマン（1920年ワルシャワ）、レオン・シラー（1926年ワルシャワ、1938年ウッチ）、ボフダン・コルゼニエフスキ [pl]（1959年ワルシャワ）、コンラッド・スウィナルスキー（1965年クラクフ）、アダム・ハヌシュキェヴィチらが監督を務めた。 （ワルシャワ 1969 年）とイェジ・グジェゴジェフスキ [pl] （ワルシャワ 2002 年）は、リュドミール・ロジツキ、ヤン・マクラキェヴィチ、グラジナ・バチェヴィチ、クシシュトフ・ペンデレツキなどの作曲家の音楽に合わせて、1920 年代以降この劇を上演しました。^[17]

少なくとも1923年以来、ポーランドでは中等教育のカリキュラムの一部となっている。^{[23] [24] [25]}

ドラマの筋は近未来を舞台としており、クラシンスキはフランス革命や、その後のジャコバン派と他の派閥との権力闘争など、最近の同時代の出来事にインスピレーションを得て、いくつかの社会的傾向を推測し、キリスト教貴族に対する架空の汎ヨーロッパ革命を描いている。^{[8] [7] [17] [10]ドラマの主人公、ヘンリー伯爵（ポーランド語ではヘンリク）は葛藤する詩人で、仲間の}貴族とともに、パンクラス（ポーランド語ではパンクラツィ）という名の指導者が率いる民主主義と無神論の理想を唱える革命勢力に対して、聖三位一体城の防衛を率いている。 ^[b]最終的に、どちらの側も失敗に終わる。^{[28]革命家たちが城を占領する一方で、彼らの指導者はますます自分たちの大義の正しさを疑うようになり、ドラマは彼が結局}キリスト教が勝利するというビジョンを見るところで終わる。^{[7] [17] [10]}

この劇は4部32場に分かれている。^[10]作品の最初の2部ではヘンリー伯爵の性格が描かれ、夫、父、芸術家としての私生活に焦点を当てている。次の2部では大規模な革命闘争に焦点を当てている。^{[29] [7]}

このドラマの当初のタイトルは「夫」だった。^[30]クラシンスキが検討したもう一つのタイトルは「人間喜劇」だった。^{[31] [32] [c]}このタイトルとクラシンスキが最終的に決めたドラマのタイトルはどちらもダンテの『神曲』に触発されたもので、歴史を人間性の産物として、あるいは神の介入がないが神の意志に反する喜劇として描いているという二重の意味を持っている。^{[33] [31]この作品は、ポーランドの}11月蜂起と同時期の1830年のフランス7月革命 に関するクラシンスキの考え、そして台頭する資本主義が西ヨーロッパにもたらした変化に関する研究に影響を受けています。^{[8] [7]}

クラシンスキの作品は、カール・マルクスが階級闘争という用語を造語する以前に、階級闘争の概念を効果的に論じた。 ^{[7] [34] [9]}これは「階級闘争の最初の文学的表現」^[13]や「マルクスの奇妙な先駆者」と評されている。^{[35] [36]この劇の革命家の哲学は「}弁証法的唯物論にほかならない」と評されている。^[7]この劇のテーマは社会革命と貴族階級の崩壊である。この作品は、崩壊を予言した弱く臆病な貴族階級だけでなく、彼が破壊的な力として描いた革命に対しても批判的である。この作品は、詩人のアイデンティティ、詩の性質、完全な愛、名声、幸福などのロマンチックな理想の神話といったテーマにも取り組んでいる。^[8]

ヘンリー伯爵は「ロマン主義的個人主義の最悪のバージョン」の例として分析され、うぬぼれが強く利己的で、人類への奉仕によって部分的にしか救済されず、その任務でも最終的には失敗する。^{[17] [10]}キリスト教の理想を守ると公言しながら、最終的には自殺という罪を犯した。^[7]また、ゲーテの『ファウスト』に影響を受けたとも言われている。^[11]

ハリナ・フロリンスカ＝ラレヴィチは、この作品のメッセージを次のように要約している。「クラシンスキーは、歴史的現実ではどちらの側も完全に正しいということはあり得ないと言っているようだ。正義は神の領域にのみ存在し、他でもない神の摂理とそれに従う力によってのみ世界にもたらされる。歴史に巻き込まれた人間は常に悲劇的な人物であり、不完全であり、間違った選択をすることを運命づけられている。」^[17]

『神への賛歌』が批判を集めている点の一つは、ユダヤ人をキリスト教世界秩序に対する陰謀家として描いている点である。^{[25] [37] [15] 1835年に出版されたこの作品は、『}シオン賢者の議定書』につながる一連の近代反ユダヤ主義文学の最初の作品の一つ、おそらく最初の作品であった。^{[37] [15]そのため、}マリア・ヤニオンはこの作品を「汚れた傑作」と呼んだ。^[25]アガタ・アダミエツカ・シテクによると、この作品は「西洋演劇の古典では『ヴェニスの商人』に匹敵するほど、ポーランド文化にとって正典であると同時に非常に恥ずかしいもの」であるため、今日では大きな問題を引き起こしている。 ^{[25]この作品の物議を醸す性質により、2014年にワルシャワで開幕予定だったオリヴァー・} フリイッチ監督による最近の舞台作品がキャンセルされた。^{[25] [38]}

19世紀のロマン派詩人アダム・ミツキェヴィチは、コレージュ・ド・フランスでの4回の講義で『神聖でない喜劇』について論じ、この作品を「スラヴ演劇の最高傑作」^[7]であると同時に「徹底的に国家主義的であり、ポーランドのメシア主義のあらゆる問題に触れている」^{[39]と呼んだ。彼はクラシンスキーの「イスラエル人」、つまりユダヤ人の描写を「国家的犯罪」と批判した[39]}。

1915年、モニカ・メアリー・ガードナーはクラシンスキの伝記の中で、この戯曲を「成熟した天才の傑作」と評した。^[40]

1959年、この劇が最初に出版されてから1世紀以上経った後、ヴァツワフ・レドニツキ [pl]は『ポーランド・レビュー』誌にこの劇を「ポーランド演劇の傑作」と呼んだ。^[41]

1969年、ポーランドの作家でノーベル賞受賞者の チェスワフ・ミウォシュは、著書『ポーランド文学史』の中で、『不神曲』を「真に先駆的」で「ポーランド文学のみならず世界文学の傑作であることは間違いない」と評した。ミウォシュは、このような素晴らしい作品が10代を過ぎたばかりの作家によって生み出されたことは驚くべきことだと述べている。^[7]

1972年、ゴードン・M・ウィックストロムは『教育演劇ジャーナル』でこの作品を「ポーランドのロマン派演劇の最高傑作」と評した。^[10]

1983年、ロバート・マンはスラヴ・東ヨーロッパジャーナルで、この劇は「ミツキェヴィチの『先祖のイブ』やスウォヴァツキの『コルディアン』と並んで、ポーランドのロマン派文学における最も偉大な劇作品の一つに数えられる」と評した。^[11]

1986年、フランク・ノーザン・マギルは『演劇作家批評調査』の中で、「『不神曲』は、クラシンスキーが国際的に名声のある劇作家としての地位を確立するのに十分である」と書いている。^[42]

1997年、ロバート・マンと同じ雑誌に寄稿したミーガン・L・ディクソンは、この戯曲を「19世紀ロマン主義の古典であり、ゲーテやバイロンと比較する価値がある」と評した。^[43]

2000年、ジェラルド・T・カポルカは『ザ・ポーリッシュ・レビュー』の中で、この作品を「素晴らしい演劇」と評した。^[6]

2004年、ハリナ・フロリンスカ＝ラレヴィチは、クラシンスキの伝記（Culture.plで出版）の中で、この作品をロマン主義的形而上学的ドラマの傑出した例と呼んだ。^[17]

2014年、ハロルド・B・シーゲルは『ポーランドのロマン派演劇：英語に翻訳された3つの戯曲』の中で、「この戯曲は20世紀に着実に名声を獲得し、現代ポーランドではロマン派時代に生まれた最も偉大な劇作品の一つとして広く認められている」と書いている。^[12]

• 現代ポーランド財団が制作したポーランド語のニエ・ボスカ・コメディアの学生版（注釈付き）