フランスのカトリック教会の歴史

フランスのカトリック教会の歴史はフランスの歴史と切り離すことのできないものであり、次第に混乱し、対立し、分離していった国家との特殊な関係の中で分析されるべきである。

古くから伝わる伝説によると、迫害により聖地を追放されたマリア、マルタ、ラザロと数人の仲間は、舵もマストもない脆い船で地中海を横断し、アルル近郊のサント・マリー・ド・ラ・メールに漂着した。プロヴァンスの伝説では、ラザロはマルセイユの初代司教とされ、マルタは近くのタラスコンで恐ろしい獣を飼いならしたとされている。巡礼者たちはブルゴーニュのヴェズレー修道院にある彼らの墓を訪れた。ヴァンドームのトリニティ修道院の経箱には、ラザロの墓でイエスが流した涙が入っていると言われている。そう遠くないオータン大聖堂は、聖ラゼールとしてラザロに捧げられている。

フランスにおけるキリスト教徒に関する最初の記録は、2 世紀に遡り、イレナエウスが、リヨンのルグドゥヌム(リヨン)の 90 歳の司教​​ポティヌスと、177 年のリヨンでの迫害によるその他の殉教者の死を詳しく記しています。

496年、レミギウスは異教からカトリックに改宗したクローヴィス1世に洗礼を施した。フランスの建国者とされるクローヴィス1世は、教皇庁と、主にカトリック教徒である臣民の同盟者および保護者となった。

800年のクリスマスの日、教皇レオ3世はカール大帝を神聖ローマ帝国の皇帝に戴冠し、キリスト教世界の政治的、宗教的基盤を形成し、フランス政府とローマカトリック教会との長年にわたる歴史的関係を本格的に確立しました。

ヴェルダン条約( 843) は、カール大帝の帝国を 3 つの独立した王国に分割することを規定しており、そのうちの 1 つがフランスでした。この新しい取り決めを考案したのは、偉大な聖職者でランス大司教ヒンクマール (806-82) でした。ヒンクマールは、シャルル 3 世禿頭の王権を強く支持し、ロレーヌもその王位に就かせようとしました。ヒンクマールにとって、統一されたキリスト教世界の夢は、いかに理想的であっても帝国という装いで現れるのではなく、それぞれが 1 つの強力な組織、偉大なキリスト教共和国の一員である、いくつかの統一国家という具体的な形で現れました。ヒンクマールは、帝国をフランスを含むヨーロッパに置き換えようとしました。シャルル 3 世太王 (880-88) の治世中、一瞬、カール大帝の帝国が復活するかに見えました。しかし、その幻想は一時的なもので、その代わりにフランス、ナバラ、プロヴァンス、ジュラ山脈の向こうのブルゴーニュ、ロレーヌ、ドイツ、イタリアの 7 つの王国がすぐに形成されました。

封建制は煮えたぎる鍋で、帝国の建物は粉々に崩れ落ちていった。10 世紀末には、フランク王国だけでも、公爵、伯爵、子爵の支配下にある 29 の属州または属州の断片が、実質的な主権を構成していた。11 世紀末には、重要性の程度は異なるものの、こうした小国が 55 も存在していた。10 世紀には早くも、封建家系の 1 つが主導権を握り始めていた。それは、ロベール強王の子孫で、セーヌ川とロワール川の間の全土の領主であったフランク公爵家である。 887年から987年にかけて、彼らは侵略してきた北欧人からフランスの領土を守ることに成功した。フランク公ウード（またはオド）（887-98）、その兄弟ロベール（922-23）、ロベールの義理の息子ラウル（またはルドルフ）（923-36）が短期間王位に就いた。後期カロリング朝の王たちの弱さは誰の目にも明らかで、987年にルイ5世が死去すると、ランス大司教アダルベロンはサンリスで開かれた首脳たちの会合で、王位継承者であるカロリング朝のロレーヌ公シャルルの無能さとフランク公ユーグの功績を対比した。後に教皇シルウェステル2世となり、アダルベロンの顧問兼秘書となったゲルベルトと、オルレアン司教アルヌルフもユーグの支持を表明し、その結果ユーグは国王に即位した。

こうして、ユーグ・カペーの台頭によってカペー朝が勃興した。これは教会の事業であり、ヒンクマーの司教職以来フランス全土で名声を博し、クローヴィスの時代からフランク王に聖油を塗る特権を名目上授けられたことで名声を博し、そしてこの時期にジェルベール自身が主宰する司教学校の学問で絶好のタイミングで名声を博したランス司教区の影響によって実現した。

新しい王朝を築いた教会は、フランスの社会生活に非常に有益な影響を及ぼしました。ベディエ氏の文学的努力によって最近証明されたのは、「シャンソン・ド・ジェスト」、つまり初期の叙事詩文学の起源と発展は、人々の信心が頼りにしていた有名な巡礼地と密接に結びついているということです。そして、軍事的勇気と肉体的な英雄的行為は教会によって教育され、祝福されました。教会は 11 世紀初頭に、騎士道というドイツ起源の俗人制度を宗教制度に変え、騎士の儀式を典礼の中に取り入れました。騎士の儀式では、候補者は真実、正義、抑圧された人々を守ることを誓いました。 910年に設立され、11世紀に急速な発展を遂げたクリュニー修道会は、11世紀後半にクリュニー修道士グレゴリウス7世が行った教会の改革においてフランスが重要な役割を果たす準備を整え、グレゴリウス7世の後継としてウルバヌス2世とパスカル2世という2人の教皇を教会に送り出した。クレアモント公会議（1095年）でキリスト教世界に広まった十字軍運動を開始したのはフランス人のウルバヌス2世であった。

「ルイ6世（1108-37）の治世は、教会の歴史においても、フランスの歴史においても特筆すべきものである。一方では、ルイ6世がインノケンティウス2世に厳粛に忠誠を誓ったことで、当時対立教皇アナクレトゥス2世によって深刻な脅威にさらされていた教会の統一が確保されたからであり、他方では、カペー朝の王たちが初めて、封建制度に反対して法と秩序の擁護者として、また公の権利の擁護者としての立場を取ったからである。」

聖職者でサン＝ドニ修道院長、ルイ6世の友人、ルイ7世（1137-80）の宰相であったシュジェールは、王の義務というこの理想を発展させ、実現した。ルイ6世は、シュジェールの支持を受け、都市（封建領主から自由の憲章を授与するよう義務づけられたため「コミューン」と呼ばれていた）の支援を当てにしながら、中世の神学が考えていた君主の役割を文字通り遂行した。「王は長い腕を持っている」とシュジェールは書いている。「そして、終わりのない戦争で国家を裂き、略奪を喜び、家屋敷や教会を破壊する者たちの大胆さを、全力で、そして職務の権利によって抑えるのが彼らの義務である」。もう一人のフランスの聖職者、サン＝ベルナールは、十字軍でルイ7世を味方につけた。そして、第1回十字軍がラテン王国を築いたパレスチナが、教会に奉仕するフランスの植民地として存続しなかったのは、彼のせいではなかった。ルイ7世とアリエノール・ド・アキテーヌの離婚（1152年）は、海峡からピレネー山脈までフランスの土地でアングロ・ノルマン人の主張が強まる道を開き、フランスの影響力の高まりに傷を付けた。しかし、すぐに封建法によって、フランス王フィリップ・オーギュスト（1180年 - 1223年）は、リチャード・クール・ド・リオンとジャン・ラックランドに対して自らを宗主国であると宣言し、封建貴族の連合に支えられた彼が皇帝オットー4世に対して獲得したブーヴィーヌの戦い（1214年）は、フランス史上初めて、フランス王の周りに国民的団結の動きを呼び起こした勝利であった。ルイ8世（1223年 - 1226年）の統治下でのアルビジョワ派との戦争により、南フランスにおけるフランス王室の影響力と権威が確立されました。

聖ルイ 9 世(1226-1270) は、同時代の人によれば「敬虔な心と慈愛の炎」と呼ばれ、王たちを非常に慕わせたため、その時代から王室崇拝が始まり、それは古代フランスにおける道徳的力の 1 つであり、ヨーロッパの他のどの国にも同程度には存在しなかった。敬虔さは、フランスの王にとって、神の教会によって王座に就いた、いわば彼らの任務または職務に属する義務であったが、聖ルイの敬虔さには、彼独自の特徴、つまり神聖さの特徴があった。彼とともに十字軍は終焉したが、その精神は終焉しなかった。13 世紀と 14 世紀には、十字軍を開始しようとする計画が次々と実行され、戦闘的な使徒職の精神がフランスの魂の中で醸成され続けたことを示した。シャルル・ヴァロワの計画 (1308–09)、フランスの旅人ギヨーム・マコーが歌ったキプロス王ピエール1世率いるフランスのアレクサンドリアおよびアルメニア海岸遠征 (1365–67) 、ニコポリスの血みどろの戦い (1396) で終わったジャン・ド・ヌヴェールの十字軍など、これらすべての事業において聖ルイの精神が生きていた。フランスがこのように保護しようとしていた東方のキリスト教徒の心の中に、聖ルイの国に対する永遠の感謝が生き続けているのと同様である。聖ルイの時代には、ヨーロッパにおけるフランスの叙事詩文学の影響は最高であった。早くも13世紀半ばのブルネット・ラティーニは、「すべての言葉 [ パルルレ]の中で、フランス語のものが最も魅力的で、誰からも最も好まれる」と書いている。フランス語は14世紀半ばまでイギリスで優勢であった。フランス語は、第四回十字軍のときのコンスタンティノープル宮廷や、ブルゴーニュ家とシャンパーニュ家によって設立されたギリシャの公国、侯国、男爵領で流暢に話されていた。また、1300年頃、ピサのルスティチャーノがマルコ・ポーロの旅行記を書いたのもフランス語だった。パリ大学は、アレクサンデル4世の幸運な介入により排他主義の精神から救われ、托鉢修道士に教授職を開放することを余儀なくされた。教授陣にはドゥンス・スコトゥス、イタリアでは聖トマスと聖ボナヴェントゥラ、ドイツ人のアルブレヒト・グレーテル、イギリス人のアレクサンドル・フォン・ヘイルズがいた。学生にはロジャー・ベーコン、ダンテ、ライムンドゥス・ルルス、教皇グレゴリウス9世、ウルバヌス4世、クレメンス4世、ボニファティウス8世がいた。

フランスはゴシック芸術の発祥地であり、それはフランスの建築家によってドイツに持ち込まれました。多くのゴシック大聖堂の建設に採用された方法、つまり信者の実際の援助によって、この時代のフランス人の生活が信仰に深く浸透していたという事実が証明されています。シャルトル大聖堂のような建築の驚異は、実際にはそこで礼拝した人々の信仰から生まれた大衆芸術の作品でした。

「フィリップ4世（1285-1314）の治世下、フランス王家は非常に強力になりました。同盟によって、彼は東洋にまでその威信を広げました。彼の兄弟であるヴァロワ伯シャルルは、コンスタンティノープルのラテン帝国の相続人であるカトリーヌ・ド・コートニーと結婚しました。イングランド王とミノルカ王は彼の家臣であり、スコットランド王は彼の同盟者であり、ナポリ王とハンガリー王は姻戚関係でした。彼はヨーロッパの政治体制に対する一種の覇権を目指していました。彼の法務顧問であるピエール・デュボアは、教皇が彼の領地をすべてフィリップに引き渡し、その代わりに年間収入を受け取り、フィリップがキリスト教世界の精神的指導者を彼の影響下に置くことを夢見ていました。フィリップ4世は、王権を拡大し、それによってフランスの国家統一を強化するために尽力しました。封建領土に行政官を派遣し、特定の事件（cas royaux）を王室に留保することで、フィリップ4世は、国王の権威を称揚し、中世の封建制に大きな打撃を与えた。しかしその一方で、彼の統治下で多くの反キリスト教的な格言が法律や政治に忍び込み始めた。ローマ法はゆっくりと社会組織に再導入され、キリスト教統一国の考えは徐々に国家政策から消えていった。フィリップ4世は、神権によって統治しているふりをして、自分の王権について天下の誰にも説明しないという理解を広めた。彼は、教皇がこれまで常に行ってきたように、国王に関する道徳と正義の主張を代表する権利を否定した。そのため、1294年から1303年にかけて教皇ボニファティウス8世との争いが起こったが、その争いで彼は、フランスの世論を代表する三部会の支持を確保するほど狡猾であった。後世、何世紀にもわたる君主制の政治の後、この同じ世論は、偽りの神権の名の下に王が犯した権力の乱用に反対し、権力の起源、限界、責任に関して教会が教えてきたことを暗黙のうちに尊重する修正を行った。この教えは、フィリップ4世の法律家たちが絶対的な権力の源として独立国家を設立したときに忘れられたり誤解されたりしていた。フィリップ4世の影響下での教皇クレメンス5世の選出（1305年）、教皇庁のアヴィニョンへの移転7 人のフランス人教皇が相次いで任命されたことにより、キリスト教世界における教皇の影響力は弱まったが、アヴィニョンの教皇が政治の駆け引きの中で聖座の独立性が揺らいだり消滅したりすることを常に許していたわけではないことが最近になって明らかになった。フィリップ 4 世とその後継者たちは、ヨーロッパ情勢においてドイツ皇帝の代わりをしているという幻想を抱いていたのかもしれない。教皇は彼らの領土に閉じ込められていた。ドイツ帝国は危機に瀕しており、実際は衰退しつつあり、フランス国王たちは自分たちがアヴィニョンに住む精神的代理神と並んで、あるいは対立して、神の現世的な代理神であると想像していたのかもしれない。」

しかし、この時期に百年戦争が勃発し、キリスト教世界の調停者となることを志向していたフランス王国は、イングランドによって存在そのものが脅かされた。イングランド王はフランス王位を狙い、両国はギュイエンヌの領有をめぐって戦った。戦争中、フランスの独立は二度危機に瀕した。エクリューズの戦い（1340年）、クレシーの戦い（1346年）、ポワティエの戦い（1356年）で敗北したフランスは、シャルル5世（1364年 - 1380年）とデュゲクランによって救われたが、アジャンクールの戦い（1415年）でシャルル6世率いるフランスに敗れ、トロワ条約によってイングランド王ヘンリー5世に割譲された。王政のこの最も暗い時期に、国家自体が動揺した。エティエンヌ・マルセルによる革命の試み(1358 年) と、オルドナス・カボシエンヌの乱 (1418 年) を引き起こした反乱は、フランス王の絶対主義に対する民衆の不満の最も初期の兆候であったが、内部の不和が国の効果的な愛国的防衛を妨げた。シャルル 7 世が王位に就いたとき、フランスはほぼフランス領ではなくなった。国王と宮廷はロワール川の向こう側に住み、パリはイギリス政府の所在地であった。聖ジャンヌ・ダルクはフランス国民とフランス王族の救世主であり、シャルルの治世 (1422 年 - 1461 年) の終わりには、カレーはフランスでイギリス人の手中にあった唯一の場所であった。

統一されたキリスト教世界の理想は、純粋に国家的な願望が徐々にフランス政治に支配的な影響力を及ぼすようになったにもかかわらず、フランスの魂を悩ませ続けた。シャルル6世の治世、あるいはシャルル5世の晩年以降、フランス王に「キリスト教徒の王」という排他的な称号を与える習慣が始まった。ピピン1世とカール大帝は、当時の教皇によって「最もキリスト教的な」と宣言されていた。アレクサンドル3世はルイ7世に同じ称号を与えたが、シャルル6世以降、この称号はフランス王の特別な特権として頻繁に使用されるようになった。シャルル6世と同時代のフィリップ・ド・メジエールは次のように書いている。「シャルル大帝、聖ルイ、その他の勇敢なフランス王がキリスト教世界の他の王以上にカトリック信仰を熱心に擁護したため、フランス王はキリスト教世界の王の間で「最もキリスト教的な」王として知られている。」

後世、皇帝フリードリヒ3世はシャルル7世に宛てて「あなたの先祖は、あなたの名に『最もキリスト教的な』という称号を授けました。それは、切り離すことのできない遺産です」と書いています。パウロ2世の教皇在位（1464年）以来、教皇はフランス国王に勅書を送る際、常に「Rex Christianissimus」という称号と称号を使用しています。さらに、ヨーロッパの世論は、フランス王政を救った聖ジャンヌ・ダルクを常にキリスト教世界のヒロインとみなし、オルレアンの乙女はフランス国王に自国の平和的領有を保証した後、再び十字軍にフランス国王を率いるつもりであると信じていました。このように、フランスの国民的ヒロインは、同時代の人々、クリスティーヌ・ド・ピザン、そしてモロシーニ年代記に手紙が残されているヴェネツィアの商人によって、キリスト教そのものと同じくらい広い目的を持つヒロインとして称賛されました。

15世紀は、フランスで国民精神が高まり、人々がまだキリスト教世界の自国に対する要求を意識していた時代であったが、同時に、大分裂とバーゼル公会議およびコンスタンツ公会議の翌日に、有力な封建司教たちの間で教皇と国王に反対し、ガリア教会の解放を目指す運動が始まった世紀でもあった。コンスタンツ公会議でパリ大学を代表していたジェルソンが支持し、強制した提案は、シャルル6世の弱体化を利用して封建領主たちが国家に樹立しようと夢見ていたのと同様の貴族制を教会に樹立することになるはずだった。マルティン 5 世の選出後に出された 1418 年の王布告は、教皇に対抗して「王国のすべての特権と特権権」を維持し、アンナテの慣習を廃止し、聖職者を徴収するローマ宮廷の権利を制限し、金や銀の品物をローマに送ることを禁じた。この提案は 1423 年に若きシャルル 7 世によって承認されたが、同時に彼は教皇マルティン 5 世に使節を派遣し、ガリア教会の原則を擁護するという宣誓の免除を求め、フランス国王に王国内の 500 の聖職者に対する後援権を与える協定を締結しようとした。これが、フランス国王が司教の頭越しに教皇と直接教会の統治を調整するという慣習の始まりであった。イングランドとの争いで権威がまだ不安定だったシャルル7世は、1438年のバーゼル公会議で、ブールジュ会議の有力な高位聖職者たちをなだめるために、実用制裁を公布せざるを得なかった。これにより、フランスで、教皇ウジェーヌが非難したバーゼル公会議の原則が主張された。しかし、彼はすぐに協約を思いつき、この意味での提案がウジェーヌ4世になされた。ウジェーヌは、実用制裁、つまり「あの忌まわしい行為」は国王自身の独断によるものではないことはよくわかっていると答え、両者の間で協約について協議された。ルイ11世（1461-83）は、国王の兄弟に領地を与えるという慣習を通じて2世紀にわたって育まれた新しい封建主義を終わらせる、あるいは弱めることを国内政策の目標としていたが、封建領主に対して公言していた悪意を封建司教たちにも向けた。彼は、教会封建主義を強化する行為としてプラグマティック・サンクションを嫌悪し、1461年11月27日に教皇にその廃止を通告した。同時に、議会の要求として、教皇が将来的に聖職者への ...教会の聖職権の全部または一部を民権によって与えることを定めた。1472 年の協約は、この点に関してローマから非常に重要な譲歩を得た。このとき、教皇と国王が協力して反対していた「司教ガリア主義」のほかに、15 世紀末の法律家たちの著作の中に、フランスでは国家が教会を統治すべきであると説く 「王立ガリア主義」の始まりをたどることができる。

「シャルル8世（1493-98）が引き受け、ルイ12世（1498-1515）が引き継いだイタリア戦争は、優れた砲兵部隊とフランスのフリアのあらゆる資源の支援を受けて、ナポリとミラノに対するフランスの主張を主張したものの、フランス王たちの夢を完全には実現しなかった。しかし、政治、宗教、芸術の世界で3つの結果をもたらした。

• 政治的には、フランスが勢力均衡に対する脅威であると諸外国に信じ込ませ、そのため、例えばヴェネツィア同盟（1495年）や神聖同盟（1511～1512年）など、勢力均衡を維持するための同盟を結成した。
• 芸術の観点から言えば、彼らはアルプスを越えてルネッサンスの息吹を運んだのです。
• 宗教の世界では、彼らはフランスにイタリアの地で初めて王室ガリア主義の原則を主張する機会を与えた。

ルイ12世と皇帝マクシミリアンは、教皇ユリウス2世の反対派の支持を得て、ピサで会議を招集し、聖座の権利を脅かした。事態は非常に深刻に見えた。教皇とフランス国王の間の合意は危うい状況だった。レオ10世は、マリニャーノの戦いでフランソワ1世がローマへの道を開いたときに危険を理解した。教皇は不安に駆られてボローニャに退き、枢機卿たちと法王デュプラの間で交渉され、後にラテラノ公会議で承認された1516年の協約では、シャルル7世が要請した500の聖職者区だけでなく、王国内のすべての聖職者区への指名をフランス国王が行う権利が認められた。それは実に公平な贈り物だった。しかし、世俗的な事柄に関しては司教がこのように国王の手に委ねられていたとしても、精神的な事柄に関する司教の任命は教皇に留保されていた。こうして教皇と国王は合意により、大公会議のガリア人らが夢見ていたような司教貴族制に終止符を打った。レオ 10 世とフランソワ 1 世の協約は、15 世紀の大公会議の反ローマ的行為すべてを厳粛に否定するに等しいものであった。この協約の締結は、フランスが宗教改革を免れた理由の 1 つであった。協約によって定められた教会財産の処分権が民権に属するようになった瞬間から、王族は宗教改革から何も得ることができなかった。イングランド王とドイツ諸侯は宗教改革に教会財産を所有するチャンスを見出したが、フランス王は協約のおかげで、すでにそれらのうらやましがられる財産を合法的に所有していた。」

「カール5世がスペイン王（1516年）および皇帝（1519年）となり、オーストリア家とドイツ家の世襲領土、およびブルゴーニュ家の旧領土を自らの手で統合し、さらにスペイン王室をナポリ、シチリア、サルデーニャ、アフリカ北部、およびアメリカの一部の土地と統合すると、フランソワ1世はフランスとオーストリア家との闘争を開始した。マリニャーノの勝利からカトー・カンブレジ条約（1515-59年）までの44年間の戦争の後、フランスはイタリアの領有権を保持する望みを捨てたが、メス、トゥール、およびヴェルダンの司教区を帝国から奪い取り、カレーの領有権を取り戻した。スペイン人はナポリとミラノ周辺の領有権を維持し、その影響力はイタリア半島全体に広がった。しかし、カール5世がつかの間抱いていた夢は、世界帝国は崩壊した。

オーストリア家とのこの闘争の間、フランスは政治的および軍事的必要性から、ドイツのルター派、さらにはスルタンに頼らざるを得なかった。フランソワ1世の時代以来、フランスの外交政策はもっぱら国家の利益を追求することであり、もはやカトリック全体の利益に左右されることはなかった。十字軍のフランスはスルタンの同盟者でさえあった。しかし、奇妙な例外として、この新しい政治集団は、フランスが東方キリスト教徒を保護し続けることを可能にした。中世にはフランスは武力で彼らを保護したが、16世紀以降はカピチュレーションと呼ばれる条約によって保護した。最初の条約は1535年に作成された。フランスの政策の精神は変化したが、東方キリスト教徒コミュニティが頼りにしたのは常にフランスであり、この保護領は第三共和政下でも存続し、後には中東の保護領とともに存続した。

「16 世紀初頭は、フランスでルター派とカルヴァン派の形でプロテスタントが成長した時期でした。ルター派が最初に登場しました。フランスの一部の人々は、すでにそれを受け入れる心構えができていました。ルターの時代より 6 年前、ルイ 12 世とフランソワ 1 世の弟子であるエタープルの大司教ルフェーブル (ファベル スタプレンシス) は、聖書を読むことと「宗教を原始的な純粋さに戻すこと」の必要性を説いていました。商売のためにドイツを旅した商人も何人かおり、また数人の司祭もルター派の思想に夢中になりました。1534 年まで、フランソワ 1 世はルター派に好意的であり、メランヒトンをコレージュド フランスの学長に任命することを提案したほどでした。」

しかし、「1534年、ローマ教会に対する暴力的なプラカードが、多くの大都市、さらにはアンボワーズ城の王の部屋の近くにも、同じ日に掲示されたことを知った彼は、ルター派の陰謀を恐れ、調査を命じ、7人のルター派が死刑を宣告され、パリで火あぶりにされた。パリ大司教デュ・ベレーやカルパントラ司教サドレのような著名な聖職者は、これらの処刑と、1545年にエクス議会議長ドペードが命じたヴァルドワの虐殺を嘆いた。一方、これらの高位聖職者のキリスト教的温厚さを理解していなかった一般信徒は、彼らが異端を鎮圧するのに時間がかかり怠慢であると非難した。そして、アンリ2世の治世中にカルヴァン主義がジュネーブから忍び込むと、迫害政策が開始された。 1547年から1550年までの3年足らずの間に、パリ議会の委員会であるシャンブル・アルデントは、500人以上の人々に信仰の撤回、投獄、または火あぶりの刑を宣告した。それにもかかわらず、カルヴァン派は1555年にジュネーブの計画に基づいて教会を組織することができ、これらの教会をより緊密に結び付けるために、1559年にパリで会議を開催した。当時フランスには72の改革派教会があったが、2年後の1561年にはその数は2000に増加した。カルヴァン派の宣伝方法も変化した。初期のカルヴァン派は、ルター派と同様に芸術家や労働者であったが、時が経つにつれて、南部と西部で多くの君主や貴族が彼らの仲間に加わった。その中には、聖ルイの子孫である血統の王子が 2 人いました。ジャンヌ ダルブレとの結婚によりナバラ王となったブルボン家のアントニーと、その兄弟のコンデ公です。もう 1 人の注目すべき人物は、キリスト教世界の第一男爵であったモンモランシー公の甥であるコリニー提督です。こうして、フランスではカルヴァン主義はもはや宗教的勢力ではなく、政治的かつ軍事的な陰謀となっていったのです。」

「これが宗教戦争の始まりであった。その始まりは、プロテスタントの指導者たちがフランソワ2世を捕らえ、フランソワ・ド・ギーズの影響から彼を排除しようとしたアンボワーズの陰謀（1560年）であった。フランソワ2世、シャルル9世、アンリ3世の治世中、母王妃は強力な影響力を行使し、対立する宗教派閥間の対立を利用して息子たちの権力をより強固に確立した。1561年、カトリーヌ・ド・メディシスはポワシー討論会を組織し、2つの信条の理解をもたらそうとしたが、宗教戦争の間、彼女は常に両派の間で曖昧な態度を維持し、時には一方を支持し、時には他方を支持した。そして、シャルル9世が彼女の影響から逃れることを恐れた時が来ると、彼女は聖バルトロマイの忌まわしい虐殺の責任の大部分を負うことになった。8つの陰謀があった。 30 年の間に、これらの戦争は 1562 年 3 月 1 日に勃発した。最初の戦争は、ギーズ公の騎兵によるヴァシーでのカルヴァン派の虐殺 (1562 年 3 月 1 日) によって始まり、両陣営は直ちに外国からの援助を求めた。当時カトリックの立場で活動していたカタリーナはスペインに目を向け、コリニー公とコンデ公はイングランド女王エリザベス 2 世に目を向け、彼女にアーヴルの港を明け渡した。このようにして、宗教戦争の行く末は最初から予兆されていた。宗教戦争は、フランスをエリザベス 2 世やフィリップ 2 世などの外国の君主の干渉にさらし、プロテスタントが召集したアルバ公やドイツ騎兵 (ライター) などの外国の兵士の略奪にさらした。これらの戦争は次々と、長続きしない弱い暫定条約で終わった。宗教改革派やギーズ家がカトリック擁護のために組織した同盟の旗印のもとで、政治的意見はさまざまに分かれ、この30年間の内乱の間、君主制の中央集権化はしばしば打倒の危機に瀕した。ギーズ派が勝利していたら、フランソワ1世の協約後のフランス王室がカトリックに対して採用した政策の傾向は、確実にガリア主義的ではなくなっただろう。その協約は、フランス教会とその司教職を国王の手に委ねていた。教皇の権威は会議に集まった教会の権威より上ではないとする古い司教派のガリア主義と、国王には地上に教皇でさえも上位者はいないとする王室のガリア主義は、今やトレント公会議によって強化された教皇君主制に対抗して同盟を結んだ。このすべての結果、フランス王は公会議の決定をフランスで公表することを拒否し、この拒否は撤回されていない。

「16 世紀末、一瞬、フランス本国がガリア派の意見の束縛から逃れようとしているように見えた。封建制は崩壊し、人々は自由を切望していた。ヴァロワ朝の腐敗に失望したカトリック教徒は、強力なギーズ家の一員で、子供がいないアンリ 2 世の後継者として王位に就くことを考えていた。実際、同盟は教皇庁に人々の願いを聞き入れ、ギーズをフランス王にするよう要請していた。王位推定継承者のアンリ 2 世はプロテスタントだった。シクストゥス 5 世は彼に、プロテスタントのままでフランスを統治しないか、異端を捨てて教皇自身から赦免を受け、それとともにフランスの王位につくかという選択肢を与えていた。しかし、第 3 の解決策があり、フランス司教団はそれを予見していた。フランスへの忠誠の放棄は教皇ではなくフランスの司教たちになされるべきである。そうすれば、ガリア人の感受性は満たされ、フランス王位における教義上の正統性は維持され、さらに、スペイン軍の介入を助長する一部のリーグ派の傾向や、自分の娘をフランス王位に就けようと考えていたスペイン王フェリペ2世の野望によってフランスの統一が危険にさらされるのを防ぐことができる。

アンリ4世がフランス司教たちに与えた退位命令（1593年7月25日）は、カトリックがプロテスタントに勝利したことだが、それでもなお、それはガリア司教同盟の精神に対する勝利でもあった。教会法上、アンリ4世に司教たちが与えた赦免は、教皇のみが合法的に与えることができるため、無効であった。しかし、政治的には、その赦免は決定的な効果を持つはずであった。アンリ4世がカトリックになった日から、同盟は敗北した。2人のフランスの高位聖職者がローマに行き、アンリの赦免を懇願した。フィリップ・ネリは、バロニウスに、彼が聴罪司祭であった教皇に、フランス王を赦免するまでは、自分自身も赦免を受けることはできないと告げるように命じた。そして1595年9月17日、ローマ教皇庁はアンリ4世を厳粛に赦免し、フランス王室とローマ教会の和解を確定させた。

ブルボン王家の即位はプロテスタントにとっての敗北であったが、同時にガリアニズムにとっては半分の勝利でもあった。1598年以来、ブルボン家とプロテスタントとの関係はナントの勅令によって規制されていた。この勅令はプロテスタントに、自宅、1597年以前にプロテスタントが定着していた町や村、各バイヤージュの2つの地域で宗教を実践する自由を与えただけでなく、あらゆる職業に就くことを許可し、裁判官がカトリック教徒とカルヴァン派から同数選ばれる混合法廷を創設した。さらに、プロテスタントを「保証地」（places de sûreté）として知られる約100の町の支配者として8年間認めることで、プロテスタントを政治的勢力とした。

勅令の政治的な理由により、プロテスタントは急速に帝国の中の帝国となり、1627年、ラ・ロシェルでイングランドと同盟を組み、ルイ13世（1610-43）の政府から、国王の大臣リシュリュー枢機卿が剥奪しようとした特権を守ることにした。14か月の包囲戦の後、国王軍がラ・ロシェルを占領し（1628年11月）、セヴェヌのプロテスタント反乱軍が屈服したことで、リシュリューが「グレイス・ダレ」と呼んだ国王の決定が下された。プロテスタントは政治的特権と「保証人」の地位をすべて失ったが、その一方で、信仰の自由とカトリック教徒との完全な平等が保証された。リシュリュー枢機卿もその後継者であるマザラン枢機卿も、この保証を厳格に守った。

ルイは敬虔で信心深い王で、自らをガリア教会の長であり守護者とみなしていた。ルイはどこにいても毎日礼拝を行い、典礼暦を規則正しく守った。治世の中期から末期にかけて、国王の宗教行事の中心は通常、ヴェルサイユ宮殿の王室礼拝堂であった。毎日のミサ、聖週間などの年次祝典、特別な儀式では、誇示が際立った特徴であった。^[2]ルイはパリ外国宣教会を設立したが、オスマン帝国との非公式な同盟はキリスト教世界を弱体化させるとしてイギリスから批判された。^[3]

「ルイ 14 世の治世下で、新しい政策が開始されました。25 年間、国王はナントの勅令で明示的に保証されていないすべての行為をプロテスタントに禁じました。その後、プロテスタントは衰退し、フランスには数百人の頑固な異端者しか残っていないという愚かな考えから、ナントの勅令 (1685 年) を撤回し、プロテスタントに対する抑圧的な政策を開始しました。この政策は 1703 年から 1705 年にかけてカミザールの蜂起を引き起こし、1784 年まで厳しさと優しさが交互に続き、ルイ 16 世はプロテスタントに市民権を再び与えることを余儀なくされました。王国の宗教的指導者であると自負していたルイ 14 世が勅令撤回に着手した方法は、ガリアニズムの宗教的格言を応用したものに過ぎませんでした。」

「ルイ14世の時代には、ガリア主義が確かに王位に就いていた。1614年の三部会で、第三身分は議会にガリア主義的な宣言を約束させようとしたが、聖職者たちはデュペロン枢機卿のおかげでその問題を棚上げにすることに成功した。その後、リシュリューは教皇と揉めないように注意しながら、神学者デュヴァルが代表する緩和された非常に控えめなガリア主義を採用した。」ルイ14世の宗教に対する普遍的な支持の欠如は、完璧な独裁政治というルイ14世のビジョンと相容れなかった。「ルイ14世は、他のすべてを自分の意志に従わせ、臣民の中に異端者が存在することを嫌った。」^[4]

「プロテスタントとジャンセニストの迫害はここから始まった。しかし同時に、彼はフランス議会がフランス教会の「自由」や国王の権威に干渉するかどうかを決定するまで、フランスで教皇勅書が公布されることを決して許さなかった。そして 1682 年に彼はフランスの聖職者に、4 つの条項からなる宣言文でガリア教会の独立を宣言するよう要請した。そのうち少なくとも 2 つは、教皇と公会議のそれぞれの権力に関するもので、公会議だけが決定できる問題を取り上げていた。この結果、聖座とルイ 14 世の間に危機が生じ、1689 年には 35 の教区が空席となった。ルイ 14 世の宗教問題に関する政策は、ルイ 15世にも引き継がれた。1763 年にイエズス会を攻撃した彼のやり方は、基本的にルイ 14 世が教会にガリア主義を押し付け、王権が教会に対する支配権を装ったやり方と同じだった。

17 世紀のブルボン家の国内政策は、スカリー、リシュリュー、マザラン、ルーヴォワの支援を受けて、王権の中央集権化を完成した。国外では、彼らの政策の基本原則はオーストリア家に対する闘争を続けることだった。リシュリュー (1624 年 - 1642 年) とマザラン (1643 年 - 1661 年) の外交の結果、オーストリア家は新たな敗北を喫した。フランス軍はロクロワ、フリブール、ネルトリンゲン、レンズ、ゾンマースハウゼン (1643 年 - 1648 年) で勝利し、ウェストファリア条約 (1648 年) とピレネー条約 (1659 年) により、アルザス、アルトワ、ルシヨンがフランス領に併合された。この戦いで、リシュリューとマザランは、ドイツのルター派の君主や、スウェーデンのグスタフ・アドルフのようなプロテスタント諸国の支持を得ていた。実際、三十年戦争の間、フランスはプロテスタントを支持していたと言える。一方、長年ヨーロッパの運命の裁定者であったルイ14世は、いくつかの戦争では純粋に宗教的な動機で動いていた。したがって、ネーデルラント共和国との戦争、アウクスブルク同盟との戦争、そしてイングランド問題への介入は、ある意味では宗教政策と、ヨーロッパでカトリックを擁護したいという願望の結果であった。地中海でのバルバリア海賊に対する遠征には、キリスト教世界の古い理想の光輪がすべてある。その理想は、ルイ13世の時代に、リシュリューの有名な腹心であったジョセフ神父の心に浮かび、オーストリア家が敗北したらフランスが率いる十字軍の夢を彼に抱かせたのである。」

17 世紀のフランスは、カトリックの覚醒の世紀として際立っていた。多くの司教が、トリエント公会議で定められた規則に従って、自らの教区の改革に着手したが、その教令はフランスでは正式に施行されていなかった。イタリアの例は、国中で実を結んだ。クレアモントの司教、後にサンリスの司教となったラ・ロシュフーコー枢機卿は、聖シャルル・ボッロメーオと知り合いだった。聖フィリップ・ネリの仲間であったフランシス・タウルジは、アヴィニョンの大司教であった。聖フランシス・ド・サレジオは、アンリ 4 世の要請で著した『敬虔な生活への入門』によって、信徒社会をキリスト教化した。ベルル枢機卿と弟子のコンドランがオラトリオを創設した。聖ヴィンセント・ド・ポールは宣教司祭団を設立し、また、M.オリエはシュルピス会を設立して、世俗聖職者の向上と大神学校の発展を準備しました。

また、フランスが植民地帝国を築き始め、サミュエル・ド・シャンプランがアカディアとカナダに豊かな入植地を築いたのもこの時期でした。アンリ4世の聴罪司祭コトン神父の提案により、イエズス会は植民者たちの後を追い、ケベックをその地域の首都とし、フランス人のモンモランシー・ラヴァル神父を初代司教に任命しました。イロコイ族への最初の使徒はフランスのイエズス会士ラルマンとブレブフでした。ルイジアナとカナダのフランス植民地の間で500リーグを超える国々への郵便通信を開始したのは、貿易業者だけでなくフランスの宣教師でもありました。中国では、フランスのイエズス会士が科学的活動によって宮廷で実質的な影響力を獲得し、少なくとも1人の中国王子を改宗させました。最後に、この同じ 17 世紀の初めから、フランス大使ゴントー・ビロン、サリニャック侯爵の保護の下、スミルナ、群島、シリア、カイロにイエズス会が設立されました。リシュリューの聴罪司祭であったカプチン会士ジョセフ・デュ・トランブレ神父は、東方に多くのカプチン会の財団を設立しました。敬虔なパリの女性、マダム・リクアールは、バビロンに司教区を設立するために多額の資金を寄付し、その最初の司教はフランス人カルメル会士ジャン・デュバルでした。聖ヴァンサン・ド・ポールは、フランスの名の下に、バルバリア諸島、マダガスカル、ブルボン、モーリシャス、マスカリン諸島のガレー船や監獄にラザリストを送り込み、それらを占領しました。イエズス会のロド神父の助言により、プロパガンダとフランスはアンナムに司教区を設置することを決定し、1660年と1661年にフランソワ・パリュ、ピエール・ランベール・ド・ラモット、コトロレンディの3人のフランス人司教が東へ向かった。シャムの使節がルイ14世の宮廷を訪問する道が開かれたのは、フランス人宣教師の活動によるものであった。1663年に外国宣教神学校が設立され、1700年に外国宣教協会が承認された憲章を受け取ったが、これはその後変更されていない。

「宗教的に言えば、18世紀、議会派のガリア主義とジャンセニスムの同盟は、すでに哲学者によって脅かされていた雰囲気の中で宗教の考えを弱め、王政は「最もキリスト教的」というスタイルと称号を維持し続けたが、ルイ15世（1715-74）の宮廷、サロン、貴族の間では不信仰と放縦が抱かれ、時には擁護された。

「政治的には、フランスとオーストリア家の間の伝統的な争いは、18世紀半ばごろ、有名な同盟の逆転で終わりました。この世紀は、第二次百年戦争とも言えるフランスとイギリスの争いで満ちています。この戦争でイギリスは、当時急速に重要性を増していたプロイセン王フリードリヒ2世を同盟国としていました。制海権が危機に瀕していました。デュプリックス、ラリー・トレンダル、モンカルムのような人物にもかかわらず、フランスは次々と条約を結び、植民地を軽々しく放棄しました。その条約の中で最も重要なのはパリ条約 (1763) でした。ロレーヌの獲得 (1766) とジェノバからのコルシカ島の購入 (1768) は、これらの損失に対する貧弱な補償でした。ルイ16世の統治下でフランス海軍が再び頭角を現すと、アメリカにおけるイギリス植民地の反乱を支援し、それによって植民地解放を支援しました。アメリカ合衆国（1778-83年）

「モンテスキュー、ヴォルテール、ルソー、ディドロがそれぞれ独自の方法で主役を務めた思想運動、中央集権化された王政に伴う悪弊によって引き起こされた苛立ち、そしてフランス国民を深く動揺させた平等への憧れ、これらすべてがフランス革命の勃発を準備した。この激動はフランスの歴史における断絶と長い間みなされてきた。アルベール・ソレルの研究は、革命下でも旧体制の外交的伝統が存続したことを証明した。ルイ14世の大臣やルイ15世の時代の議会支持者、つまり議会議員を動かした国家が教会よりも優位に立つという考えは、「聖職者民事憲法」の起草者たちに再び現れ、旧王政の中央集権化の精神は行政官や国民会議の委員たちに再び現れている。国民の精神構造を変えるよりも、王の首を切るほうが簡単だ。」

「憲法制定議会（1789年5月5日～1791年9月30日）は、カトリックを国教と宣言するエマール神父の動議を却下したが、それによってカトリックを他の宗教と同じレベルに置くことを意味したわけではない。ヴーランは、議会で1つの支配的な宗教を持つことの妥当性について演説し、カトリックは第一位を与えないにはあまりにも純粋な道徳的基盤の上に成り立っていると宣言した。人権宣言（1789年8月）の第10条は寛容を宣言し、「たとえ宗教的な意見であっても、その表明が公共の秩序を乱さない限り、何人もその意見を理由に干渉されるべきではない」と規定した（purvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par là）。これは封建的特権の抑制によって、そして法律家たちが公言した考えに従って行われた。教会の財産が問題となっていた旧体制の改革として、制憲議会は十分の一税を廃止し、教会の財産を没収し、代わりに国庫からの年金支給を導入した。

「聖職者民事憲法はフランスのカトリック教会の生活にさらに深刻な干渉を及ぼし、ジャンセニストの弁護士の扇動で起草された。教皇に言及することなく、教区に新たな区分を設け、有権者に、それが誰であろうと教区司祭と司教を指名する権利を与え、大主教に彼らの補佐司祭の教会法上の制度を担当するよう命じ、司教がローマから職務確認の勅書を求めることを禁じた。憲法制定議会はすべての司祭にこの憲法に従うことを宣誓するよう要求したが、この憲法は1790年12月26日にルイ16世の不本意な承認を受け、ピウス6世によって非難された。3月10日と4月13日の声明で、ピウス6世は司祭に宣誓を禁じ、大多数はそれに従った。これらの「宣誓しない」( insermentés ) または「反抗的な」司祭に対して、司祭たちに対する迫害の時代がすぐに始まりました。立法議会 (1791 年 10 月 1 日 - 1792 年 9 月 21 日) は、両大政党 (山岳派とジロンド派) が等しく望んでいた共和制への道を準備しましたが、宗教上の困難を悪化させただけでした。1791 年 11 月 19 日、議会は、「民事憲法」を受け入れなかった司祭たちは、手当の支給を停止され、容疑者として拘留されるという罰則の下、1 週間以内に国家、法律、国王に忠誠を誓う必要があると布告しました。国王はこれを認めず、(1792 年 8 月 26 日) 議会は、従わない司祭は全員、10 年の懲役またはギアナへの流刑の罰則の下、フランスを離れるべきであると宣言しました。

民事憲法の趣旨は、第2編第21条から読み取ることができます。

叙階の儀式が始まる前に、選ばれた司教は、市の役人、人々、聖職者の前で、自分に託された教区の信徒たちを注意深く守り、国家、法律、国王に忠誠を誓い、国民議会によって制定され国王によって承認された憲法を全力で支持することを厳粛に宣誓しなければならない。^[5]

「共和国を宣言し、ルイ16世を処刑（1793年1月21日）させた国民公会（1792年9月21日～1795年10月26日）は、宗教に対して非常に屈折した政策をとった。1792年11月13日には早くも、カンボンは財政委員会の名において、宗教的礼拝への支出の抑制を含む全般的な改革案を国民公会に早急に提出すると発表し、カンボンによれば、宗教的礼拝は共和国に「年間1億リーブル」の費用がかかるものだった。ジャコバン派はこの案は時期尚早であると反対し、ロベスピエールは公道の道徳を軽視するものだと述べた。国民公会が発足してから最初の8か月間、国民公会の政策は「民事憲法」を維持し、ヴァンデ戦争への共謀の疑いがある「反抗的な」司祭に対する罰則を強化することだった。1793年3月18日の法令は、妥協した司祭は全員死刑に処せられた。もはや反抗的な司祭だけが標的ではなく、市民6人から不忠（インシヴィズム）の罪で告発された聖職者は流刑の対象となった。革命の目から見れば、もはや良い司祭も悪い司祭も存在せず、サンキュロットにとってはすべての司祭が疑わしい存在だった。

「アンドレ・デュモン、ショ​​ーメット、フーシェのプロパガンダに煽られた地方から、非キリスト教化運動が始まった。1793年11月、立憲司教ゴブレルは総代理とともに退位した。11月10日にノートルダムで行われた自由の祭典では、理性の女神の祭壇が設けられ、聖母教会はその女神の神殿となった。この数日後、カトリックの礼拝をあざける司祭服を着た代表団が、議会の前を行進した。1793年11月24日、ショーメットをスポークスマンとするパリ・コミューンは、すべての教会の閉鎖を要求した。しかし、公安委員会は、民衆を怖がらせ、ヨーロッパに衝撃を与えることを避けるために、一時しのぎの措置を支持した。1793年11月21日、ロベスピエールは、パリの議会で演説し、国民公会のジャコバン派の護民官は、非キリスト教化派の暴力に抗議し、12月には公安委員会が国民公会に、信仰の自由を保障し、カトリック教会の閉鎖を禁じる法令を可決するよう働きかけた。各地方の至る所で、宗教と信仰に固執する農民と、革命の狂信者との間で内戦が勃発していた。革命の狂信者は、愛国心の名の下に、司祭に脅かされていると彼らが言うように、祭壇をひっくり返していた。宣伝者たちは、たまたまいた場所に応じて、宗教に対するこの暴力を奨励したり妨害したりしたが、恐怖政治の最も厳しい日々でさえ、カトリックの礼拝がフランス全土で抑圧された瞬間はなかった。

ロベスピエールは、エベールとダントンの支持者を処刑台に送った後、フランスで「至高の神の宗教」と名付けた宗教を樹立しようとした。良心の自由は抑圧されたが、無神論も犯罪であった。ロベスピエールは、不可欠な教義に関するルソーの言葉を引用し、自らを宗教指導者、法王、独裁者と宣言した。そして、至高の神の崇拝は、彼の支持者によって愛国心の宗教的具体化として掲げられた。

「テルミドール9日以降、カンボンは再び政教分離の原則を提案し、共和国は今後いかなる形態の礼拝の費用も負担しないことが決定された（1794年9月18日）。国民公会は次に、初等学校の俗人化と、10日間隔で10日間の祝祭日（フェット・デカデール）の設立を決議した。グレゴワール司教が演説で、カトリックがいつか新たに勃興するだろうと期待を表明すると、国民公会は抗議した。しかし、地方の人々は聖職者が職務を再開することを切望し、他の司祭よりも危険の少ない「憲法上の」司祭が国中のあちこちで祭壇を再建した。1795年2月、ボワシー・ダングラスはある程度の宗教の自由を掲げ、その翌日にはパリのすべての礼拝堂でミサが行われた。1795年の復活祭の日曜日、数か月前にパリの聖職者が聖職者を追放した同じ都市で、理性の崇拝を称賛したため、ほとんどすべての店が閉店しました。

1795 年 5 月、国民公会は牧師が国の法律に従うことを条件に、礼拝のために教会を復活させました。1795 年 9 月、解散の 1 か月足らず前に、国民公会は警察法によって礼拝の自由を規制し、フランスの領土に戻った司祭に対して流刑または投獄の対象となる厳しい罰則を制定しました。

総会の跡を継いだ総督令(1795 年 10 月 27 日 - 1799 年 11 月 9 日) は、すべての宗教聖職者 (フルクチドール、第 5 年) に王室と無政府状態に対する憎悪を誓う義務を課した。一定数の「カトリック」司祭が宣誓し、「カトリック」宗教はあちこちで確立されたが、総督令の行政職員による絶え間ない恣意的な干渉行為によって混乱は続いた。総督令は、騒乱を扇動した罪で告発された司祭を個別に令状で国外追放した。このようにして、1657 人のフランス人と 8235 人のベルギー人の司祭が国外追放された。総督令の目的は、カトリックの代わりにculte décadaire を、日曜日の遵守の代わりにdécadis (10 日目) を制定することであった。パリでは 15 の教会がこのカルトに引き渡された。ディレクトリはまた、作家のシュマンと彼の友人数名が「神慈愛」の名の下に一種の国教会を設立するという非公式の試みを支持した。しかし、神慈愛と十大崇拝は教会を混乱させた一方で、司祭、祭壇、伝統的な祭りに対する人々の要求を満たすことはなかった。

革命中、宗教は大きな問題であったが、ナポレオンは未解決の問題のほとんどを解決した。それによって、彼は聖職者と多くの敬虔なカトリック教徒を政府への敵意から支持へと動かした。カトリックの制度は1801年の協約（教皇ピウス7世と署名）によって再建され、教会生活は正常に戻った。教会の土地は回復されなかったが、イエズス会の復帰が認められ、政府と教会の激しい争いは終わった。プロテスタントと無神論者は容認された。^[6]協約は1905年まで有効であった。

これらすべては、1799年11月4日に10年間の任期で執政官となったナポレオン・ボナパルトの協約によって回復された。協約は、組織条項の挿入にもかかわらず、フランスのカトリック教会に100年間の平和を保証した。ナポレオン1世が皇帝になったとき（1804年5月18日）、ピウス7世に対する彼の行為は教皇庁にとって非常に不快なものであった。しかし、ナポレオンがピウス7世を虐待し、捕虜にしていたその年の間にも、フランスのカトリック教会は日々復活し、拡大していった。多くの修道会が再び活気を取り戻し、または急速に成長したが、その多くは素朴な司祭や慎ましい女性、修道女たちの指導の下であった。病院や学校で活動するキリスト教慈悲学校修道女会は1802年に設立され、ラングルのプロヴィデンス修道女会も1804年に設立された。サン・ジュリアン・デュ・グアのイエスの聖心修道女会は 1805 年に遡ります。1806 年には、デュジャリー神父によって設立されたルイイ・シュル・ロワールの修道女会、テルヌ神父によって設立されたオーベニスの聖レジス修道女会、シャルリーのノートルダム・ド・ボン・セクール修道女会、ビロムの慈悲の修道女会がありました。聖グリニョン・ド・モンフォール神父によって設立された知恵の修道女会は、この時期にラ・ヴァンデで組織を改造し、デュプレックス夫人はリヨンとデュラで刑務所を訪問するためのマリアとヨセフの信徒会を設立していました。 1807 年には、デエエ神父によって設立されたサン・ジルダ・デ・ボワのキリスト教教育看護修道女会 ( de l'Instruction chrétienne et des malades ) と、メスのサン・クレティエンヌ修道女会という偉大な教育修道会が誕生しました。1809 年にはアヴェロンに聖母マリア修道女会が、1810 年にはヴァール (アルデシュ) の聖ヨセフ修道女会、レンヌのホスピタル修道女会、クリュニーの聖ヨセフ修道女会が誕生しました。これらは 8 年間の宗教復興の成果であり、その後もこのリストは簡単に続けられました。

王政復古のもと、フランスでは議会制政府が導入された。1830 年 7 月革命では、「自由主義」と「ブルジョア」革命が、シャルル 10 世の絶対主義に対抗して、憲法 (いわゆる「憲章」) によってフランス人に保証されていた権利を主張し、オルレアン公ルイ フィリップの王位に持ち込んだ。「フランス王」としての彼の治世中に、アルジェリアにおけるフランス統治の確立が最終的に完了した。フランス起源の最も称賛に値する慈善団体の 1 つは、7 月王政に遡る。それは、ジャンヌ ジュガン、フランション オベール、マリー ジャメ、ヴィルジニー トレダニエルによって始められた (1840 年)貧者の小姉妹会である。貧しい女性労働者たちが、盲目の老女 1 人の世話をするために自分たちで組織を作ったのである。 1900年には、このようにして始まった修道会には3000人の修道女がおり、世界中の250から260の家庭に分散して、28,000人の老人の世話をしていました。また、七月王政下では、聖ビンセント・ド・ポール会の協議会が設立されました。その最初のものは、1833年5月にパリで、オザナムの勧めを受けた敬虔な信徒たちによって、貧しい家庭の物質的および精神的援助を目的として設立されました。1900年には、フランスだけで1224の協議会があり、全世界では5000の協議会がありました。1895年には、パリ市には7908世帯の世話をする208の協議会がありました。フランス全体の聖ビンセント・ド・ポール会の協議会の年間平均収入は、2,198,566フラン（440,000ドルまたは88,000ポンド）に上ります。 1906 年、世界各地の会議からの収入は 13,453,228 フラン (2,690,645 ドル)、支出は 13,541,504 フラン (2,708,300 ドル) でした。一方、臨時の需要に対応するために、3,069,154 フラン (613,830 ドル) の予備金が残っていました。年間支出は常に年間収入を上回っています。レニエ枢機卿は「会議は清貧の誓いを立てた」とよく言っていました。

1848 年 2 月の革命は、ルイ・フィリップと、選挙権の財産資格を維持しようとした大臣ギゾーに対するもので、第二共和制と普通選挙の確立につながりました。教職の自由 (ファルー法) を認め、ローマに軍隊を派遣してピウス 9 世を支援したことで、カトリック教徒の感謝を得ました。歴史のこの時点で、非常に多くの社会的、民主主義的願望が煽動されていましたが、キリスト教思想の社会的効力は、ヴィコント・ド・ムランによって実証されました。ヴィコント・ド・ムランは、「慈善協会」と「慈善年報」を作成し、老齢年金と共済組合に関する法律を制定しました。また、聖ヴァンサン・ド・ポール兄弟会の創設者で、平信徒の服装で宗教生活を送り、労働者階級を訪問したル・プレヴォーによっても実証されました。

第三共和制（1870-1940年）の存続期間中、共和主義者、君主主義者、権威主義者（ナポレオン主義者など）の間でカトリック教会の地位をめぐる激しい戦いがあった。フランスの聖職者や司教は君主主義者と密接な関係にあり、その階層の多くは貴族出身だった。共和主義者は反教権主義の中流階級を基盤としており、彼らは教会と君主主義者の同盟を共和主義への政治的脅威、そして近代の進歩精神への脅威とみなしていた。共和主義者は教会の政治的、階級的所属を嫌悪していた。彼らにとって教会はアンシャン・レジーム（フランスの歴史においてほとんどの共和主義者が遠い昔の時代であることを願っていた）を象徴していたからである。共和主義者はプロテスタントとユダヤ教徒の支持によって強化された。^[7]カトリック教会を弱体化させる法律が数多く可決された。1879年には、病院の管理委員会や慈善団体の委員会から司祭が排除された。 1880 年には、修道会に対する新たな措置が講じられ、1880 年から 1890 年にかけて多くの病院で修道女が一般女性に置き換えられ、1882 年にはフェリー学校法が可決されました。ナポレオンの協約は引き続き施行されましたが、1881 年に政府は気に入らない司祭の給与を削減しました。

共和主義者は、多くの学校、特にイエズス会や聖母被昇天会などの宗教学校の子供たちに反共和主義を教えていることを恐れていた。これを根絶しようと決意した共和主義者は、経済的、軍事的進歩を達成するにはすべての学校を管理する必要があると主張した。（共和主義者は、1870 年のドイツの勝利の主な理由の 1 つは、ドイツの優れた教育システムにあると考えていた）。初期の反カトリック法は、主に共和主義者のジュール フェリーが 1882 年に制定した。すべての学校での宗教教育が禁止され、宗教学校はそこで教えることが禁止された。より多くの公立学校を建設するために、宗教学校から資金が充当された。その世紀の後半に、フェリーの後継者によって可決された他の法律は、フランス社会における教会の立場をさらに弱めた。民事婚は義務化され、離婚が導入され、軍の牧師は解雇された。^[8]

1878年に教皇となったレオ13世は、政教関係の沈静化に努めた。1884年にはフランスの司教らに国家に対して敵対的な行動を取らないよう指示。1892年にはフランスのカトリック教徒に対し、共和国に結集し共和政政治に参加して教会を守るよう勧告する回勅を出した。関係改善のこの試みは失敗に終わった。双方に根深い疑念が残り、ドレフュス事件によってさらに激化した。カトリック教徒は大部分が反ドレフュス派だった。聖母被昇天会は、機関紙「ラ・クロワ」に反ユダヤ主義、反共和主義の記事を掲載した。これは共和派の政治家を激怒させ、彼らは復讐に燃えたがった。彼らはしばしばフリーメーソンの支部と連携して活動した。

1901年、フランスはカトリック教徒が最も多く住む国であり、4050万人、つまりフランス人口の98.4%がカトリック教徒であった。^[9]そして20世紀初頭には、パリが最大のカトリック都市であった。^[10]

エミール・コンブは1902年に首相に選出されると、フランス国民の公的生活におけるカトリック聖職者主義の影響を徹底的に打ち破ろうと決意した。就任からわずかの間に、コンブはフランス国内のすべての教区学校の閉鎖を命じた。その後まもなく、彼は議会に国営の宗教施設の権限をすべて否定させた。この法令は、とりわけフランスの全54修道会を解散させることを意味し、約2万人の托鉢修道士がフランスから追放され、その多くがスペインに移住することとなった。^[11] 1904年、フランス大統領エミール・ルーベがローマでイタリア国王を訪問したが、教皇はイタリア国家のこの承認に抗議した。コンブは強く反発し、バチカン大使を召還した。その後、1905年にナポレオンの1801年の協約を廃止する法律が導入され、教会と国家は最終的に分離されました。教会の財産はすべて没収されました。修道士はもはや国家から給料を支払われませんでした。公の礼拝は教会へのアクセスを管理するカトリック信徒の団体に委ねられました。実際には、ミサと儀式は継続されました。^[12]

ヴァルデック＝ルソー内閣（1899年～1902年）とコンブ内閣（1902年～05年）は、司教の任命をめぐってバチカンと争った。軍医は海軍病院と陸軍病院から排除され（1903年～04年）、兵士はカトリックのクラブに頻繁に出入りしないように命じられた（1904年）。コンブ内閣はフリーメーソンの支部と協力し、敬虔なカトリック教徒が昇進しないように全陸軍将校を秘密裏に監視した。このスキャンダルは「アフェール・デ・フィッシュ」として暴露され、コンブ内閣への支持は揺らぎ、コンブ内閣は辞任した。また、敵対的なスパイが私生活を調べていることの方が、自分のキャリアにとって自分の仕事上の業績よりも重要だと将校たちが認識したため、軍の士気も低下した。^[13]

1905年2月10日、議会は「バチカンの態度」により政教分離は不可避であると宣言し、 1905年12月に政教分離法が可決された。教会は大きな打撃を受け、司祭の半数を失った。しかし、長い目で見れば教会は自治権を獲得した。国家はもはや司教を選ぶ権限を持たず、ガリア主義は消滅したからである。^[14]

歴史家ケネス・スコット・ラトゥレットは分離の影響を検証した。彼は、分離は司祭や修道女会の大半の閉鎖、何千ものカトリック学校の閉鎖、そして生活の他の側面の世俗化に続いて起こったため、当初は悲惨な結果に見えたと書いている。教皇が妥協を拒否したことで、機能することがより困難になった。^[15] しかし、すべてが失われたわけではない。

調整は困難で、時には苦痛を伴うものであったが、ローマカトリック教会は生き残った。確かに、聖職者の多くは大変な不便を強いられた。…多くの[司祭]は、生計を立てるために他の職業に就きながら、牧師としての職務を続けた。司祭職に就く若者の数は急激に減少した。…もはや司祭は田舎の村の指導者ではなくなった。今や国家教育が普及し、世俗的な態度で訓練された教師が司祭と競争し、場所によっては司祭を凌駕した。司教職に対するバチカンの統制は強化された。教皇はもはや国家からの指名に導かれる必要はなくなった。…司教と聖職者は今や行政当局の統制から解放された。教会は教区の境界を適切とみなすことができた。聖職者はもはや、給与停止など、国家の不興を買う罰を受けることはなかった。ガリア主義の痕跡は残ったが、全体的には超山岳主義が勝利した。教会の建物を礼拝に引き続き使用できるようにするための作業手順が考案されました。教区委員会は公の礼拝を維持するために尽力し、個人からの寄付がカトリックの慈善団体の救済に役立ちました。^[16]

カトリック教会は1920年以降、特に青年運動の形成を通じて社会活動を拡大した。例えば、1928年に設立された若い働く女性の最大の組織は、 Jeunesse Ouvrière Chrétienne/Féminine (JOC/F) である。この組織は、若い働く女性にカトリックの道徳観を取り入れ、母親としての将来の役割に備えるよう奨励すると同時に、精神的平等の概念を推進し、若い女性が現在、積極的、自立的、公的な役割を果たすよう奨励した。青年グループのモデルは、Ligue ouvrière chrétienne féminineやMouvement populaire des famillesを通じて成人にまで拡大された。これらのグループは、時には保守的、時にはリベラル、しばしば矛盾するが、すべてカトリックの社会教義に根ざした考えを主張した。^{[17] [18]}

フランスのカトリック司祭たちは戦争で勇敢に戦い、33,000人の司祭が軍に加わり、そのうち4,600人が戦死し、10,000人以上が勇敢さの勲章を授与された。宗教的な恐怖と不信の多くは塹壕での友情によって解消され、政治に再び現れることはなかった。^[19]

第一次世界大戦後、1920年5月16日に列聖された聖ジャンヌ・ダルクの神秘化からもわかるように、フランスの国民精神はカトリックの歴史と伝統を中心に築かれていった。ローマでの式典にはジャンヌ・ダルクの家族の子孫140人を含む3万人以上が出席した。教皇ベネディクト15世が式典を主宰した。聖ジャンヌ・ダルクはフランスのカトリックの誇りの象徴であり続けた。

フランスにおけるカトリック教会の関与をめぐる議論は、第二次世界大戦中の全世界のカトリック教会の関与をめぐる議論を反映している。ユダヤ人追放に関してフランスにおけるカトリック教会が沈黙していることを批判する人もいる。

ヴィシー政府はユダヤ人の地位に関する法案を教会に提出した。1940 年 8 月 31 日、ジェルリエ司教は枢機卿および大司教会議 (ACA) で演説し、「政府の明白な善意」を強調した。

一方で、あらゆる国のユダヤ人が所属する国際ユダヤ人コミュニティが存在し、彼らは国に歓迎される普通の外国人ではなく同化すべき人々であるという事実は、国家が共通の利益のために予防措置を講じることを要求するかもしれない。しかし他方では、国家はユダヤ人の活動に関係なく彼らを追い詰めたり、個人や家族が自然に得ている権利を否定したりはできない。^[20]

アシェル・コーエンはフランスの司教たちの立場を次のように要約している。「彼らは外国のユダヤ人に対する規則と法律に全面的な権限を与えたが、同時に、知らず知らずのうちに、追放に対して警告も発していた。」^[21]

1940年にすでに収容所に収容されていた外国人住民のことを心配していたアレクサンドル・グラスバーグ神父のケースが例外的だとすれば、アシェル・コーエンは、グラスバーグ神父は1940年末にはリヨンで唯一の反聖職者ペタン主義者だったが、ユダヤ人の地位を厳しくし、偽の洗礼証明書を求めるよう奨励した1941年6月2日の法令以降、ユダヤ人への援助が多くの教区で広まったと書いている。^[22]

大まかに言えば、占領下での敗北とその後の生活の厳しさは、宗教的熱狂の復活を引き起こし、それはさまざまな形態の宗教的実践への信者の参加の増加と将来の神学生の流入によって特徴づけられ、司祭ブーラールによって作成された表が叙階率の変化を示している。

戦後、教会は占領下をどう生き抜いたかについて、多かれ少なかれ公式の説明と悔い改めの行為を発表しようとした。1947年、カンブレー大司教補佐司教でACA元事務局長のゲリー大司教は、1940年と1941年にユダヤ人の地位について沈黙していたことを正当化しようとした。^[24] 1995年、約85人の司教、司祭、フランスの修道士が「諸国民の中の正義の人」として表彰されるヤド・ヴァシェムのメダルを授与された。^{[25] [26]}セルジュ・クラルスフェルトは1985年に完成したフランスからのユダヤ人追放に関する著書で、ユダヤ人救出におけるカトリックの役割が以前考えられていたよりもはるかに重要であると認識させた。^[27]

戦後のフランスはカトリックの価値観と信仰が深く根付いている国である。信仰の復活とダイナミズムは、ルルドの出現100周年の祭典に見ることができ、毎年200万人以上が集まる。^{[28]しかし、教会のスキャンダルや実存主義知識人の新波は、}ジャン＝ポール・サルトルやシモーヌ・ド・ボーヴォワールなどの指導者たちとともに、ブルジョア階級とカトリックの伝統を拒絶している。

第二バチカン公会議は、硬直した構造の教会に新たな活力をもたらした。しかし、進歩主義者、自由主義者、伝統主義者の間の緊張が教会の分裂を招いた。一方では、マルクス主義の誘惑に駆られて一部の司祭が階級闘争に参加したが、1954年3月1日には労働者司祭に職を辞せという最後通牒が出された。^[29]もう一方では、多くの伝統主義者が、公会議によってもたらされた変化が信仰の本質を弱めてしまうのではないかと恐れた。中には、モンシニョール・ルフェーブルの先導に従って、公会議以前のやり方に固執した者もいた。1970年、マルセル・フランソワ・ルフェーブルは、伝統主義のカトリック司祭団体である聖ピオ十世会（SSPX）を設立した。1988年、教皇ヨハネ・パウロ2世の命令に反して、彼はSSPXでの活動を継続するために4人の司教を叙階した。教皇庁は直ちに、ルフェーブル司教と儀式に参加した他の司教らはカトリック教会法に基づき自動的に破門されたと宣言した。^[30]ルフェーブル司教の支持者たちはこの破門に異議を唱えた。2009年、教皇庁は生き残った4人の司教に対して破門を解除した。^{[31]しかし、}ノートルダム友愛会などのフランス伝統主義カトリックの他の分派は拡大を続けている。

1960 年代には、すべての曲線が残酷かつ永続的な下降曲線を描き始めました。この下降は、権威が重要な役割を担っていた構造の信頼性の喪失、独身主義を軽視した5 月 68 日の性革命、礼拝を他のより魅力的な職業と競争させる娯楽革命、そして消費主義と相対主義の一般的な影響によって引き起こされました。この状況で、若者が最初にカトリック教会を離れました。

信仰の危機は 1990 年代にピークに達したようです。カトリック教徒と宣言する人の割合は、1981 年の人口の 71% から 1999 年には 53% に増加しました。同時に、洗礼を受けた人の数は 4,500 万人、つまり人口の 75% と推定されています。同じ期間に、カトリック教徒の人口の割合は 18% から 12% に、970 万人から 700 万人に増加しました。

この衰退にもかかわらず、カトリックは家族協会やさまざまな委員会、委員会、議会のカトリック信者を通じてフランス社会にまだ存在し、政治、社会、倫理の議論において役割を果たし続けています。フランスのメディアは、特に教皇の旅行、パーティー、または政教分離にもかかわらず敏感な問題である世俗主義と宗教問題に関する宗教的議論の際に、カトリックのニュースにスペースを割いています。

最後に、1990 年代以降、若者の集まりやさまざまな国内巡礼への参加が増えていることが見られ、カトリック教会の生活に他のキリスト教徒が関与している可能性が示唆されています。

2007年7月7日の文書、教皇ベネディクト16世が1962年のローマミサ典礼書はラテン教会の司祭であれば誰でも個人的に使用できると宣言し、会衆とともにミサを執り行う際に使用するための条件を緩和した自発教令『スンモールム・ポンティフィクム』発表 の前夜、フランスでは教皇ヨハネ・パウロ2世の自発教令『エクレジア・デイ』に基づき、その地の司教の同意を得て132の教会または礼拝堂で、また聖ピオ十世会とその関連コミュニティが奉仕する184か所でトリエントミサが執り行われた。

2009年7月7日、教皇自発教令の発布から2年後、トリエントミサは、その地の司教区長の同意を得て、さらに72の礼拝堂と教会で執り行われました。これは55%の増加です。聖ピオ十世会が奉仕する場所の数は、以前と同じ184のままでした。

この記事には、1910 年のパブリック ドメインのカトリック百科事典の フランスの項目のテキストが組み込まれています。

• アカン、ムラト。『世俗主義の政治：フランスとトルコにおける宗教、多様性、制度的変化』（コロンビア大学出版、2017年）。
• アトキン、ニコラス、フランク・タレット編『1789年以降のフランスにおける宗教、社会、政治』（1991年）
• バウムガルトナー、フレデリック・J. 1986. 「フランス司教制の変化と継続：司教と宗教戦争、1547-1610」デューク大学出版局。ISBN 0-8223-0675-1。 
• バーンズ、ジョセフ F.カトリックと永遠のフランス人：現代フランスにおける宗教と国民のアイデンティティ（2005 年）
• バーンズ、ジョセフ。フランス革命の司祭たち：新しい政治時代の聖人と背教者（2014年）
• チャドウィック、ケイ。20世紀フランスにおけるカトリック、政治、社会（2000年）オンライン
• コリンズ、ロス W.カトリックとフランス第二共和政 1848-1852 (1923)
• キュービット、ジェフリー。『イエズス会の神話：19世紀フランスにおける陰謀論と政治』（1993年）
• ダンゼット・アドリアン『近代フランスの宗教史』（第2巻、1961年）
• ギルディア、ロバート。革命の子供たち：フランス人、1799-1914（2010）、第4章、12
• ギブソン、ラルフ.フランスカトリックの社会史 1789-1914 (1989)
• ヘイルズ、EEYナポレオンと教皇: ナポレオンとピウス7世の物語(1962)
• ラトゥレット、ケネス・スコット。『革命期のキリスト教、第 1 巻: 背景とローマカトリックの段階』 (1958 年)
• ラトゥレット、ケネス・スコット。革命時代のキリスト教。第 4 巻：ヨーロッパにおける 20 世紀、ローマカトリック教会、プロテスタント教会、東方教会(1969)
• マクマナーズ、ジョン. 18 世紀フランスの教会と社会(第 2 巻、1998 年)
• ムレ、フェルナン。カトリック教会の歴史（8巻、1931年）1878年までの包括的な歴史。国別。オンラインで無料。フランスのカトリック司祭による。
• ネッテルベック、コリン・W.「長女と栄光の三十年：戦後フランスにおけるカトリックと国民的アイデンティティ」近代・現代フランス6.4（1998）：445-462、1944-1970年代をカバー
• ノール、フィリップ。「戦間期フランスのカトリック文化」、フランスの政治、文化、社会（2001）21＃3pp 1+オンライン
• フィリップス、CS 『フランスの教会、1789-1848年：復興の研究』（1929年）、政治に重点を置く
• フィリップス、CS『フランスの教会、1848-1907』（1936年）、政治に重点を置く
• ラヴィッチ、ノーマン『カトリック教会とフランス国家、1589-1989』（1990年）
• リアドン、バーナード『リベラリズムと伝統：19世紀フランスにおけるカトリック思想の諸相』（1975年）
• ロバーツ、レベッカ。「女性のカトリック：女性の歴史30年」、Historical Reflections（2013年）39#1、pp. 82-100、フランスの修道女とシスターについて
• サバティエ、ポール。フランスでの組織崩壊(1906 年) オンライン
• スペンサー、フィリップ H. 19 世紀フランスにおける信仰の政治: ラコルデール、ミション、ヴイヨ(1973)