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| ガネーシャ | |
|---|---|
 バソリミニアチュール、1730年頃。国立博物館、ニューデリー[3] | |
| 所属 | デーヴァ、ブラフマン(ガナパティヤ)、サグナ ブラフマン(パンチャヤタナ プージャ) |
| 住まい | •カイラシャ（両親と一緒） • スヴァナンダロカ |
| マントラ | Oṃ Śrī Gaṇeśāya Namaḥ Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ |
| 武器 | Paraśu（斧）、 pāśa（輪縄）、 aṅkuśa（象突き棒） |
| シンボル | スワスティカ、オーム、モダック |
| 日 | 火曜日または水曜日、サンカシュティ チャトゥルティ |
| マウント | ねずみ |
| テキスト | ガネーシャ プラーナ、ムッドガラ プラーナ、ガナパティ アタルヴァシルサ |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | ガネーシュ・チャトゥルティ、ガネーシュ・ジャヤンティ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | カルティケヤ（兄弟） |
| 配偶者 | いくつかの伝統では、ブッディ、リッディ、シッディ、または独身 |
| 子供たち | シュバ/クセマとラバ（息子） |
| 同等物 | |
| 日本の仏教 | 歓喜天 |
ガネーシャ（サンスクリット語：गणेश、インド語：Gaṇeśa）は、ガネーシュとも綴られ、ガナパティ、ヴィナヤカ、ランボダラ、ピライヤルとしても知られ、ヒンドゥー教の神々の中でも最も有名で崇拝されている神の一人であり[4] 、ガナパティヤ派の最高神です。ガネーシャの像はインド全土で見られます。[5]ヒンドゥー教の各宗派は、所属に関係なくガネーシャを崇拝しています。[6]ガネーシャへの信仰は広く普及しており、ジャイナ教徒や仏教徒、そしてインド国外にも広がっています。[7]
ガネーシャには多くの属性があるが、象の頭と4本の腕ですぐに見分けられる。[8]障害を取り除き幸運をもたらす神として広く崇拝されている。[9] [10]芸術と科学の守護神であり、知性と知恵の神である。 [11]始まりの神として、儀式や式典の初めに崇拝される。ガネーシャはまた、文学と学問の守護神として執筆セッション中に呼び出される。[2] [12]いくつかのテキストには、彼の誕生と偉業に関連する 逸話が語られている。
ガネーシャは紀元前1世紀から紀元後2世紀にかけてのヒンドゥー教の文献に記載されており、紀元後4世紀と5世紀のガネーシャ像が学者によっていくつか文書化されている。[13]ヒンドゥー教の文献では、ガネーシャはシヴァ派のパールヴァティとシヴァの息子であるとされているが、ヒンドゥー教の様々な伝統に登場する汎ヒンドゥーの神である。[14] [15]ヒンドゥー教のガナパティ派の伝統では、ガネーシャは至高の存在である。[16]ガネーシャに関する主要な文献には、ガネーシャ・プラーナ、ムドガラ・プラーナ、ガナパティ・アタルヴァシルシャなどがある。
語源とその他の名前
ガネーシャには、ガナパティ（ガンパティ）、ヴィグネシュワラ、ピッライヤルなど、他の多くの称号や称号が与えられている。ヒンズー教の尊敬の称号であるシュリ（サンスクリット語：श्री、インド語：śrī 、 SriまたはShreeとも綴られる）が、彼の名前の前に付けられることが多い。[17]
ガネーシャという名前はサンスクリット語の合成語で、「集団、群衆、または分類体系」を意味するガナ（gaṇa ）と、「主または主人」を意味するイシャ（īśa）を結合したものである。[18]ガネーシャと関連してガナという言葉は、ガネーシャの父であるシヴァの従者の一部を形成する半神的な存在の集団であるガナを指すと解釈されることが多い。 [19]この用語は、より一般的には、カテゴリー、階級、コミュニティ、協会、または法人を意味する。[20]一部の解説者は、「ガナの主」という名前を「万軍の主」または「要素などの創造されたカテゴリーの主」を意味すると解釈している。[21] ガナパティ（गणपति ; gaṇapati ）はガネーシャの同義語で、「グループ」を意味するgaṇaと、「支配者」または「主」を意味するpatiからなる複合語です。 [20]ガナパティという言葉の最も古い言及は紀元前2千年紀のリグ・ヴェーダの賛歌2.23.1にありますが、このヴェーダの用語がガネーシャを具体的に指していたかどうかは定かではありません。[22] [23]初期のサンスクリット語辞典であるアマラコーシャ[24]には、ガネーシャの同義語が8つ挙げられている：ヴィナヤカ、ヴィグナラージャ（ヴィグネーシャに相当）、ドヴァイマートゥラ（2人の母親を持つ者）[25] 、ガナディパ（ガナパティとガネーシャに相当）、エカダンタ（牙が1本ある者）、ヘランバ、ランボダラ（太鼓腹な者、文字通り、垂れ下がった腹の者）、そして象の顔をしたガジャナナ（ガジャナナ） [26]。
ヴィナヤカ（विनायक ; vināyaka）またはビナヤカは、プラーナや仏教タントラに登場するガネーシャの一般的な名前です。[27]この名前は、アシュタヴィナヤク（マラーティー語：अष्टविनायक、aṣṭavināyaka）として知られるマハラシュトラ州の8つの有名なガネーシャ寺院の命名に反映されています。 [28]ヴィグネシャ（विघ्नेश ; vighneśa）とヴィグネシュヴァラ（विघ्नेश्वर ; vighneśvara）（障害の主）[29]という名前は、ヒンドゥー教における彼の主な役割、すなわち障害の支配者であり除去者（ vighna ）であることを表しています。[30]
タミル語でガネーシャの有名な名前はピライ（タミル語：பிள்ளை）またはピライヤル（பிள்ளையார் ）です。[31] AKナラインは、ピライは「子供」を意味し、ピライヤルは「高貴な子供」を意味すると述べてこれらの用語を区別しています。彼は、ドラヴィダ語族のpallu、pella、pellという単語は「歯または牙」、また「象の歯または牙」を意味すると付け加えています。[32]アニタ・ライナ・タパンは、ピライヤルという名前の語源であるpilleは、パーリ語のpillakaが「若い象」を意味することから、もともと「象の子供」を意味していた可能性があると指摘しています。[33]
ビルマ語では、ガネーシャはマハー・ペイン（မဟာပိန္နဲ、[məhà pèiɰ̃né]と発音 ）として知られており、パーリ語のマハー・ウィナーヤカ（မဟာဝိနာယက）に由来しています。[34]タイで広く知られているガネーシャの名前はカネット（ガネットと音訳可能）であり、より正式な称号はプラ・ピ・カネットです。[35]最も古い画像と言及では、ガネーシャは現在のインドネシア[36] 、タイ、カンボジア、ベトナムで主要な神として挙げられており、7世紀と8世紀にさかのぼります。[37]これらは5世紀以前のインドの例を反映しています。[38]スリランカでは、シンハラ仏教徒の間ではガナ・デビヨとして知られ、仏陀、ヴィシュヌ、スカンダなどの神々とともに崇拝されています。 [39]
図像学
ガネーシャはインド美術で人気の高い人物です。[40]他の神々とは異なり、ガネーシャの表現は幅広いバリエーションがあり、時とともに独特のパターンが変化しています。[41]立っている姿、踊っている姿、勇敢に悪魔と戦っている姿、少年時代に家族と遊んでいる姿、高い椅子に座っている姿、または現代のさまざまな状況で描かれることがあります。
ガネーシャ像は6世紀までにインドの多くの地域で普及していた。 [42]図の13世紀の像は、ガネーシャが独自の宗派を持つ独立した神として確立した後の、900年から1200年までのガネーシャ像の典型である。この例には、ガネーシャに共通する図像的要素がいくつか見られる。実質的に同一の像が、ポール・マーティン・デュボストによって973年から1200年の間に作られたものとされており、[43]プラタパディティヤ・パルによって12世紀のものとされている類似の像もある。 [44]ガネーシャは象の頭と大きな腹を持っている。この像には4本の腕があり、これはガネーシャの描写ではよくあることである。右下の手には自分の折れた牙を持ち、左下の手には鼻で味わうご馳走を持っている。ガネーシャが鼻を鋭く左に向け、左下の手に握った甘いものを味わうというモチーフは、特に古風な特徴である。[45]エローラ石窟群のひとつにある、この一般的な形状をしたより原始的な像は、7世紀のものとされている。[46]示されている像では、他の手の詳細は判別が難しい。標準的な構成では、ガネーシャは片方の腕に斧か突き棒を持ち、もう片方の腕にパシャ（絞首縄）を持っているのが一般的である。まれに、人間の頭を持つ姿で描かれることもある。[注 1]
この古い図像的要素の影響は、現代のガネーシャ像にも見ることができます。ある現代の像では、これらの古い要素との唯一の違いは、右下の手が折れた牙を持たず、守護や恐れを知らない態度（アバヤ・ムドラ）で見る人の方に向けられていることです。[50] 4本の腕と属性の同じ組み合わせは、非常に人気のあるテーマである踊るガネーシャ像にも見られます。[51]
共通属性
ガネーシャは、インド美術に登場した初期の頃から、象の頭を持つ姿で表現されてきた。[53]プラーナ神話では、ガネーシャがどのようにして象の頭を持つようになったのかについて多くの説明がなされている。[54]ガネーシャの人気のある形態の1つであるヘランバ・ガナパティには5つの象の頭があり、頭の数には他にあまり一般的ではないバリエーションがあることが知られている。[55]いくつかの文献ではガネーシャは象の頭を持って生まれたと書かれているが、ほとんどの物語では後になって頭を持つようになっている。 [56]これらの物語で最も頻繁に登場するモチーフは、ガネーシャはパールヴァティーが自分を守るために粘土を使って作り出し、ガネーシャがシヴァとパールヴァティーの間に割って入った時にシヴァが首を切ったというものである。その後、シヴァはガネーシャの元の頭を象の頭に取り替えた。[57]戦いの詳細と取り替えた頭の出所は情報源によって異なる。[58]別の物語では、ガネーシャはシヴァの笑い声によって直接作られたとされている。シヴァはガネーシャがあまりにも魅力的だと考えたため、彼に象の頭と突き出た腹を与えた。[59]
ガネーシャの最初の名前はエカダンタ（一本の牙）であり、これはガネーシャの牙が一本だけ丸ごと一本で、もう一方は折れていることに由来している。[60]ガネーシャの最も古い像のいくつかは、彼が折れた牙を持っているところを示している。[61]この際立った特徴の重要性はムドガラ・プラーナに反映されており、ガネーシャの2番目の化身の名前はエカダンタであると述べた。[62] ガネーシャの突き出た腹部は、グプタ朝時代（4世紀から6世紀）の最も古い彫像に際立った特徴として現れている。[63] この特徴は非常に重要であるため、ムドガラ・プラーナによると、ガネーシャの2つの異なる化身は、それに基づいた名前を使用している。ランボダラ（太鼓腹、または文字通り、垂れ下がった腹）とマホダラ（大きな腹）。[64]どちらの名前も、彼の腹部を表すサンスクリット語の複合語である（IAST：udara）。[65]ブラフマンダ・プラーナによれば、ガネーシャがランボダラという名前を持っているのは、過去、現在、未来のすべての宇宙（すなわち宇宙の卵、インド神話ではブラフマーンダ）が彼の中に存在するからである。[66]
ガネーシャの腕の数は様々で、最もよく知られている姿では2本から16本の腕を持っています。[67]ガネーシャの描写の多くは4本の腕を特徴としており、これはプラーナ文献にも記載されており、いくつかの図像テキストでは標準的な形として成文化されています。[68]最も初期の像は2本の腕を持っていました。[69] 14本と20本の腕を持つ姿は、9世紀から10世紀にかけて中央インドで現れました。[70]蛇はガネーシャの図像学でよく見られる特徴であり、多くの形で現れます。[71]ガネーシャ・プラーナによると、ガネーシャは蛇ヴァースキを首に巻き付けました。[72]蛇の他の描写には、聖なる糸（IAST：yajñyopavīta）[73]として使用されるもの、ベルトとして腹部に巻き付けるもの、手に持つもの、足首に巻き付けるもの、または玉座として使用するものがあります。ガネーシャの額には第三の目、あるいは宗派の印（インド語：ティラカ）があり、これは3本の水平線から構成されています。[74]ガネーシャ・プラーナは、額にティラカの印と三日月を規定しています。 [75]バラチャンドラ（インド語：bhālacandra、「額の月」）と呼ばれるガネーシャの独特の形態には、その図像的要素が含まれています。 [76]
ガネーシャはしばしば赤い色で表現されます。[77]特定の色は特定の形に関連付けられています。[78]特定の瞑想形態と色の関連付けの例は、ヒンドゥー教の図像学に関する論文であるシュリタットヴァニディに多数規定されています。たとえば、白はヘランバ・ガナパティとリナ・モチャナ・ガナパティ（束縛から解放されたガナパティ）としての表現に関連付けられています。[79] エカダンタ・ガナパティは、その形で瞑想中に青として視覚化されます。[80]
ヴァハナス
最も古いガネーシャ像にはヴァーハナ（乗り物）がない。[81]ムドガラ・プラーナに記されているガネーシャの8つの化身のうち、ガネーシャは5つでネズミ（トガリネズミ）、ヴァクラトゥンダの化身ではライオン、ヴィカタの化身では孔雀、ヴィグナラジャの化身では神聖な蛇シェーシャを用いている。[82]ガネーシャ・プラーナに記載されているガネーシャの4つの化身のうち、モホトカタはライオン、マユレシュヴァラは孔雀、ドゥムラケトゥは馬、ガジャナナはネズミを使用している。ジャイナ教のガネーシャの描写では、ヴァーハナはネズミ、象、亀、羊、孔雀など様々に描かれている。[83]
ガネーシャはネズミに乗っているか、ネズミに付き従っている姿で描かれることが多い。[84]マーティン＝デュボストは、ネズミが中央インドと西インドのガネーシャ彫刻の主な乗り物として登場し始めたのは7世紀で、ネズミは常にガネーシャの足元に置かれていたと述べている。[85]乗り物としてのネズミは、文献に初めて登場するのはマツヤ・プラーナで、後にブラフマナンダ・プラーナとガネーシャ・プラーナで、ガネーシャは最後の化身でネズミを乗り物として使っている。[86]ガナパティ・アタルヴァシルサには、旗にネズミが現れたと述べるガネーシャの瞑想詩が含まれている。[87]ムシャカヴァーハナ（ネズミの乗り物）とアクケタナ（ネズミの旗）という名前は、ガネーシャ・サハスラナーマに登場する。[88]
ネズミはさまざまな方法で解釈される。グライムズによると、「ガナパティのネズミを解釈する人のほとんどがそうではないにしても、否定的に解釈する。ネズミは欲望だけでなくタモグナも象徴する」。 [89]これに沿って、マイケル・ウィルコクソンは、ネズミは欲望を克服し、利己的でなくなることを望む人々を象徴していると言う。[90]クリシャンは、ネズミは破壊的で作物にとって脅威であると指摘している。サンスクリット語のmūṣaka (ネズミ) は、 mūṣ (盗む、強奪する)という語源から派生している。破壊的な害虫、克服する必要のある一種のヴィグナ(障害)としてネズミを鎮圧することが不可欠だった。この理論によれば、ガネーシャをネズミの主人として描くことは、彼が障害の神（ヴィグネシュヴァラ）としての役割を示し、後により大きな名声を得た民俗のグラーマ・デーヴァター（村の神）としての役割を果たしていた可能性を示す証拠となる。[91]マーティン・デュボストは、ネズミはガネーシャがネズミのように最も秘密の場所にも侵入することを示唆する象徴であるという見解を指摘している。[92]
特徴
障害物の除去
ガネーシャはヴィグネシュヴァラ（ヴィグナラージャ、 マラーティー語ではヴィグナハルタ）であり、物質的、精神的両方の障害の神である。[93]ガネーシャは障害を取り除く神として広く崇拝されているが、伝統的には妨げとなる人々の前に障害を置くこともある。そのため、人々は何か新しいことを始める前にガネーシャを崇拝することが多い。[94]ポール・コートライトは、ガネーシャの使命と存在意義は障害を作り出し、それを取り除くことだと述べている。[95]
クリシュナは、ガネーシャの名前のいくつかは、時とともに進化してきた複数の役割のニュアンスを反映していると指摘している。[30]ダヴァリカールは、ヒンドゥー教の神々の中でガネーシャが急速に昇格し、ガナパティヤが出現したのは、ヴィグナカルタ（障害を作り出す者）からヴィグナハルタ（障害を回避する者）への重点の移行によるものだとしている。 [96]しかし、どちらの機能もガネーシャの性格にとって重要であり続けている。[97]
ブッディ（知性）
ガネーシャは、文字と学問の神とみなされている。[98]サンスクリット語では、buddhiという単語は能動的な名詞で、知性、知恵、または知性などと様々に翻訳されている。[99] buddhi の概念は、特にプラーナ時代において、多くの物語が彼の賢さと知性への愛を強調するガネーシャの性格と密接に関連している。ガネーシャ・プラーナとガネーシャ・サハスラナーマに登場するガネーシャの名前の 1 つは、 Buddhipriyaである。[100]この名前は、ガネーシャ・サハスラナーマの最後にある、ガネーシャが特に重要であると述べている 21 の名前のリストにも登場する。[101] priyaという単語は「好き」を意味し、結婚の文脈では「恋人」または「夫」を意味するため、[102]この名前は「知性好き」または「ブッディの夫」のいずれかを意味する可能性がある。[103]
オム
ガネーシャはヒンドゥー教のマントラ「 オーム」と同一視されている。オンカーラスヴァルーパ（オームはその姿）という用語は、ガネーシャと同一視される場合、彼が原初の音を擬人化しているという概念を指す。[104]ガナパティ・アタルヴァシルサはこの関連性を証明している。チンマヤナンダは関連する一節を次のように翻訳している。[105]
（主ガナパティよ！）あなたは（三位一体の）ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサです。あなたはインドラです。あなたは火（アグニ）と空気（ヴァーユ）です。あなたは太陽（スーリヤ）と月（チャンドラマ）です。あなたはブラフマンです。あなたは（三つの世界）ブーローカ（地球）、アンタリクシャ・ローカ（宇宙）、スワルガロカ（天国）です。あなたはオームです。（つまり、あなたはこれらすべてなのです）。
信者の中には、図像学におけるガネーシャの体の形と、デーヴァナーガリー文字やタミル文字におけるオームの形に類似点を見出している者もいる。[106]
第一チャクラ
クンダリーニヨガによれば、ガネーシャは最初のチャクラであるムーラダーラ（mūlādhāra）に宿る。ムーラは「元来の、主要な」を意味し、アダラは「土台、基礎」を意味する。ムーラダーラチャクラは、原始的な神の力の顕現または外向きの拡張が依拠する原理である。[107]この関連性は、ガナパティアタルヴァシルサでも証明されている。コートライトはこの一節を次のように翻訳している。「あなたは常に背骨の基部にある仙骨神経叢（ mūlādhāra cakra）に宿っている。」[108]このように、ガネーシャはムーラダーラにすべての生き物の永久的な住処を持っている。[109]ガネーシャは他のすべてのチャクラを保持、サポート、ガイドし、それによって「生命の輪を動かす力を支配している」。[107]
家族と配偶者
ガネーシャは一般にシヴァとパールヴァティーの息子であると考えられていますが、プラーナ文献では彼の誕生について様々なバージョンが記されています。[111]あるバージョンでは、彼はパールヴァティーによって創造され、 [ 112]シヴァによって創造された、 [113]シヴァとパールヴァティーによって創造された、[114]別のバージョンでは、彼は神秘的に現れ、シヴァとパールヴァティーによって発見された、[115]象の頭を持つ女神マリニが川に投げ込まれたパールヴァティーの風呂の水を飲んだ後に生まれた、[116]
家族には、軍神である兄弟のカルティケーヤもおり、スカンダやムルガンとも呼ばれている。[117]地域差により、誕生順が異なる。北インドでは、スカンダが一般的に兄と言われ、南インドではガネーシャが長子とされている。[118]北インドでは、スカンダは紀元前500年頃から紀元後600年頃まで重要な軍神であったが、その後、スカンダの崇拝は大幅に衰退した。スカンダが没落すると、ガネーシャが台頭した。いくつかの物語では、兄弟間の対立について語っており[119]、宗派間の緊張を反映している可能性がある。[120]
ガネーシャの結婚歴は、かなりの学術的検討の対象となっているが、神話の物語によって大きく異なる。[121]神話のあるパターンでは、ガネーシャは未婚のブラフマチャリであるとされている。[122]この見方は、南インドと北インドの一部で一般的である。[123]もう一つの一般に受け入れられている主流のパターンでは、ガネーシャはブッディ（知性）、シッディ（霊的な力）、リッディ（繁栄）の概念と関連付けられており、これらの性質は女神として擬人化され、ガネーシャの妻であると言われている。[124]また、ガネーシャは独身の配偶者や名もなき召使い（サンスクリット語：ダシ）と一緒に描かれることもある。[125]別のパターンでは、ガネーシャは文化と芸術の女神サラスヴァティまたはシャルダ（特にマハーラーシュトラ州）と結び付けられている。[126]彼はまた、幸運と繁栄の女神ラクシュミとも関連づけられています。[127]ベンガル地方を中心に広まっている別のパターンでは、ガネーシャはバナナの木であるカラ・ボと関連づけられています。[128]
シヴァ・プラーナによれば、ガネーシャはクシェマ（安全）とラーバ（利益）という二人の息子をもうけた。この物語の北インドの変種では、息子はシュバ（吉兆）とラーバであると言われることが多い。[129] 1975年のヒンディー語映画 「ジャイ・サントーシ・マー」では、ガネーシャはリッディとシッディと結婚し、満足の女神サントーシ・マーという娘がいる。この物語はプラーナ文献に基づいていないが、アニタ・ライナ・タパンとローレンス・コーエンは、サントーシ・マーの信仰を、ガネーシャが人気の神として進化し続けている証拠として挙げている。[130]
礼拝と祭り
ガネーシャは多くの宗教的、世俗的な機会に崇拝されている。特に、車の購入や事業の開始など、事業を始める際に崇拝されている。[131] KNソウミヤジは「[インドでは]ガナパティの偶像を置いていない[ヒンズー教徒の]家はほとんどないだろう。…インドで最も人気のある神であるガナパティは、ほぼすべてのカーストと国中のあらゆる地域で崇拝されている」と述べている。[132]信者は、ガネーシャをなだめると、成功、繁栄、逆境からの保護が与えられると信じている。[133]
ガネーシャは宗派にとらわれない神である。あらゆる宗派のヒンズー教徒は祈りや重要な行事、宗教儀式の始めにガネーシャに祈る。[134]特に南インドのダンサーやミュージシャンはバラタナティヤムダンスなどの芸術パフォーマンスをガネーシャへの祈りで始める。[77] オーム・シュリ・ガネーシャヤ・ナマ（オーム、高貴なガネーシャへの挨拶）などのマントラがよく使われる。ガネーシャに関連する最も有名なマントラの1つはオーム・ガナパタイエ・ナマ（オーム、ガム、万軍の主への挨拶）である。 [135]
信者はガネーシャにモダカやラドゥと呼ばれる小さな甘いボールなどのお菓子を捧げます。ガネーシャはモダカパートラと呼ばれるお菓子の入ったボウルを持っている姿で描かれることが多いです。[136]ガネーシャは赤色と同一視されているため、赤い白檀のペースト（ラクタチャンダナ）[137]や赤い花で崇拝されることが多いです。ドゥルヴァー草（ギョウギシバ）やその他の材料もガネーシャの崇拝に使用されます。[138]
ガネーシャに関連する祭りとしては、バドラパダ月（8月/9月）のシュクラパクシャ（上弦の月の4日目）に祝われるガネーシャ・チャトゥルティまたはヴィナーヤカ・チャトゥルティと、マガ月（1月/2月）のシュクラパクシャ（上弦の月の4日目）のカトゥルティに祝われるガネーシャ・ジャヤンティ（ガネーシャの誕生日）がある。」[139]
ガネーシャ・チャトゥルティ
毎年8月下旬から9月上旬に行われるガネーシャ祭に始まる10日間、ガネーシャを称える祭りが毎年行われる。 [140]祭りは、人々がガネーシャの土偶を持ち込むことから始まります。これは神の訪問を象徴しています。祭りは、偶像（ムルティ）が最も都合の良い水に浸されるアナンタ・チャトゥルダシの日に最高潮に達します。 [141] 家族によっては、2日目、3日目、5日目、または7日目に浸す伝統があります。1893年、ロクマニヤ・ティラクは、この毎年恒例のガネーシャ祭を家族の私的なお祝いから、盛大な公的行事へと変えました。[142]彼は、マハラシュトラ州でのイギリスに対する国家主義的な闘争の中で、「バラモンと非バラモンの間の溝を埋め、両者の間に新たな草の根の団結を築くための適切な状況を見つける」ためにそうしました。[143]ガネーシャは「すべての人の神」として広く受け入れられていたため、ティラクは彼をイギリス統治に対するインドの抗議の結集点として選びました。[144]ティラクは、パビリオンにガネーシャの大きな公共像を設置した最初の人物であり、10日目にすべての公共像を水に沈める習慣を確立しました。[145]
今日、インド全土のヒンズー教徒はガナパティ祭を熱狂的に祝うが、この祭りはマハラシュトラ州で最も盛大に祝われる。[146] [147]この祭りはムンバイ、プネー、そして周囲のアシュタヴィナヤカ寺院地帯で も盛大に行われる。
寺院
ヒンドゥー教寺院では、ガネーシャは従属神（パールヴァ・デーヴァタ）、主神と関係のある神（パリヴァーラ・デーヴァタ）、寺院の主神（プラダーナ）など、さまざまな形で描かれている。[148]移行の神として、ガネーシャは多くのヒンドゥー教寺院の入り口に置かれ、ふさわしくない者を締め出すが、これはパールヴァティの門番としての役割に類似している。[149]さらに、ガネーシャ自身に捧げられた神社もいくつかあり、その中でもマハーラーシュトラ州のアシュタヴィナヤカ（サンスクリット語：अष्टविनायक; aṣṭavināyaka、文字通り「8つのガネーシャ（神社）」）は特によく知られている。プネー市の半径100キロ以内に位置する8つの神社は、それぞれ独自の伝承を持つガナパティの特定の形態を称えています。[150] 8つの神社とは、モルガオン、シッダテック、パリ、マハド、テウル、レニャドリ、オザール、ランジャンガオンです。
以下の場所には他にも多くの重要なガネーシャ寺院があります:ムンバイのシッディビナヤク寺院、ガンパティプレのガネーシャ寺院、コールハープルのビンカンビ・ガネーシュ寺院、ジャイガド、ラトナギリ、マハラシュトラ州のワイのジャイ・ビニャーヤク寺院。マディヤ・プラデーシュ州の ウッジャイン;ラジャスタン州のジョードプル、ナガウル、ライプール（パーリ語） 。ビハール州;グジャラート州のバローダ、ドーラカ、ヴァルサッド、ウッタルプラデーシュ州バラナシのドゥンディラージ寺院。南インドの有名なガネーシャ寺院には次のものがあります。アーンドラ プラデーシュ州のカニパカム。ティルチラパリのロックフォート・ウッチ・ピラヤー寺院、コインバトールのプリアクラム・ムンティ・ヴィナヤガル寺院[151]、タミル・ナードゥ州のガネーシャにちなんで名付けられた町であるピリヤルパッティのカルパガ・ヴィナヤガル寺院。コッタラッカラ、パザヴァンガディ、ケーララ州カサルゴド;ハンピ、カルナータカ州のイダグンジ。そしてテランガーナのバドラチャラム。[152]
TA ゴピナタは次のように述べている。「どんなに小さな村にも、ヴィグネシュヴァラ（ヴィグネシュヴァラ）の像があり、それを祀る寺院がある場合とない場合がある。村や砦の入り口、ピパハ（聖なるイチジク）の木の下の壁龕、ヴィシュヌ（ヴィシュヌ）やシヴァ（シヴァ）の寺院、またシヴァ寺院に特別に建てられた別の祠などにも、ヴィグネシュヴァラの像が必ず見られる。」[153]ガネーシャ寺院はインド国外にも建てられており、東南アジア、ネパール（カトマンズ渓谷の4つのヴィナヤカ寺院を含む）[154] 、およびいくつかの西洋諸国にも建てられている。[155]
名声を得る
初登場
紀元前1世紀のインド・ギリシア硬貨に描かれた象の頭を持つ擬人像は、一部の学者によって「初期のガネーシャ」であると提案されているが、これには強い異論がある。 [158]また、マトゥラーとインド国外での考古学的発掘の証拠に基づいて、ガネーシャは紀元2世紀頃にインドと東南アジアで出現した神であった可能性があると示唆する者もいる。[159]ガネーシャの最初のテラコッタ像は紀元1世紀のもので、テル、パル、ヴェラプラム、チャンドラケトゥガルで発見されている。これらの像は小さく、象の頭、2本の腕、そしてふっくらとした体格をしている。最も古い石のガネーシャ像は、クシャーナ朝時代（紀元2～3世紀）にマトゥラーで彫られた。[160]
ガネーシャは、4世紀から5世紀初頭に、明確に定義された図像的属性を持つ、はっきりと認識できる神としての古典的な形で登場しました。[161]最も古いガネーシャ像の中には、アフガニスタン東部で発見された2つの像があります。最初の像は、スーリヤやシヴァの像とともに、カブール北部の遺跡で発見されました。4世紀のものとされています。ガルデズで発見された2つ目の像、ガルデズ・ガネーシャは、ガネーシャの台座に碑文があり、5世紀のものと推定されています。別のガネーシャ彫刻は、マディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ洞窟群の第6洞窟の壁に埋め込まれています。これは5世紀のものとされています。マディヤ・プラデーシュ州のブマラ寺院の遺跡からは、象の頭を持ち、菓子の入ったボウルを持ち、膝の上に女神が座っているガネーシャの初期の象徴的な像が見つかっており、これは5世紀のグプタ朝時代のものとされている。[162] [163] [164]ラムガル丘陵で発見されたものなど、最近発見されたものも4世紀または5世紀のものとされている。[163]ガネーシャを主神とする独立したカルトは、10世紀頃までに確立されていた。[161]ナラインは、5世紀以前のガネーシャの歴史に関する証拠が不足していることを次のように要約している。[161]
不可解なのは、ガネーシャが歴史の舞台に劇的に登場したことです。彼の先祖は明らかではありません。宗派や地域の境界を越えた彼の幅広い受容と人気は、実に驚くべきものです。一方では、正統派の信者がガネーシャのヴェーダ起源と、混乱しているものの興味深い神話に含まれるプラーナの説明を敬虔に信じています。他方では、この神の概念と象徴が紀元4世紀から5世紀以前に存在したかどうかは疑問です... [私の意見では、確かに[古代バラモン文学には]5世紀以前にこの神が存在したという説得力のある証拠はありません。
ナラインは、ガネーシャのより古い証拠は、バラモン教やサンスクリットの伝統の外、またはインドの地理的文化的境界の外に存在する可能性があると示唆している。[161]ブラウンは、ガネーシャは6世紀までに中国に現れ、南アジアの寺院に「障害を取り除く」ものとしての彼の芸術的なイメージは西暦400年頃までに現れたと述べている。[166]ベイリーは、ガネーシャは女神パールヴァティの息子として認識され、紀元後数世紀までにシヴァ教の神学に組み込まれたと述べている。 [167]
考えられる影響
コートライトは、部族の伝統や動物崇拝など、ガネーシャの初期の歴史に関するさまざまな推測理論を検討し、次のようにそれらをすべて否定しています。[168]
ガネーシャの歴史的起源を探る中で、ブラーフマ教の伝統外の正確な場所を提案する人もいます...。これらの歴史的場所は確かに興味深いものですが、それらはすべて推測であり、ドラヴィダ仮説のバリエーションであることに変わりはありません。ドラヴィダ仮説は、ヴェーダ語とインド・ヨーロッパ語族の資料で証明されていないものはすべて、アーリア人と非アーリア人の相互作用からヒンドゥー教を生み出す過程の一環として、インドのドラヴィダ人または先住民からブラーフマ教の宗教に伝わったに違いないと主張しています。象崇拝やトーテムに関する独立した証拠はなく、プラーナ文献やガネーシャの図像にすでに見られるものよりも前の伝統を指し示す考古学的データもありません。
タパンのガネーシャの発展に関する本は、初期のインドで象が果たした役割についての推測に1章を割いているが、「紀元2世紀までに象の頭を持つヤクシャの姿は存在していたが、それがガネーシャ・ヴィナーヤカを表しているとは推定できない。この初期段階でこの名前の神が象または象の頭を持つ姿を持っていたという証拠はない。ガネーシャ・ヴィナーヤカはまだ登場していなかった。」と結論付けている。[169]
パシュパティの印章（紀元前2300年頃 - 紀元前2000年）には、象を含む4匹の動物が、シヴァ神であると主張する者もいる神の周りに描かれている。ブラウンは、この印章はヴェーダ時代以前の象の神聖さを示していると指摘している。[170]ガネーシャの起源に関する1つの説は、ガネーシャが4人のヴィナヤカ（ヴィナーヤカ）との関連で徐々に目立つようになったというものである。 [171]ヤジュル・ヴェーダでは、ヴィナーヤカは障害や困難を引き起こす4人の厄介な悪魔のグループであったが[172]、簡単になだめられた。[173]ヴィナーヤカという名前は、プラーナと仏教タントラの両方でガネーシャの一般的な名前である。 [27]クリシュナはこの見解を認める学者の一人であり、ガネーシャについて「彼は非ヴェーダの神である。その起源は、様々な種類の悪と苦しみを引き起こすマーナヴァグリャスートラ（紀元前7～4世紀）の4人の悪霊、ヴィナーヤカに遡る」と断言している。[174]象の頭を持つ人物の描写は、ガネーシャと同一視されることもあるが、2世紀にはインドの美術や貨幣に登場している。 [175]エラワラによると、象の頭を持つガネーシャはガナの神として、初期のキリスト教以前の時代にスリランカの人々に知られていた。 [176]
ヴェーダ文学と叙事詩文学
「集団のリーダー」（サンスクリット語：ガナパティ）という称号はリグ・ヴェーダに2回登場するが、どちらの場合も現代のガネーシャを指すものではない。解説者によると、この用語はRV 2.23.1でブラフマナスパティの称号として登場する。[177]この詩節は間違いなくブラフマナスパティを指しているが、後にガネーシャ崇拝に採用され、現在でも使用されている。[178]この節がリグ・ヴェーダのガネーシャの証拠であるという主張を否定し、ルード・ロシェは「明らかに賛歌の神であるブリハスパティだけを指している」と述べている。[179]同様に明らかに、2番目の節（RV 10 .112.9）はインドラを指しており、[180]インドラには「ガナパティ」という称号が与えられており、「（マールトの）集団の主」と訳されています。 [181]しかし、ロシェは、より最近のガナパティ文献では、ガネーシャにヴェーダの尊厳を与えるためにリグヴェーダの詩句が頻繁に引用されていると指摘しています。[182]
サンガム時代のタミル詩人アヴァイヤール（紀元前3世紀）は、ティルコヴァル王にセイロンのアンガヴァイとサンガヴァイを嫁がせるために3つのタミル王国に招待状を準備しているときにガネーシャに祈願している（57～59ページ）。[183]
黒ヤジュルヴェーダに属するテキストの2つの詩節、マイトラヤニヤ・サンヒター （2.9.1）[184]とタイッティリーヤ・アーラニャカ（10.1）[185]は、ある神を「牙のある者」（ダンティ）、「象の顔を持つ者」（ハスティムカ）、「曲がった鼻を持つ者」（ヴァクラトゥンダ）として描いています。これらの名前はガネーシャを連想させ、14世紀の注釈者サヤナはこれを明示的に確立しています。[186]ねじれた鼻（ヴァクラトゥンダ）を持ち、トウモロコシの束、サトウキビ、[187]、棍棒[188]を持っているダンティンの描写は、プラーナのガナパティの特徴であるため、ヘラスは「このヴェーダのダンティンと完全に同一視せずにはいられない」と述べています。[189]しかし、クリシュナはこれらの賛歌をヴェーダ以降の追加であると考えています。[190]タパンは、これらの節は「一般的に挿入されたと考えられている」と報告しています。ダヴァリカールは、「マイトラヤニー・サンヒターにおける象の頭を持つ神への言及は、非常に後世に挿入されたことが判明しており、したがって、神の初期の形成を決定するのにあまり役立ちません」と述べています。[191]
ガネーシャは、ヴェーダ時代のインドの叙事詩には登場しない。叙事詩マハーバーラタ（1.1.75–79 [a]）の後代の挿入では、賢者ヴィヤーサ（Vyāsa）がガネーシャに、彼が口述した詩を書き写す筆記者を務めるよう頼んだとされている。ガネーシャは同意したが、ヴィヤーサが詩を中断することなく、つまり一時停止せずに朗読するという条件付きだった。賢者は同意したが、休憩を取るには非常に複雑な節を朗読する必要があるため、ガネーシャは説明を求めなければならないと考えた。この物語は、マハーバーラタの批評版の編集者によって原文の一部として受け入れられておらず、[192] 20行の物語は付録の脚注に追いやられている。[193]ガネーシャが筆写者を務めるという話は、批判版の作成中に参照された59の写本のうち37に登場します。[194]ガネーシャが知力や学問と関連していることは、この改ざん版で彼がヴィヤーサの『マハーバーラタ』口述筆写者として描かれている理由の1つです。 [195]リチャード・L・ブラウンはこの物語の年代を8世紀としており、モリズ・ウィンターニッツは、この物語は900年頃にはすでに知られていたが、約150年後に『マハーバーラタ』に書き加えられたわけではないと結論付けています。ウィンターニッツはまた、マハーバーラタの南インドの写本の特徴として、このガネーシャ伝説が省略されていることにも注目しています。[196] vināyakaという用語は、改ざん版と見なされている『シャンティパルヴァ』と『アヌシャサナパルヴァ』のいくつかの校訂版に見られます。[197]ヴァナパルヴァにおけるヴィグナカルトリニャム（障害の創造者）への言及も、挿入されたものであると考えられており、批判版には現れていない。[198]
プラーナ時代
ガネーシャに関する物語はプラーナ文献によく登場する。ブラウンは、プラーナ文献は「正確な年代順を定めることができない」が、ガネーシャの生涯に関するより詳細な物語は、600年から1300年頃の後の文献にあると指摘している。[199]ユブラジ・クリシャンは、ガネーシャの誕生と彼が象の頭を手に入れた経緯に関するプラーナの神話は、600年頃以降に編纂された後期プラーナ文献にあると述べている。彼は、ヴァーユやブラフマンダ・プラーナなどの初期のプラーナ文献におけるガネーシャに関する言及は、7世紀から10世紀の間に後から挿入されたものである、と述べている。[200]
ルド・ロシェは、サンスクリット文学におけるガネーシャの重要性の高まりについて調査し、次のように述べている。[201]
とりわけ、ガネーシャにまつわる数多くの物語が、意外にも限られた数の出来事に集中しているという事実に驚かされる。これらの出来事は主に、彼の誕生と子育て、象の頭、一本の牙の 3 つである。他の出来事もテキストで触れられているが、その程度ははるかに少ない。
ガネーシャが有名になったのは9世紀で、スマーティズムの5大主神の1人として正式に含まれた。アディ・シャンカラは、スマーティ派の正統派バラモンの間で「5形態の崇拝」（パンチャーヤタナ・プージャ）システムを普及させた。 [202]この崇拝の慣習では、ガネーシャ、ヴィシュヌ、シヴァ、デヴィ、スーリヤの5柱の神々を祀る。[203]アディ・シャンカラは、主にこれら5大宗派の主神を平等な地位に統一するためにこの伝統を制定した。これにより、ガネーシャは補完的な神としての役割が正式に定められた。
紀元2千年紀の聖書
ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナに由来するガナパティヤの伝統では、ガネーシャはシヴァ、ヴィシュヌ、太陽、ガネーシャ、女神とともに5大主神の一つとして崇拝されている。[204]
ガネーシャ プラーナとムドガラ プラーナの成立年代、および両者の相対的な年代は、学術的な議論を巻き起こした。両作品は長い時間をかけて発展し、年代の層を成している。アニタ タパンは年代に関するコメントをレビューし、独自の判断を下している。「ガネーシャ プラーナの核心は 12 世紀から 13 世紀頃に現れた可能性が高い」と彼女は言う。「しかし、後に補完された」。[205]ローレンス W. プレストンは、ガネーシャ プラーナの最も妥当な年代は1100 年から 1400 年の間であると考えている。これは、テキストで言及されている聖地の見かけの年代と一致する。[206]
RCハズラは、ムドガラ・プラーナはガネーシャ・プラーナよりも古いと示唆し、ガネーシャ・プラーナの年代は1100年から1400年の間であると主張している。 [207]しかし、フィリス・グラノフは、この相対的な年代設定に問題があり、ムドガラ・プラーナがガネーシャに関する最後の哲学テキストであると結論付けている。彼女の推論の根拠は、他の内部証拠の中でも、ムドガラ・プラーナがガネーシャについて詳しく扱っている4つのプラーナ（ブラフマー、ブラフマンダ、ガネーシャ、ムドガラ・プラーナ）の1つとしてガネーシャ・プラーナに具体的に言及しているという事実である。[208]テキストの核心は古いに違いないが、ガナパティの崇拝が特定の地域でより重要になった17世紀と18世紀まで補間された。[209]ガナパティ派のもう一つの高く評価されている経典であるサンスクリット語の『ガナパティ・アタルヴァシルサ』は、おそらく16世紀か17世紀に編纂された。[210] [211]
ガネーシャ・サハスラナーマはプラーナ文献の一部であり、ガネーシャの千の名前と属性を列挙したものである。サハスラナーマの各名前は異なる意味を伝え、ガネーシャの異なる側面を象徴している。ガネーシャ・サハスラナーマのバージョンはガネーシャ・プラーナに見られる。[212]
シュリ・ヴィディヤの伝統
シュリヴィディヤの伝統、特に南インドの慣習では、マハガナパティの姿をとるガナパティは障害を取り除く重要な役割を担っており、儀式の始めによく呼び出されます。シュリヴィディヤの重要なテキストであるパラシュラーマ・カルパスートラには、ガナパティ・クラマと呼ばれる彼の崇拝に1章が割かれており、彼を召喚するための具体的な方法が概説されています。ガナパティは、シュリヴィディヤの枠組み内での精神的な実践の円滑な進行を確実にするために不可欠であると考えられています。彼の崇拝は、シュリチャクラやその他の関連する実践を伴う儀式に組み込まれています。
インドとヒンドゥー教を超えて
(上から時計回りに) チベット (マハラクタとして)、ネパール、タイ、日本 (歓喜天として) のガネーシャとインドネシアのサラティガの紋章。
商業的、文化的接触により、インドの影響力は西アジアと東南アジアにまで拡大した。ガネーシャは、その結果外国に到達した数多くのヒンドゥー教の神々のうちの1人である。[213]
ガネーシャは、インドから商業活動に出かけた貿易商や商人から特に崇拝されていました。[214] 10世紀頃から、貿易ギルドの形成や貨幣流通の復活など、新しい交換ネットワークが発達しました。この時期、ガネーシャは貿易商に関連する主神となりました。[215]他の神よりも先にガネーシャを引用した最も古い碑文は、商人社会に関連しています。[216]
ヒンズー教徒は東南アジアの海域に移住し、ガネーシャを含む彼らの文化を持ち込んだ。[217]ガネーシャの像は、シヴァ神殿のそばでよく見られる。フィリピン、ジャワ、バリ、ボルネオのヒンズー教美術に見られるガネーシャの姿は、特定の地域の影響を示している。[218]東南アジア全土へのヒンズー教文化の広がりにより、ビルマ、カンボジア、タイでは形を変えたガネーシャ崇拝が確立された。インドシナでは、ヒンズー教と仏教が並行して実践されており、この地域のガネーシャの図像に相互の影響が見られる。[219]タイ、カンボジア、そしてベトナムのチャム族のヒンズー教徒の間では、ガネーシャは主に障害を取り除く神と考えられていた。[220]
イスラム教を信仰するインドネシア人の多くは、ガネーシャを崇拝しているのではなく、知識、知恵、教育の象徴とみなしている。インドネシアの多くの公立大学は、敷地内やロゴにガネーシャの肖像を描いている。ブリタール、サラティガ市、ケディリ県は、県/市の公式印章にガネーシャを含めている3つの地方自治体のうちの1つである。インドネシアは、紙幣にガネーシャを描いた唯一の国である（ 1998年から2008年の間、 2万枚の紙幣）。ただし、紙幣は現在流通していない。
イスラム教が到来する以前、アフガニスタンはインドと密接な文化的つながりがあり、ヒンドゥー教と仏教の両方の神々を崇拝していました。5世紀から7世紀にかけての彫刻の例が現存しており、この地域では当時ガネーシャ崇拝が流行していたことがわかります。[221]
仏教では
ガネーシャは大乗仏教では、仏教の神ヴィナーヤカの姿だけでなく、同じ名前のヒンドゥー教の悪魔の姿でも登場します。[222]ガネーシャの像は、グプタ朝後期の仏教彫刻に登場します。[223]仏教の神ヴィナーヤカとして、彼はしばしば踊っている姿で表されます。この姿は、ヌリッタ・ガナパティと呼ばれ、北インドで人気があり、後にネパール、そしてチベットに採用されました。[224]ネパールでは、ヘランバとして知られるヒンドゥー教のガネーシャが人気があり、5つの頭を持ち、ライオンに乗っています。[225]
ガナパティ（仏教ではヴィナヤカとも呼ばれる）はインドの金剛乗仏教に神として取り入れられ、ガナパティ（チベット語：tshogs bdag）はチベット仏教の神々の中に今も存在している。[226] [227] [228]チベット仏教の経典にはガネーシャを扱った30のテキストが含まれている。 [228]チベット語に翻訳されたインドのテキストであるこれらのテキストでは、ガナパティはセックスや食べ物などの世俗的な喜びも与えることができる富の神として描かれている。彼はまた、悪の力、悪魔、病気からの守護者として描かれている。[228]これらの密教の資料では、ガネーシャは一般的に観音菩薩の化身として表現されている。[228]
ガネーシャは中国と日本にも、地域特有の特徴を示す形で現れている。中国北部では、ガネーシャの最も古い石像に531年の碑文が刻まれている。[229]ガネーシャが歓喜天として知られている日本では、ガネーシャ信仰は806年に初めて言及されている。[230]
今日、仏教国タイでは、ガネーシャは障害を取り除く神、成功の神としても見なされています。[220]タイでは、ガネーシャは主に芸術と学問の神とされています。この信仰は、個人的にガネーシャを崇拝していたチャクリー王朝のワチラーウット王によって始められました。彼は、学問と文学の創作に注力したナコンパトム県の私邸、サナムチャンドラ宮殿にガネーシャの祠を建てました。ガネーシャを芸術の神とする彼の個人的な信仰は、美術学部の設立後に正式に広まりました。今日、ガネーシャは美術学部の紋章と、タイ初の著名な美術アカデミーであるシラパコーン大学の紋章に描かれています。[231]
ジャイナ教
ジャイナ教の正典にはガネーシャ崇拝については触れられていない。[232]しかし、一部のジャイナ教徒はガネーシャを崇拝しており、彼らにとってガネーシャは富の神クベーラの特定の役割を引き継いだものと思われる。[233]ジャイナ教と貿易コミュニティとのつながりは、商業的つながりとヒンズー教の影響の結果としてジャイナ教がガネーシャ崇拝を取り入れたという考えを裏付けている。[234]最も古いジャイナ教のガネーシャ像は、9世紀頃のものである。[235] 15世紀のジャイナ教の文献には、ガネーシャ像の設置手順が記載されている。[232]ガネーシャ像は、ラジャスタン州とグジャラート州のいくつかのジャイナ教寺院に見られる。[236]
説明ノート
- ^ ボンベイ版
- ^ 人間の頭を持つガネーシャについては、
- タミル・ナードゥ州クサヌール近くのアディ・ヴィナーヤカ寺院。[47]
- カンボジアについては、Brown 1991、p. 10を参照。
- ナンドルダヤン・ヴィナーヤカ寺院。[48]
- ウトラパティスワラスワミ寺院[49]
引用
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- ^ ラマチャンドラ・ラオ 1992年、6ページ。
- ^
- Brown 1991、p. 1 「ガネーシャはインドで最も崇拝されている神であるとよく言われます。」
- ゲッティ 1936、1 ページ「ガナの神ガネーシャは、バラモン教の神々の中に最も最近に認められた神々であるにもかかわらず、ヒンドゥー教の神々の中で最も普遍的に崇拝されており、その像はインドのほぼすべての地域で見ることができます。」
- ^
- ラマチャンドラ・ラオ 1992年、1ページ
- マーティン・デュボスト 1997、p. 1
- ブラウン 1991、p. 1
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外部リンク
- ガネーシャ：象徴と存在
