ガネーシャの配偶者

ガネーシャの結婚歴は神話の中で大きく異なり、この問題は多くの学術的検討の対象となってきた。^[1]異なる配偶者との関連にはいくつかのパターンが識別できる。神話の1つのパターンでは、ガネーシャは配偶者のいない未婚のブラフマチャーリであるとされている。別の主流のパターンでは、ガネーシャはブッディ（知性）、シッディ（霊的な力）、リッディ（繁栄）の概念と関連付けられており、これらの性質はガネーシャの妻であると考えられる女神として擬人化されることがある。^[2] 別のパターンでは、ガネーシャは文化と芸術の女神サラスヴァティーと関連付けられており、ベンガル地方では、ガネーシャはバナナの木、カラ・ボー（またはコラ・ボウ）と結び付けられている。^[3]通常、ガネーシャの配偶者は彼の創造力の擬人化であるシャクティとして描かれる。

これらのパターンの違いは、インド各地の地域差、パターンが見られる時代、信仰が受け継がれている伝統を見れば理解できる。違いの中には信者が好んで用いる瞑想形式に関係するものもあり、ガネーシャの少年像（サンスクリット語：बाल गणपति ; bālagāņapati）からタントラの神としてのガネーシャまで、伝統的な形式は多種多様である。^{[4] [5]}

ある非主流派の伝承によれば、ガネーシャはブラフマカーリン、つまり未婚だった。^[6]このパターンは主に南インドの一部で一般的である。^[7]この伝承は、独身と精神的成長への献身との関係という物議を醸す概念と結びついていた。^{[8]バースカラヤは、ガネーシャが生涯独身であると考えられていた伝承を、ガネーシャ}・サハスラナーマのガネーシャ・プラーナ版の注釈でほのめかしている。この注釈にはアビールという名前が含まれている（詩9a）。^[9]この詩の注釈で、バースカラヤはアビールという名前は「女性がいない」という意味だが、「恐れない」という意味もあると述べている。^[10]

ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナには、ガネーシャの両側にシッディとブッディがいるという描写がある。^[11]これら2つのプラーナでは、シッディとブッディはガナパティの本質的な一部として登場し^{[12] 、タパン[13]}によれば、シャクティ崇拝に関連する特別な儀式は必要としない。ガネーシャ・プラーナの第I章18節24～39節では、ブラフマーがガネーシャを称えて崇拝を行い、その最中にガネーシャ自身がブッディとシッディを出現させ、ブラフマーがガネーシャにそれらを捧げられるようにする。ガネーシャはそれらを供物として受け取る。^[14]ガネーシャ・プラーナ第I章65節10～12節には、この事件のバリエーションがあり、さまざまな神がガネーシャに贈り物をしているが、この場合、シッディとブッディはブラフマーの心から生まれ、ブラフマーからガネーシャに贈られる。^[14]

モルガオンのガネーシャ寺院は、この地域のアシュタヴィナーヤカ複合体の中心となる聖地です。モルガオン寺院の中で最も神聖な場所は聖域（ガルバガシャ）で、ガネーシャ像を収めた小さな囲い地です。像の左右にはシッディとブッディが立っています。^[15]北インドでは、この2人の女性像はシッディとリッディであると言われています。このペアについてはプラーナの証拠はありませんが、このペアはシヴァ・プラーナのブッディとシッディ、マツヤ・プラーナのリッディとブッディのペアと類似しています。^[16]

シヴァ・プラーナには、ガネーシャとその兄弟スカンダがプラジャーパティの二人の魅力的な娘、シッディとブッディとの結婚権をめぐって争い、ガネーシャが巧みなアプローチで勝利するという物語がある。^[17] この物語では、しばらくしてガネーシャは二人の息子をもうけたとも付け加えられている。シッディの子はクシェマ（クシェマ）（繁栄）で、ブッディの子はラーバ（獲得、利益）である。この物語の北インドの変種では、息子はシュバ（ヒンディー語のシュブ）（吉兆）とラーバであると言われることが多い。^[18]シヴァ・プラーナ版について論じる中で、コートライトは、ガネーシャが時々この二人の女性神の間に座っているように描かれるが、「これらの女性は、夫が自分の性格や配偶者を持つというよりは、ガネーシャの両性具有の性質、シャクティの女性的な化身のようなものだ」とコメントしている。^[19]

ルド・ロシェは「ガネーシャを『シッディとブッディが伴い、それに続く』と表現するシッディ・ブッディ・サマンヴィタは、ガネーシャがいればシッディ（成功）とブッディ（知恵）もすぐ後に続くという以上の意味を持たないことが多い。おそらくこれが元々の概念であり、結婚はその後の発展であったのだろう」と述べている。^[20]ガネーシャ・プラーナ版の『ガネーシャ・サハスラナーマ』の第49節aでは、ガネーシャの名前の1つはŖddhisiddhipravardhana（「物質的および精神的な成功を高める者」）である。マツヤ・プラーナでは、ガネーシャを「リッディ（繁栄）とブッディ（知恵）の資質の持ち主」としている。^[21]

アジタガマでは、ハリドラ・ガナパティと呼ばれるガネーシャのタントラの姿が、ウコン色で、名前のない二人の妻に囲まれていると描写されている。「妻たち」（サンスクリット語：दारा ; dārā ）という言葉が特に使われている（サンスクリット語：दारायुगलम् ; dārāyugalam）。^[22]これらの妻たちはシャクティとは別物である。^[23]

ガネーシャとアシュタシッディ （ヨガの修行で得られる8つの霊的成就）との関係も、この非人格的なタイプである。後世の図像学では、これら8つの素晴らしい力は、ガネーシャを取り囲む若い女性のグループによって表されている。^[24] ラージャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画（このセクションに掲載）は、この図像形式の最近の例を示している。絵画には扇が描かれており、女性像が従者であることが明らかになっている。ガネーシャの国際的なシャクタ崇拝では、アシュタ・シッディは8人の女神として扱われる。ガネーシャ・プラーナでは、これらの擬人化されたアシュタ・シッディは、ガネーシャが悪魔デーヴァンタカを攻撃するために使用されている。ゲッティによると、これら8人の配偶者は、ガネーシャのシャクティである単一のデーヴィに融合されている。彼女は、アシュタ・シッディは、ガネーシャが彫刻で表現されることが多いサプタマートリカの変化であるのではないかと推測している。 ^[25]

1975年のヒンディー語映画『ジャイ・サントーシ・マー』では、ガネーシャはリッディとシッディと結婚した世帯主であり、満足の女神サントーシ・マー（デーヴァナーガリー語：संतोषी माँ）の父として描かれている。映画の脚本は聖典に基づいていない。サントーシ・マーの像の周りにカルトが発達したという事実は、アニタ・ライナ・タパンとローレンス・コーエンによって、ガネーシャが人気の神として進化し続けている証拠として引用されている。^{[26] [27]}

ガネーシャは知性の神とみなされている。^[28] サンスクリット語の「buddhi 」は女性名詞で、知性、知恵、知性などと訳される。^[29]ブッディ の概念はプラーナ時代からガネーシャの性格と密接に結びついており、プラーナ時代では彼の賢さと知性への愛を示す多くの物語が展開されている。ガネーシャ・プラーナとガネーシャ・サハスラナーマに登場するガネーシャの名前の1つはブッディプリヤである。^[30]ブッディプリヤという名前は、ガネーシャ・サハスラナーマの最後にある、ガネーシャが特に重要であると述べている21の名前の特別なリストにも登場する。 ^[31]プリヤという 言葉は「好き」を意味し、結婚の文脈では「恋人、夫」を意味することもある。^[32]つまり、ブッディプリヤは「知性好き」または「ブッディの夫」を意味する。^[33]

この知恵との関連は、ブッダという名前にも現れており、これはガネーシャ・サハスラナーマのガネーシャ・プラーナ版の第二詩節にガネーシャの名前として登場する。^[34]この名前がガネーシャ・サハスラナーマの冒頭に置かれていることは、その名前が重要であったことを示している。 バースカララヤのガネーシャ・サハスラナーマの注釈では、ガネーシャのこの名前はブッダがガネーシャの化身であることを意味していると述べている。^{[35]この解釈は}ガナパティヤ の間でも広く知られておらず、ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナの主要な部分に示されているガネーシャの化身のリストにはブッダは記載されていない。バースカララヤはまた、この名前のより一般的な解釈として、ガネーシャの姿そのものが「永遠の悟り」（ nityabuddaḥ ）であるため、ブッダと名付けられているという意味であるとしている。

ガネーシャの独特な図像は、人間のようなシャクティ（サンスクリット語：śakti）を一本持っている。^[36]アナンダ・クーマラスワミによると、シャクティを持ったガネーシャの最も古い描写は6世紀のものである。^[37]この配偶者には独特の個性や図像的レパートリーがない。コーエンとゲッティによると、このシャクティのモチーフの出現は、ガナパティヤ教のタントラの分派の出現と平行している。ゲッティは、ガナパティヤ家によって設立された「シャクティ・ガナパティ」という特定の教団について言及しており、これには5つの異なる形態が含まれる。^[38]シュリタットヴァニディ（Śrītattvanidhi ）に登場するガネーシャの32の標準的な瞑想形態 のうち、6つにシャクティが含まれる。^[39]このモチーフの一般的な形式は、ガネーシャが左腰にシャクティを置き、平らなケーキまたは丸いお菓子の入ったボウルを持っていることを示しています。ガネーシャはおいしい食べ物に触れるために、自分の左側に鼻を向けます。このイメージのタントラ形式のいくつかでは、ジェスチャーはエロティックな意味合いを帯びるように修正されています。^{[40]この形式のいくつかのタントラの変種は、}シャーラダーティラカタントラムに記述されています。^[41]

プリトヴィ・クマール・アグラワラは、ガネーシャの 50 以上の相または形態と、それぞれに固有の女性の配偶者またはシャクティを記載した、少なくとも 6 つの異なるリストをたどっています。これらの対になったシャクティのリストには、Hrī、Śrī、Puṣṭīなどの女神の名前が含まれています。Buddhi、Siddhi、および Riddhi の名前は、これらのリストのいずれにも表示されていません。リストには、これらのシャクティの性格や特徴的な図像形式に関する詳細は記載されていません。アグラワラは、すべてのリストが 1 つの元の名前セットから派生したと結論付けています。最も古いリストはNārada Purāṇa (I.66.124-38) に登場し、 Ucchiṣṭagaṇapati Upāsanāでわずかな変更を加えて使用されたようです。これらのリストには 2 つのタイプがあります。最初のタイプでは、ガネーシャの様々な姿の名前が、その姿に対応するシャクティと明確に対になって与えられている。ブラフマーンダ・プラーナ（II.IV.44.63–76）やラーガヴァバタのシャーラダーティラカ注釈（I.115）に見られる2番目のタイプでは、50以上のガネーシャの名前が1つのグループにまとめて示され、シャクティの名前は2番目のグループにまとめて示されている。2番目のタイプのリストでは、サンスクリット語の複合語の形成に曖昧さがあるため、名前を分離して適切に対につなげることが困難である。^{[42] [43]}

インド全土で、現代のポスターアートでは、ガネーシャはサラスヴァティー（知識、音楽、言語、芸術の女神）またはラクシュミ（富、芸術、繁栄の女神）またはその両方と一緒に描かれています。^{[44]ガネーシャ、ラクシュミ、サルスヴァティーは、物質的な幸福に直接責任を負う神として、しばしば一緒にグループ化されます。ガネーシャとサラスヴァティーは}ブッディ（知恵）を共有し、ガネーシャとラクシュミは両方ともリッディとシッディ（物質的および精神的な成功）の神です。^[45]特にマハーラーシュトラでは、ガネーシャはシャルダまたはサラスヴァティーと関連付けられています。2人の女神を同一人物と見なし、ガネーシャとともに個別に崇拝する人もいますが、それらを別のものと見なし、どちらかまたは両方がガネーシャと関連していると考える人もいます。^[46]ラクシュミとガネーシャの関係は、ラクシュミがガネーシャのシャクティであるというタントラの伝統とはほとんど結び付けられていません。彼らの関係については、機能的に同等であることや、ディワリや一般的に「ビジネス界」による共同崇拝など、さまざまな理由が提示されています。^[47]逆に、カルカッタでは、ガネーシャはサラスヴァティとラクシュミの兄弟であると言われています。^[48]

ベンガルでは、ドゥルガー・プージャのガネーシャは、バナナの木「コーラ・ボウ」^[49] （Kola-Bouとも綴られる）と関連付けられており、祭りの期間中に儀式的に女神に変身する。^{[50] [51]}

ドゥルガー・プージャの初日、コーラ・ボウは赤い縁取りの白いサリーで覆われ、葉には朱色が塗られる。そして、装飾された台座の上に置かれ、花、白檀のペースト、線香で崇拝される。コーラ・ボウは他の神々と共にガネーシャの右側に置かれる。彼女を見るほとんどの人にとって、新しいサリーは彼女が新しい花嫁としての役割を示しているし、多くのベンガル人はそれをガネーシャの妻の象徴と見ている。別の見方では、コーラ・ボウはハリダスを表している。ミトラによれば、コーラ・ボウはドゥルガー・プージャの神聖な複合体を形成する9種類の葉（ナヴァ・パトリカ）を象徴的にまとめたものとして機能することを意図しているという。^[52] 儀式を執り行う司祭は、オオバコの木の幹に8本の植物の束を結び付け、それがコーラ・ボウを構成する9本の植物すべての集まりである。^[53] 9つの植物はすべて有益な薬効がある。マーティン・デュボストによると、コラ・ボウはガネーシャの花嫁やシャクティを表すものではなく、ドゥルガーの植物形態である。彼はこの植物のシンボルを、世界の秩序が回復し、豊かな植物が再び現れるようにドゥルガーが水牛の悪魔の血を地上に戻すという祭りの儀式に結び付けている。彼はガネーシャをこの植物神話に結び付け、アスタダサウサディスリスティ（Aṣṭādaśauṣadhisṛṣṭi、「18の薬用植物の創造者」）はガネーシャの名前であると指摘している。^[54]