カルパカ ヴィナヤカル寺院

カルパカ ヴィナヤカル寺院
金のカヴァチャム、または鎧で飾られたピライヤルムルティ
宗教
所属	ヒンズー教
地区	シヴァガンガイ地区
神	カルパカ・ヴィナヤカ
位置
位置	ティルパットゥール
州	タミル・ナードゥ州
国	インド
タミル・ナードゥ州内で表示 タミル・ナードゥ州の地図を表示 カルパカ ヴィナヤカル寺院 (インド) インドの地図を表示
地理座標	北緯10°07′09″ 東経78°40′04″ / 北緯10.1193° 東経78.6678° / 10.1193; 78.6678
建築
タイプ	ドラヴィダ語
完了	8世紀
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当サイトについて

カルパカ ヴィナーヤカ寺院、またはピラーヤルパッティ ピラーヤル寺院は、西暦 7 世紀に岩を掘って造られた洞窟神社で、後の数世紀にわたって大幅に拡張されました。インド、タミル・ナードゥ州シヴァガンガ地区、ティルパトゥル・タルクのピラヤルパッティ村にあります。^[1]

この寺院はカルパカ・ヴィナヤカル（ガネーシャ）に捧げられています。洞窟寺院には、ガネーシャ、シヴァ・リンガ、そしてアルダナリシュワラ、ハリハラ、あるいはこの寺院を建てた彼らの間の初期の王と様々に特定されている別の彫刻の岩彫像があります。 ^[2]これらはすべて、その珍しい図像で有名です。^[2] 19世紀後半、修復のための発掘と修復作業中に、パンチャローガ像が発見されました。これらは11世紀のものです。^[1]

この寺院には、岩窟の祠堂内や、外壁やマンダパムにいくつかの碑文がある。そのひとつには「デシ・ヴィナヤカル」と記されており、この寺院の中心層が7世紀のガネーシャのものであると特定するのに役立つ。聖域にあるもうひとつの注目すべき碑文は、より古風で、タミル・ブラーフミーや初期ヴァッテルットゥの古文書の特徴を共有している。このことから、このガネーシャ寺院の一部はおそらく数世紀古いのではないかという説が浮上している。^[2]寺院の壁とマンダパムには、11世紀から13世紀の追加の石碑文がある。^[1]

この寺院はチェッティアー族の9つの先祖代々のヒンドゥー寺院のうちの1つであり、その重要性はカリ暦3815年（西暦714年）に彼​​らの伝統の中で確立されました。^[3]寺院には大きくて色鮮やかなゴープラムがあり、フレスコ画で精巧に飾られた大きなマンダパム、内部には多くの祠堂、もともとダンスや賛美歌を歌うために追加されたサラ、寺院の厨房、アガマのテキストとシルパ・シャーストラに従った建築、そして北側には大きな寺院の水槽があります。これらのほとんどは、中心となる岩窟の祠堂に後世に追加されたものです。寺院は活発に活動しており、ヴィナヤカ・チャトゥルティやタミル暦のヴァイカシ月のブラフモスサヴァムなどの毎年の祭りやチャリオット行列には多くの巡礼者、特に女性が訪れます。^[1]

カルパカ ヴィナヤカル寺院は、ピラヤルパッティ村 (ピラヤルパッティとも綴られます) の岩だらけの丘の東端にあります。この寺院はマドゥライ市の北東約 75 キロメートル (47 マイル) 、タミル ナードゥ州のカライクディ町の北西 15 キロメートル (9.3 マイル) にあります。ピリヤルパッティはティルパトゥールの町から東に約 12 キロメートルのところにあります。ピリヤルパッティへは国道 36 号線と国道 35 号線でアクセスできます。^[1]カルパガ ヴィナヤガルの像は、この村のピリヤルパッティ ヒルロックの洞窟に彫られています。ティルヴェーサル (シヴァ神) もこの洞窟の岩に彫られており、他のいくつかの浅浮き彫りもすべて 7 世紀のものです。^[1]

初期のパンディヤ王朝は紀元前3世紀頃から古代タミル地方の南部を支配し、ほぼ1,000年間大国であり続けました。^[2]数世紀にわたり王国の支配権をチョーラ朝に奪われましたが、12世紀頃に権力を取り戻しました。彼らは文学、芸術、宗教建築の保護に尽力し、古代インドの北方諸王国との思想や貿易の共有にも尽力しました。カルパカ・ヴィナヤカル寺院は、初期のパンディヤ王朝が南インドの遺産に貢献した証拠の1つです。^[2]

現在の寺院には、1,400年近くにわたって増築や修復が重ねられてきた。年代が確実に特定できる最古の層は、7世紀の岩窟寺院である。^{[1] [2]}この岩窟寺院は、西暦650年頃のナラシンハヴァルマの作とされている。この最古の層には、岩窟寺院で彫られたヒンドゥー教の神々や女神が数多く展示されている。また、この洞窟には碑文や珍しい図像も刻まれている。^[2]洞窟内には、自然の岩のさまざまな面に石の彫刻がいくつかある。

• 主聖域はガネーシャに捧げられており、ヴィナヤガル・サンニディ（聖域）と呼ばれている。岩の南面には、6フィートのカルパカ・ヴィナヤガルの浅浮彫がある。このガネーシャは北を向いている。これは大きな自然の岩山に掘られた洞窟なので、プラダクシナ、つまり巡礼路は設けられていない。ガネーシャの図像はいくつかの点で変わっている。まず、手は2本しかない。次に、右手にお菓子を持ち、胴体は右側に曲がっている。これは、後の彫像では通常、4本の手を持ち、胴体は左を向き、左手の1つにお菓子を持っているのとは対照的である。^[2]カルパカ・ヴィナヤカルのガネーシャの浮彫では、左の牙が折れており、この像が彫られた頃にはガネーシャの図像的特徴のいくつかが確立されていたことを示唆している。地元の人々はこのレリーフをヴァランプリ・ヴィナヤガルと呼んでいます。近くには、このレリーフを「デシ・ヴィナヤガル」と呼ぶ7世紀の碑文があります。^{[1] [2]}
• 洞窟壁の西面にあるシヴァの聖域。ガジャプラシュタ(象の背のような形の発掘) の内部にあり、聖域は東に開いています。中央には 7 世紀のシヴァのリンガがあります。この聖域の注目すべき碑文には「Ikkatturu Kotturu Ainiijan」と記されています。これはおそらく、この発掘の責任者の名前です。注目すべき点は、碑文の古文書学的性質です。この文字は、最古の Vatteluttu よりも古風で、タミル ブラーフミーの影響が多少見られますが、明らかにタミル ブラーフミーではなく、特徴は 3 世紀のタミル ブラーフミーよりも新しいものです。碑文学者で歴史家のR・ナガスワミは、このことから、この岩窟の発掘現場に刻まれた碑文とヒンドゥー教の図像は、おそらく3世紀から7世紀の間に作られたものであると示唆していると述べています。^[2]
• 岩窟のガネーシャとシヴァ神殿の間には、2人の従者を従えた王族の立っている姿を描いた珍しい浅浮彫がある。これはアルダナリシュワラ（半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィ）やハリハラ（半分シヴァ、半分ヴィシュヌ）あるいは2人の役人の間にいる王などと様々に解釈されてきた。^{[1] [2]}これらの解釈の難しさや複雑さは、その単純さ、古典的な象徴（アイコン）の欠如、特定のアイコンの存在である。中央の立像は両手を持ち、サマバンガの姿勢で左手を腰に当てたカティヤヴァルビタの姿勢をとっており、これらはすべてヒンズー教の初期のシルパ・シャーストラの文献で定義されている。右手は、古代サンスクリット語の文献に従ってヴァラダのジェスチャーをしながら恩恵を与えている。この7世紀の浅浮彫の頭部は、細長いジャタマクタ（宝石をちりばめた長方形の王冠）で飾られている。中央の人物像の左半分は、融合しているものの、明らかに右半分とは異なっている。1つの解釈では、これはこの種の頭飾りが見られるパッラヴァ朝の王かもしれないという。しかし、パッラヴァ王朝は当時タミル・ナードゥ州南部には存在せず、この洞窟の発掘のスポンサーでもなかったため、この仮説は成り立たない。さらに、タミル・ナードゥ州で王が2つの異なる半身で描かれたり、ブーン・ブーンを与える姿勢で描かれた理由や例はない。2番目の仮説は、これがアルダナリシュワラの初期の浅浮彫であるというものである。この仮説は、左側がより目立って女性的で、宝石を身に着けている（より顕著な胸、衣服）という事実によって支持されている。^{[1] [2]} 3番目の仮説は、これがハリハラの異なる形態であると述べている。ナガスワミは、主に王冠と、それがヴィシュヌ側に典型的なキリタ形式の王冠で彫られていることから、ハリハラ仮説を支持している。ナガスワミは、王冠の右側はシヴァの王冠と一致し、左側はヴィシュヌの王冠と一致していると述べています。南インドの伝統では、パールヴァテ​​ィはヴィシュヌの妹として象徴的に特定されており、ヴィシュヌの紋章のいくつかを持っています。ナガスワミによると、2人の従者はカンデーシャとガルーダである可能性があります。^[2]この浅浮彫には、シヴァ、ヴィシュヌ、パールヴァテ​​ィに通常関連付けられる紋章がないため、この浅浮彫はアルダナリシュワラまたはハリハラのいずれかである可能性がありますが、どちらの場合も珍しいです。^{[1] [2]}

• 発掘された洞窟の側壁には、ハリハラに似た別のレリーフが発見されている。これもまた、後世の典型的な4本腕のハリハラではなく、2本腕である。これは部分的な浅浮彫で、四角い柱の輪郭の上に腰まで彫られている。ナガスワミはこれをリンゴドバヴァであると特定している。リンゴドバヴァは通常、両側にブラフマーとヴィシュヌが描かれているか、ブラフマーがハムサ（白鳥）とヴィシュヌがヴァラハ（猪）と暗示されているため、これも珍しい。^[4]

その後の拡張で、いくつかのマンダパム（マハー、ティルムライ、アランカラ）、別のシヴァ神殿、ナタラジャ神殿、チャンデサル神殿、シヴァカミ アンマン神殿が追加されました。マンダパムの南側、発掘された洞窟に平行して近いところに、サプタマトリカ（サプタ カンニマール、7 人の母親または 7 人の処女とも呼ばれる）のパネルがあります。寺院には、バイラヴァ（シヴァの姿）とその犬のソーマスカンダ、カルティケーヤとその 2 人の妻、ヴァリ（結婚を仲介する）、デーヴァセーナ（別名デイヴァヤナイ）（子孫を与える）、パスパティシュワラ（すべての富を降り注ぐ）、ナヴァグラハ、および 2 つのゴープラム（東側と北側）のための神殿または専用エリアもあります。カルパカ・ヴィナヤカルには、シャイヴァ派の伝統を持つ大きな寺院と同様に、慈善活動のためにマダパリと呼ばれる大きな寺院の厨房と、巡礼者に水を提供するためのマンダパム内の寺院の井戸があります。寺院には、讃美歌を捧げたり、パフォーマンスアートを行うためのスペースもあります。^[1]

この寺院は、商人・貿易コミュニティであるチェッティアル族の9つの先祖伝来のヒンドゥー教寺院のうちの1つです。 ^[3]この寺院はチェッティアル族の信託（ナガラタール）によって維持されていますが、彼らの言い伝えによると、彼らはカリ暦3813年（西暦714年と同じ）以来、このシヴァ派の伝統寺院を維持し、崇拝してきました。^{[3] [注1]}チェッティアル族は、ピラヤルパッティ・ピリヴ、エラヤトランクディ・ピリヴなどのシヴァ寺院に基づくサブコミュニティを通じて、保存と寺院の取り組みを組織してきました。^{[5]これは、シヴァリンガとカルパガ・}ヴィナヤカとの歴史的な重要性から、シヴァ伝統寺院と見なされています。

この寺院は、毎年行われるヴィナヤカ・チャトゥルティ祭の中心地です。^[6]この祭は10日間にわたって行われます。9日目にはチャリオット祭が開催され、この地域のヒンズー教徒が集まり、通りを練り歩く行列に参加します。行列に乗せられるガネーシャの像は金メッキで覆われ、両親のナタラジャとシヴァカミとともにネズミの馬車に乗って運ばれます。^[1]さらに、この期間中、寺院では床の装飾、展示会、パフォーマンスアート、サンダルカバー（チャンダナ・カバー）が行われます。この伝統は、19世紀後半に寺院の修理と改築中にパンチャロガで作られた祭りの像が発見されて以来、さらに重要になりました。これらはおそらく11世紀のものです。ヴィナヤカ・チャトゥルティ（ガネーシャ・チャトゥルティ）祭はタミル人女性の間で人気があります。^[1]

この寺院はナトゥコッタイ・ナガラタールによって維持・管理されています。

寺院は午前 6 時に開門し、午後 1 時まで開いています。神社は午後 4 時に再び開門し、午後 8 時 30 分まで開いています。毎日礼拝が行われている活発な寺院です。2017 年 5 月 1 日、この寺院で クンバビシェカムが執り行われました。

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  ゴープラム寺院（入り口の塔）
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  彫刻が施された柱、天井、フレスコ画
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  天井のフレスコ画
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  マンダパムにあるドゥルガーの像。
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  寺院とその池

ウィキメディア・コモンズには、カルパカ・ヴィナヤカル寺院に関連するメディアがあります。

• ピラヤルパッティ公式サイト
• カルパガ ヴィナヤガル寺院
• 「Pillaiyarpatti Pillaiyar Temple / Karpaka Vinayakar Temple、Tiruppathur – チェティナードインドで最高で有名なガネーシャ寺院 – 訪問、旅行ガイド」。カジュアルウォーカー。 2019年2月9日。