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| ヘランバ・ガナパティ | |
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 18 世紀初頭のメーワール族によるヘランバの絵画。 | |
| デーヴァナーガリー文字 | हेरम्बा गणपति |
ヘランバ（サンスクリット語：हेरम्ब、ヘランバ）は、ヘランバ・ガナパティ（ヘランバ・ガナパティ）としても知られ、ヒンドゥー教の神ガネーシャ（ガナパティ）の5つの頭を持つ図像形態である。この形態は特にネパールで人気がある。[1]この形態はガネーシャのタントラ崇拝において重要である。彼はガネーシャの32の形態の中で最も人気のあるものの1つである。
形容詞として
ムドガラ・プラーナでは、ヘランバ・ガナパティはガネーシャの32の名前の1つとして言及されている。スカンダ・プラーナでは、ヘランバ・ヴィナヤカがバラナシ近郊の56のヴィナヤカの1つとして挙げられている。ヘランバはまた、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ（8つの名前）、パドマ・プラーナ（12の称号）、チンティヤガマ（16のガナパティ）のガネーシャの名前のリストにも登場する。 [2]ヘランバはガネーシャ・プラーナでもガネーシャの称号として使われている。[3]
ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナはヘランバの意味を次のように説明しています。音節「ヘ」は無力さや弱さを表し、「ランバ」は弱者を守り、危害から救うことを意味します。つまりヘランバは「弱者と善良な人々の守護者」を意味します。[4]
図像学
18世紀初頭のメーワール絵画では、ヘランバは5つの象の頭を持ち、4つは東西南北を向いており、5つ目は一番上で上を向いていると描写されている。[4]ヘランバの頭の色は、父シヴァの5つの側面、イシャナ、タトプルシャ、アゴーラ、ヴァマデーヴァ、サディオジャタと密接に関係している。5つの頭は彼の力を象徴している。[1]彼の色は黄金色であるべきである。[4]彼の顔色は白いと描写されることもある。[5]
ヘランバは、強力なライオンであるヴァーハナに乗っています。 [4]ライオンは、神の王権と獰猛な性質を表しています。[1]ライオンは、しばしばそれに乗る母親のパールヴァティーから受け継いだと言われています。 [1] [6]この側面のヴァーハナとして主にライオンが登場しますが、ガネーシャの通常のヴァーハナであるネズミまたはマウスであるディンカも、この描写に含まれている可能性があります。オリッサ州の11〜13世紀の描写では、ネズミのディンカは、座っているヘランバの横の台座の上に描かれています。ネパールのバクタプルの描写では、ヘランバは2匹のネズミの上に立っています。ネパールでは、ヘランバはディンカと同様にライオンと一緒に描かれるのが一般的です。[6]
ヘランバには10本の腕がある。図像学の論文の記述によると、彼はパシャ（絞首縄）、ダンタ（折れた牙）、アクシャマラ（数珠）、パラシュ（戦斧）、三つの頭を持つムドガラ（木槌）、甘いモダクを持っている。他の2本の腕は、バラダムドラ（恩恵を与えるしぐさ）とアバヤムドラ（信者の保護を示すしぐさ）をしている。[4]他の記述では、彼の手に花輪と果物が添えられている。[5]彫刻では、彼は片手にアンクシャ（象の突き棒）を持っている姿で描かれることがある。 [4]時には、ヘランバの膝の上に配偶者が座り、ヘランバの片方の腕が彼女を抱きしめている姿で描かれることもある。[1]
崇拝
ヘランバは弱者の守護神である。また、ヘランバには恐れを知らしめ、敵に敗北や破壊をもたらす力もある。[7] [8]
ヘランバは、タントラのガネーシャ崇拝で人気がある。ハイランバ派またはヘランバ派は、ガネーシャを崇拝するタントラ派で、ガネーシャの母であり父シヴァの配偶者であるデヴィまたはシャクティ（ヒンドゥー教の女神）と共に崇拝している。 [9]他の多くのヒンドゥー教の神々と同様に、ヘランバは6つの「恐ろしいアビチャラ儀式」（悪意のある目的での呪文の使用）とも関連付けられており、この儀式によって達人は犠牲者に妄想を抱かせたり、抑えきれない魅力や嫉妬に打ち勝ったり、奴隷にしたり、麻痺させたり、殺したりする力を得ると言われている。[1]
参照
参考文献
- ^ abcdef ロイナ・グレワル (2009).ガネーシャの本。ペンギンブックス限定。 67–8ページ。ISBN 978-93-5118-091-3。
- ^ グライムズ、ジョン・A.（1995）、ガナパティ：自己の歌、SUNY宗教研究シリーズ、アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、pp. 52-59、ISBN 0-7914-2440-5
- ^ グレッグ・ベイリー (2008)。Gaṇeśapurāṇa: Krīḍākhaṇḍa。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。 p. 656.ISBN 978-3-447-05472-0。
- ^ abcdef Rao, TA Gopinatha (1916).ヒンドゥー教図像学の要素。第1巻：パートI。マドラス：法律印刷所。pp. 46–7, 57, 65。
- ^ ab Satguru Sivaya Subramuniyaswami。Loving Ganesha。ヒマラヤアカデミー出版。p. 69。ISBN 978-1-934145-17-3。
- ^ a b Alexandra Anna Enrica van der Geer (2008)。Animals in Stone: Indian Mammals, Sculptured Through Time。BRILL。pp . 78, 81, 335, 345。ISBN 978-90-04-16819-0。
- ^ TKジャガンナタン。シュリ・ガネーシャ。プスタク・マハル。 p. 104.ISBN 978-81-223-1054-2。
- ^ マーティン・デュボス、ポール（1997）、ガニェシャ：三つの世界の魔法使い、ムンバイ：インド文化研究プロジェクト、p. 158、ISBN 81-900184-3-4
- ^ロシェン・ダラル（2014年）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド 。ペンギンブックスリミテッド。p.470。ISBN 978-81-8475-277-9。