批判理論

批判理論とは、社会と文化に焦点を当て、権力構造を明らかにし、批判し、挑戦しようとする人文科学と社会哲学へのアプローチです。^[1]社会学と文芸批評に根ざし、社会問題は個人よりも社会構造と文化的仮定に起因していると主張しています。 ^[要出典]これをイデオロギーであると考える人もいますが、^[2]イデオロギーは人間の解放に対する主な障害であると主張する人もいます。 ^{[3]批判理論は、}精神分析、映画理論、文学理論、文化研究、歴史、コミュニケーション理論、哲学、フェミニスト理論など、さまざまな研究分野に応用されています。^[4]

批判理論（大文字）は、フランクフルト学派の理論家ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミン、エーリヒ・フロム、マックス・ホルクハイマーが実践した思想の一派である。ホルクハイマーは、理論が「人間を奴隷化する状況から解放すること」を目指す限りにおいて批判的であると説明した。 ^[5]モダニズムの産物であり、批判理論の創始者の多くはポストモダニズムに懐疑的であったが、批判理論は近代思想とポストモダニズム思想の両方の主要な構成要素の1つであり、今日では人文科学と社会科学で広く応用されている。^{[6] [7] [8]}

批判理論は、第一世代のフランクフルト学派にそのルーツを持つほか、ジェルジ・ルカーチやアントニオ・グラムシの影響も受けている。第二世代のフランクフルト学派の学者の中には、ユルゲン・ハーバーマスなど影響力の大きい者もいる。ハーバーマスの著作において、批判理論はドイツ観念論という理論的ルーツを超越し、アメリカのプラグマティズムに近づいていった。社会の「基盤と上部構造」への関心は、現代の批判理論の多くに残るマルクス主義哲学的概念の一つである。 ^[9]マルクス主義の主要な派生としての批判理論の遺産は議論を呼んでいる。マルクス主義と批判理論を結びつける共通の糸は、抑圧、排除、支配の構造を解体する闘いへの関心である。^[10]このより広い定義における哲学的アプローチには、フェミニズム、批判的人種理論、ポスト構造主義、クィア理論、ポストコロニアリズムの諸形態などがある。^{[11] [12]}

マックス・ホルクハイマーは、1937年のエッセイ「伝統的理論と批判理論」で、社会を理解したり説明したりすることだけに重点を置いた伝統的理論とは対照的に、社会全体を批判し変革することに重点を置いた社会理論として、批判理論（ドイツ語：Kritische Theorie、‹Tfd›を参照）を初めて定義しました。批判理論をマルクス主義哲学の急進的で解放的な形態として区別したいと考えたホルクハイマーは、論理実証主義によって提唱された科学モデルと、彼と彼の同僚が正統派マルクス主義と共産主義の隠れた実証主義と権威主義と見なしたものの両方を批判しました。彼は、理論が「人間を奴隷化する状況から解放すること」を目指す限りにおいて、理論は批判的であると説明しました。^[13]批判理論には規範的側面があり、それは一般的な価値や規範の理論（義務）の観点から社会を批判するか、社会が支持する価値観（つまり内在的批判）の観点から社会を批判するかのいずれかである。 ^[14]重要なのは、批判理論が社会の権力構造を概念化し批判するだけでなく、社会と人間の主体を結び付ける実証的根拠のあるモデルを確立することである。^[15]それは伝統の普遍主義的な野心を擁護するが、社会科学的および歴史研究の特定の文脈の中でそれを行う。^[15]

批判理論の核となる概念は、次のとおりです。

• 社会の歴史的特殊性（つまり、特定の時点で社会がどのように形成されたか）に向けられる
• 地理学、経済学、社会学、歴史学、政治学、人類学、心理学など、主要な社会科学をすべて統合することで社会への理解を深める

ポストモダン批判理論は、批判理論のもう一つの主要な成果である。それは、文化的アイデンティティの断片化を分析し、メタナラティブ、合理性、普遍的な真実などのモダニズム時代の構造に異議を唱え、社会問題を「歴史的および文化的文脈に位置付け、データの収集と分析のプロセスに関与させ、調査結果を相対化することによって」政治化する。^[16]

マルクスは批判の概念をイデオロギー批判へと明確に発展させ、それを社会革命の実践と結びつけた。それはフォイエルバッハ論の第11節で次のように述べられている。「哲学者たちは世界をさまざまな方法で解釈しただけである。重要なのは世界を変えることである。」^{[17]マルクスは}『ドイツ・イデオロギー』を含む初期の著作で、虚偽意識の概念と、社会の一部の利益が社会全体の利益を装ったイデオロギーの概念を展開した。

テオドール・W・アドルノとマックス・ホルクハイマーが『啓蒙の弁証法』 （1947年）で詳述したように、批判理論の際立った特徴の1つは、社会的支配の究極の源泉または基盤についての相反する感情であり、この相反する感情が、人間の解放と自由の可能性に関する新しい批判理論の「悲観主義」を生み出した。^{[18]この相反する感情は、この作品が最初に生み出された歴史的状況、特に}ナチズム、国家資本主義、文化産業の台頭に根ざしており、これらは伝統的なマルクス主義社会学の用語で十分に説明できないまったく新しい形の社会的支配であった。^{[19] [20]}

アドルノとホルクハイマーにとって、経済への国家介入は、マルクス主義の「生産関係」と社会の「物質的生産力」との間の伝統的な緊張を事実上廃止した。市場（商品の分配のための「無意識の」メカニズムとして）は、中央集権的な計画に置き換えられた。^[21]

マルクスが『経済学批判序文』で予測したのとは反対に、この変化は「社会革命の時代」ではなく、ファシズムと全体主義をもたらした。その結果、ハーバーマスの言葉を借りれば、批判理論は「訴えるべきものを何も残さず、生産力が、大きく吹き飛ばすべき生産関係と有害な共生関係に入ると、批判が希望を託せるダイナミズムはもはや存在しない」ことになった。^[22]アドルノとホルクハイマーにとって、これは、伝統的な批判理論によれば支配の源泉である矛盾そのものが存在しない中で、支配が一見持続しているように見える理由をどう説明するかという問題を提起した。

1960年代には、批判的社会理論の提唱者ハーバーマス^[23]は、著書『知識と人間の関心』 （1968年）において、批判的知識が自己反省と解放を志向する点で自然科学や人文科学とは異なる原理に基づくものであると定義し、認識論的議論を新たなレベルに引き上げた。^{[24]ハーバーマスは、} 『啓蒙の弁証法』におけるアドルノとホルクハイマーの思想には満足しなかったものの、道具的合理性という形で近代の時代は啓蒙の解放から新たな形の奴隷化へと向かう動きを示しているという見解を共有している。^{[9] : 6}ハーバーマスの著作において、批判理論はドイツ観念論の理論的ルーツを超越し、アメリカのプラグマティズムへと近づいていった。

ハーバーマスの近代性と合理化の関係についての考えは、この意味でマックス・ウェーバーの影響を強く受けている。彼はさらに、ヘーゲルの ドイツ観念論に由来する批判理論の要素を解消したが、彼の認識論は概ねマルクス主義のままである。おそらく彼の最も影響力のある2つの考えは、公共圏とコミュニケーション行為の概念であり、後者は近代性の言説に対する新しいポスト構造主義、いわゆる「ポストモダン」の挑戦に対する反応として部分的に現れた。ハーバーマスはリチャード・ローティと定期的に文通しており、彼の思想には哲学的実用主義の強い感覚が感じられ、社会学と哲学の境界を頻繁に越えている。

批判理論の理解と批判に焦点を当ててきた現代の哲学者や研究者には、ナンシー・フレイザー、アクセル・ホネット、ジュディス・バトラー、ラヘル・イェギなどがいます。ホネットは『理性の病理学』と『批判理論の遺産』という著作で知られ、これらの著作で彼は批判理論の目的を現代の文脈で説明しようと試みています。^{[25] [26]}イェギは批判理論の本来の意図と、批判理論の現代的な使用法の新しい基盤を築いたと主張する人もいるより現代的な理解の両方に焦点を当てています。^[25]バトラーは批判理論を、抑圧と不平等、特にジェンダーの概念に修辞的に挑戦する方法として文脈化しています。^[27]

ホネットは、批判理論を理解するために多くの人が用いる理論、承認理論を確立した。^[28]この理論では、誰かが自分自身と自分のアイデンティティに責任を持つためには、周囲の人々からも承認されなければならないと主張している。つまり、仲間や社会からのこの意味での承認がなければ、個人は自分自身と他者に対して完全に責任を負うことはできず、真の自由と解放を経験することもできない、つまり、承認がなければ、個人は自己実現を達成できないのである。

批判理論を重視する多くの人々と同様、イェギは資本主義が社会にもたらす代償について声高に主張している。彼女は著作全体を通じて、批判理論における資本主義の必要性と利用について懐疑的であり続けている。^[29]イェギの批判理論の解釈のほとんどはハーバーマスの基盤に反し、理論のレンズを通して経済をどう見るかという点でホネットの考えに沿っているように思われる。^[30]彼女はホネットの信念の多くを共有しており、彼女の著作の多くはホネットが受けた批判に対してそれを擁護しようとしている。^[31]

ハルトムート・ローザは、疎外を「無関係の関係」とみなすイェッギの考えに弁証法的に反する概念として、共鳴の概念を提唱した。^{[32] [33]}ローザはこの用語を、後期近代の主体が社会において一時的な自己効力感を経験し、世界の何らかの側面と一時的に関係を持つ瞬間を指すために用いている。^[33]ローザは、フランクフルト学派の批判理論の伝統の範囲内で活動し、社会加速の概念を通じて後期近代に対する広範な批判を行っていると述べている。^[34]しかし、彼の共鳴理論は、「社会を冷たく見る」というアドルノの伝統をはるかに超えているとして疑問視されてきた。^[35]

批判理論は言語、象徴、コミュニケーション、社会構築に焦点を当てており、社会構築とポストモダン社会の批判として社会科学に応用されてきた。^[7]

モダニズムの批判理論は（上で述べたように）「政治経済システムとしての産業資本主義と企業資本主義の発展に伴う権威と不正の形態」に関心を寄せているのに対し、ポストモダニズムの批判理論は「社会問題を歴史的、文化的文脈に位置づけ、データの収集と分析のプロセスに巻き込み、その結果を相対化することで」社会問題を政治化する。^[16]社会構造の急速な変化により、意味そのものが不安定であると見なされている。その結果、研究は広範な一般化ではなく、ローカルな顕在化に焦点を当てている。

ポストモダンの批判的研究は、研究者の研究が「安定した他者の客観的描写」であるという考えを否定する「表象の危機」によっても特徴づけられる。その代わりに、多くのポストモダンの学者は「研究の『政治と詩学』についての考察を促す代替案を採用した。これらの説明では、質的研究の具体化、共同、対話、即興の側面が明らかにされている」^{[36] 。}

批判理論という用語は、著者が社会学の用語で研究しながらも、社会科学や人文科学を攻撃し、それらの研究の枠組みの「外側」に留まろうとするときによく使われる。ミシェル・フーコーはそのような著者の一人と言われている。^[37]ジャン・ボードリヤールもまた、型破りで批判的な社会学者であったという点で批判理論家と言われている。^{[38]この流用も同様に無作為であり、}フランクフルト学派とはほとんど関係がない。^[39]対照的に、ハーバーマスはポストモダニズムの重要な批評家の一人である。^[40]

1970年代と1980年代にハーバーマスが批判的社会理論をコミュニケーションの研究として再定義し、一方ではコミュニケーション能力とコミュニケーション合理性、他方では歪んだコミュニケーションを研究対象としたとき、批判理論の2つのバージョンは以前よりもはるかに大きな程度で重なり合うようになりました。^[要出典]

批判理論は亡命権^[43]や移民法^[44]を解釈するために用いられる。

批判的ファイナンス研究では批判理論を金融市場や中央銀行に適用します。^[45]

批判理論家は、パウロ・フレイレが批判理論を教育/教授法に初めて適用した人物であると広く認めており、彼の最も有名な著作は『被抑圧者の教育学』である。これは、現在では批判教育学の哲学と社会運動として知られる分野における重要なテキストである。 ^{[52] [53]}被抑圧者に捧げられ、ブラジルの成人の読み書きの学習を支援した自身の経験に基づいたこの本では、フレイレは植民者と被植民者の関係を探る中で、詳細なマルクス主義の 階級分析を行っている。この本の中で、彼は伝統的な教育法を「教育の銀行モデル」と呼んでいる。なぜなら、それは学生を知識で満たすべき空の器として扱うからである。彼は、教育法は学習者を知識の共同創造者として扱うべきだと主張している。

銀行モデルとは対照的に、批判理論モデルにおける教師はすべての知識を分配する者ではなく、生徒とともに、生徒から学ぶ参加者である。生徒が教師から学ぶのと同時に、生徒と対話する。目標は、学習者を教師対生徒という抑圧的な概念から解放することである。これは、植民地化者と被植民地化者のような二分法である。生徒が社会の権力構造と階層を分析し、不均衡と不公平を認識するだけでは十分ではない。批判理論の教育法は、学習者が反省し、その反省に基づいて行動し、抑圧的な現状に挑戦できるようにもしなければならない。^{[52] [54]}

批判的環境正義は批判理論を環境正義に適用する。^[67]

批判理論家はしばしばマルクス主義知識人と呼ばれてきたが、マルクス主義の概念の一部を非難し、マルクス主義の分析を他の社会学や哲学の伝統と組み合わせる傾向は、正統派マルクス主義者やマルクス・レーニン主義の哲学者から修正主義の非難を招いた。マーティン・ジェイは、批判理論の第一世代は特定の哲学的課題やイデオロギーを推進するものではなく、「他のシステムの厄介者」として理解するのが最も適切であると述べた。^[68]

批判理論は、政治的行動（実践）への明確なロードマップを提示しておらず、しばしばいかなる解決策も明確に否定していると批判されてきた。 ^[69]これらの反論は主にフランクフルト学派の第一世代に当てはまるが、現代の理論では政治の問題ははるかに積極的に扱われている。^[70]

批判理論に対するもう一つの批判は、「批判理論が、知識、科学、実践の他の理論よりも優れていることを示す合理的な基準を提供していない」ということである。レックス・ギブソンは、批判理論は徒党主義、従順主義、エリート主義、謙虚さの欠如、反個人主義、ナイーブさ、批判的すぎること、矛盾しているという欠点があると主張している。ヒューズとヒューズは、ハーバーマスの理想的な公共の談話の理論は「合理的な話し手が話すことについては多くを語っているが、行為者が行動することについてはほとんど語っていない。感じられた、知覚的な、想像的な、身体的な経験はこれらの理論に当てはまらない」と主張している。^{[71] [72]}

一部のフェミニストは、批判理論は「合理化、官僚化、そしてそれらが暴露し変えようとしている文化と同じくらい狭量で抑圧的になり得る」と主張する。^{[71] [72]}

批判理論の言語は難解すぎて理解できないと批判されてきたが、「言語に関するこれらの問題に対する反論としては、より明確で理解しやすい言語を求めることは反知性主義的であり、新しい「可能性の言語」が必要であり、抑圧された人々は新しい言語を理解し、それに貢献できるという主張がある。」^[72]

ブルース・パーディはナショナル・ポスト紙に寄稿し、「批判理論の正当性に対するいかなる挑戦も、彼ら（批判理論の支持者）の主張、すなわち理性、論理、証拠の主張は特権と権力の表れであるという主張の証明と解釈される可能性がある。したがって、挑戦者は偏屈な抑圧者という汚名を着せられる危険がある」と主張した。^[73]

ロバート・ダニッシュはザ・カンバセーション誌に寄稿し、批判理論、そしてより広く言えば現代人文科学は、より良い世界を作ろうとするよりも、現在の世界を批判することに焦点を当てすぎていると主張した。^[74]

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• 法律と批評

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Wikiquote に批判理論に関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、批判理論に関連するメディアがあります。

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• 「理論：死は終わりではない」N+1マガジンによる学術的批判理論の短い歴史。
• 批判的法的思考批判理論を法律と政治の分析に利用する批判的法律研究のウェブサイト。
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• 批判理論オフプリントコレクションのガイド。カリフォルニア大学アーバイン校図書館の特別コレクションとアーカイブ、カリフォルニア州アーバインの批判理論研究所のオーディオおよびビデオ録音のガイド。カリフォルニア大学アーバイン校図書館の特別コレクションとアーカイブ、カリフォルニア州アーバインの。
• カリフォルニア大学アーバイン校、批判理論研究所の原稿資料。カリフォルニア州アーバイン市のカリフォルニア大学アーバイン校図書館の特別コレクションおよびアーカイブ。