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アルベルトゥス・ソエギジャプラナタ | |
|---|---|
| スマラン大司教 | |
 1960年のソエギジャプラナタ | |
| 教会 | カトリック教会 |
| 大司教区 | スマラン |
| 州 | スマラン |
| 大都市 | スマラン |
| 任命 | 1940年8月1日 |
| 任期終了 | 1963年7月22日 |
| 前任者 | ポジションを確立 |
| 後継 | ジャスティヌス・ダルモジュウォノ |
| 注文 | |
| 叙階 | 1931 年 8 月 15 日、 ローレンティウス シュライネン著 |
| 奉献 | 1940 年 10 月 6 日、 ペトルス・ヴィレケンス著 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | ソエギヤ 1896年11月25日 |
| 死亡 | 1963年7月22日（66歳）オランダ、 シュタイユ |
| 埋葬された | ギリ・トゥンガル英雄墓地 |
| 国籍 | インドネシア語 |
| 宗派 | カトリック（旧イスラム教） |
| モットー | イエスの名において （イエスの名において） |
アルベルトゥス・スギジャプラナタ神父（インドネシア語: [alˈbərtʊs suˈɡijapraˈnata] ;完成形: Albertus Sugiyapranata ; 1896年11月25日 - 1963年7月22日）は、出生名のスギジャでよく知られ、スマランの使徒座代理司祭、後に大司教となったイエズス会の司祭であった。彼はインドネシア出身者としては初の司教であり、しばしば「100% カトリック、100% インドネシア人」と表現される親インドネシア主義的な姿勢で知られた。
スギヤは、オランダ領東インドのスラカルタで、イスラム教徒の廷臣とその妻の子として生まれました。スギヤがまだ幼かった頃、家族はジョグジャカルタ近郊に引っ越し、そこで彼は教育を受け始めました。聡明な子供として知られ、1909年頃、フランス・ファン・リス神父からムンティランにあるイエズス会の学校、ザベリウス・カレッジに入学するよう依頼され、そこで徐々にカトリックに興味を持つようになりました。 1910年12月24日に洗礼を受けた。1915年にザベリウス神学校を卒業し、1年間教師として働いた後、現地の神学校で2年間過ごし、 1919年にオランダに渡った。 1920年9月にグラーヴェでイエズス会の2年間の修練期を開始し、1923年に同神学校で3年間を終えた。アウデンボスのベルヒマン大学で3年間哲学を学んだ後、ムンティランに戻って教師としてさらに2年間働いた。1928年にオランダに戻り、マーストリヒトで神学を学び、 1931年8月15日にルールモント司教ラウレンティウス・シュレイネンによって叙階された。その後、スエギアは名前の後ろに「プラナタ」という言葉を加えた。その後、彼は布教のためインドに派遣され、ジョグジャカルタのキドゥル・ロジ教区の教区司祭となり、1934年にビンタランに自身の教区を与えられました。そこで彼は、現地のコミュニティ内にカトリックの意識を醸成することに力を注ぎ、カトリック教徒の家族間の強い絆の必要性を強調しました。スギジャプラナタは、 1940年に新設されたスマラン使徒座代理区の使徒座代理に任命されました。
スギジャプラナタは、叙階後の数年間で現地のカトリック教徒の人口が大幅に増加したものの、すぐに数々の試練に直面した。1942年初頭から日本帝国がインドに侵攻し、それに続く占領期間中に数多くの教会が占拠され、聖職者が逮捕または殺害された。スギジャプラナタはこうした占拠に何度か抵抗し、残りの占領期間を自分の管轄区域内のカトリック教徒に仕えて過ごした。 1945年8月にスカルノ大統領が 国の独立を宣言した後、スマランは不穏な空気に包まれた。スギジャプラナタは、日本軍とインドネシア軍の5日間の戦闘の後に停戦を仲介し、中央政府に市内の不穏と食糧不足に対処するために誰かを派遣するよう求めた。しかし、これらの問題は拡大し続け、1947年にスギジャプラナタはジョグジャカルタに司教座を移した。革命が終わるまで、スギジャプラナタはインドネシアの独立を国際的に承認させるために尽力した。1945年後半に帰国したオランダ人がインドネシアの独立を承認するとすぐに、スギジャプラナタはスマランに戻った。革命後の数年間、彼は共産主義に反対する著作を数多く執筆し、教会を拡大した。また、いくつかの政治派閥間の調停者としても働いた。1961年1月3日、スマランが教会管区に昇格した際に大司教に任命された。当時、彼はヨーロッパに滞在しており、第二バチカン公会議の第1回会議に参加していた。スギジャプラナタは1963年、オランダのステイルで死去。遺体はインドネシアに空輸され、国民的英雄とされ、スマランのギリ・トゥンガル英雄墓地に埋葬された。
スギジャプラナタは、カトリック教徒と非カトリック教徒の両方のインドネシア人から尊敬され続けている。伝記もいくつか書かれており、2012年にはガリン・ヌグロホによる伝記映画『スギジャ』が公開され、人気を博した。スマランにある大規模な大学、スギジャプラナタ・カトリック大学は、彼にちなんで名付けられた。
若いころ
スギジャは1896年11月25日、スラカルタでスラカルタ国王の廷臣であったカリジョスダルモとその妻スピアの間に生まれた。一家はアバンガン・ムスリムで、スギジャの祖父スエパはキアイであり、スギジャも彼らの宗教に従った。[1] [2] [3]スギジャ（名前はジャワ語で金持ちを意味するsoegihに由来[4] ）は9人兄弟の5番目だった。一家は後にジョグジャカルタのンガベアンに移住した。そこでカリジョスダルモは、スルタン・ハメンクブウォノ7世のンガジョグジャカルタ・ハディニングラト城で廷臣として働き始め、妻は魚を売っていた。[1]それにもかかわらず、一家は貧しく、時には食べ物がほとんどないこともあった。[5]スギヤは勇敢な子供で、喧嘩が早く、サッカーが上手で、幼い頃から知性に富んでいた。[6]スギヤがまだ幼かった頃、父親はイスラム法に従って彼に断食をさせた。 [4]
スギヤはクラトン地区の学校で正式な教育を開始した。この学校は地元ではセコラ・アンカ・ロロ（第2学校）として知られ、そこで読み書きを学んだ。後にジョグジャカルタ市ウィログナン、パクアラマン近郊の学校に転校した。3年生のときから、ランプヤンガンにあるオランダ人が経営するインドネシア原住民のための学校（ホランズ・インランド・スクール）に通った。[7]学校以外では、両親とともにガムランと歌を学んだ。 [1] 1909年頃、フランス・ファン・リス神父からジョグジャカルタの北西30キロにあるムンティランのイエズス会の学校に入学するよう依頼された。両親は当初、スギヤがヨーロッパ化されすぎることを心配していたが、同意した。[8]
ザベリウス カレッジ
1909年、スギヤはムンティランのザベリウス・カレッジに入学し、教員志望者のための寮に住んでいた。[a] [9] [10]彼は同学年の54人の生徒のうちの1人だった。男子生徒は厳しいスケジュールに従い、午前中は授業に出席し、午後はガーデニング、ディスカッション、チェスなどの活動に参加した。カトリックの生徒は定期的に祈りを捧げた。 [11]カレッジは学生にカトリックであることを求めていなかったが、スギヤはカトリックのクラスメートから圧力を受け、何度か喧嘩になった。不満を感じたスギヤは、オランダの司祭は商人のように金のことしか考えていないと教師に苦情を述べた。司祭は、教師は無給で生徒の幸せだけを願っていると答えた。これがきっかけでスギヤは司祭をもっと尊敬するようになり、ファン・ライケヴォルセルが他の生徒にスギヤはカトリックになりたくないと告げると、彼らはスギヤに圧力をかけるのをやめた。[9]
翌年、スギヤはザベリウスの施設をフルに利用したいという希望を理由に、カトリック教育のクラスへの参加を希望した。教師のメルテンス神父はスギヤに、まず両親の許可が必要だと告げた。両親は拒否したが、スギヤはカトリックの勉強を許された。彼は三位一体に興味をそそられ、何人かの司祭に説明を求めた。ヴァン・リスはトマス・アクィナスの著作を引用し、メルテンスはヒッポのアウグスティヌスによる三位一体の説明について論じた。アウグスティヌスは、人間は限られた知識で神を理解するようには作られていない、とスギヤに告げた。[12]さらに学びたいと思ったスギヤは、神殿の発見を引用して、両親の許可が必要ない理由を示し、洗礼を求めた。司祭たちは同意し、スギヤは1910年12月24日に洗礼を受け、アルベルトゥス・マグヌスにちなんでアルベルトゥス[12]という洗礼名を授かった。[13]クリスマス休暇中、彼は家族に改宗したことを告げた。彼の近親者は最終的にこれを受け入れ、最終的には彼を支持したかもしれないが、[b]ソエギジャの他の親戚はその後彼と話すことを拒否した。[14]
スギヤと学生たちはザベリウスで教育を続け、さらなる指導を受けた。サナタ・ダルマ大学の神学講師であるG・ブディ・スバナール神父によると、この時期に教師の一人が第四戒「あなたの父と母を敬え。そうすれば、あなたの神である主があなたに与える土地で、あなたの日々が長く続くであろう」を、自分の実の父と母だけでなく、それ以前に来たすべての人々に関係するものとして教えた。このため、学生たちは国家主義的な傾向を身につけた。 [15]別の機会に、イエズス会の教師とは体格がかなり異なるカプチン派の宣教師[c]がスギヤを訪ねたことを きっかけに、スギヤは司祭になることを考えるようになり、両親もそれを受け入れた。[16] 1915年、スギヤはザベリウスでの教育を終えたが、教師として留まった。翌年、彼は現地の神学校に入学し、その年に神学校に入学した3人のインドネシア人のうちの1人となった。彼はフランス語、ラテン語、ギリシャ語、文学を学び、1919年に卒業した。[17]
聖職への道
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1919年、スギヤと同級生たちは更なる研究のためオランダのウーデンへ航海した。ウーデンでスギヤはインドでの説教に必要なラテン語とギリシャ語の更なる研究に1年を費やした。彼と同級生たちはオランダ文化に適応した。 [18] 1920年9月27日、スギヤは同級生の中で初めてイエズス会に入会するための修練期を始めた。 [d]グラーヴェのマリエンダールで研究を終える間、彼は世間の多くから離れて内省に時間を費やした。彼は1922年9月22日に修練期を終え、清貧、貞潔、服従の誓いを立ててイエズス会に入会した。[19]
イエズス会に入会した後、スギヤはマリエンダールでさらに1年間ジュニアートとして過ごした。1923年からアウデンボスのベルヒマン大学で哲学を学んだ。[20]この間、トマス・アクィナスの教えを調べ、キリスト教についての執筆を始めた。1923年8月11日の手紙で、ジャワ人は今のところカトリックとプロテスタントを区別できず、ジャワ人を改宗させる最善の方法は言葉ではなく行為であると書いている。また、1924年にアムステルダムで開催された第27回国際聖体大会の結果の一部を、主にザベリウスの卒業生の間で配布されたジャワ語の雑誌「スワラタマ」に翻訳した。スギヤの他の著作のいくつかは、セント・クラバーボンドの「ジャワからの報告」に掲載された。[21]彼は1926年にベルヒマンを卒業し、その後インド諸島に戻る準備を始めた。[20]
スギジャは1926年9月にムンティランに到着し、[22]ザベリウスで代数学、宗教、ジャワ語を教え始めた。学校で教師を務めていた時期についてはほとんど知られていないが、[23]記録によると、彼の教授法は1926年初頭に亡くなったヴァン・リスの教え方を踏襲しており、ジャワの伝統に基づいた言葉で宗教的概念を説明していた。[24]彼は学校のガムランとガーデニングのプログラムを監督し[25] [26] 、スワラタマの編集長となった。スギジャプラナタは共産主義の非難や貧困のさまざまな側面に関する議論など、さまざまなトピックを扱った社説を執筆した。[27]
ザベリウスで2年間過ごした後、1928年8月にスギアはオランダに戻り、マーストリヒトで神学を学んだ。1929年12月3日、スギアは他の4人のアジア人イエズス会員と共に、バチカン市国でイエズス会総長のヴウォジミエシュ・レドホフスキと共にピウス11世と会見した。教皇はアジア人に対し、それぞれの国でカトリックの「支柱」となるべきだと語った。[28]スギアは1931年5月に助祭に任命され、 [26] 1931年8月15日、まだ神学を学んでいる間に、ルールモントの司教ラウレンティウス・シュレイネンによって叙階された。 [e] [29]叙階後、スギアは「祈り」または「希望」を意味する「プラナタ」という語を自分の出生名の接尾辞として付けた。[13]このような追加は、ジャワ文化において、その持ち主が重要な節目を迎えた後によく行われていた。 [30]彼は1932年に神学の勉強を終え、1933年にベルギーのドロンゲンで三年生として過ごした。[31]その年、彼は「あるジャワ人の改宗」と題する自伝を執筆し、イタリア語、オランダ語、スペイン語で出版された。[32]
説教
1933年8月8日、スギジャプラナタと2人の司祭仲間はインドに向けて出発した。スギジャプラナタはジョグジャカルタのクラトン近郊にあるキドゥル・ロジで説教するよう任命された。[33]彼はザベリウスの教師の一人であるファン・ドリシェ神父の教区司祭を務めた。[34]長老の神父はスギジャプラナタに教区のニーズにもっとうまく応える方法を教え、一方、ファン・ドリシェはスギジャプラナタを使って市内で増え続ける現地のカトリック教徒に説教したと思われる。[f] [35]この時点でスギジャプラナタは背が低く太り気味の男性で、オランダの歴史家ヘルト・アーレント・ファン・クリンケンは「多くの友人を獲得した少年のようなユーモアのセンス」を持っていたと述べている。[36]
キドゥル・ロジから約1キロ離れたビンタランの聖ヨセフ教会が1934年4月に開設されると、スギジャプラナタはそこの司祭に就任した。 [3] [37]この教会は主にジャワのカトリック教徒のコミュニティに奉仕していた。[6]ビンタランは当時、キドゥル・ロジ、コタバル、プゲランとともにジョグジャカルタのカトリック教徒の中心地4つのうちの1つであり、各主要教会は広い地域を司祭とし、主要教会の司祭は教区の最も遠い場所で説教を行っていた。1934年6月にファン・ドリエスシェが死去すると、スギジャプラナタの任務は、市の南20キロにある、1,000人以上の現地カトリック教徒が住むバントゥル県ガンジュラン村にまで拡大された。 [38] [39]彼はまた、いくつかの地元のグループの精神的アドバイザーでもあり、カトリック信用組合を設立しました。[40]
当時のカトリック教会は改宗者の維持に苦労していた。学生時代に改宗したジャワ人の中には、社会復帰後に社会的排斥に直面し、イスラム教に戻る者もいた。1935年に他のイエズス会士らと会合した際、スギジャプラナタはこの問題の原因として、統一されたカトリック教徒としてのアイデンティティ、すなわちセンサス・カトリコスの欠如と、現地のカトリック教徒同士の結婚が少ないことを挙げた。 [41]スギジャプラナタはカトリック教徒と非カトリック教徒の結婚に反対した。[42]彼は、結婚前に若いカトリック教徒のカップルにカウンセリングを行い、こうした結婚が市内のカトリック教徒の家族の団結に役立つと信じていた。 [41]また、スワラタマ紙に寄稿を続け、再び編集長を務めた。[40] 1938年、彼はイエズス会の顧問に選ばれ、インド諸島におけるイエズス会の活動を調整した。[43]
使徒座代理
インド諸島におけるカトリック教徒の増加を受けて、当時バタビア使徒座代理大司教であったペトルス・ウィレケンスは、中部ジャワに新しい使徒座代理区を設立し、スマランを本部とすることを提案した。 [44]この地域はバタビア（現在のジャカルタ）とは文化的にも地理的にも離れているからである。[45]バタビア使徒座代理区は1940年6月25日に二つに分割され、東半分がスマラン使徒座代理区となった。[46] 1940年8月1日、ウィレケンスはジョバンニ・バッティスタ・モンティーニ国務次官代理から、スギジャプラナタを新設の使徒座代理区の責任者にするよう命じる電報を受け取った。これはジョグジャカルタのスギジャプラナタに転送され、驚きと不安を感じながらも任命に同意した。[44] [47]後に彼の助手ハルジョスワルノは、スギジャプラナタが電報を読んだ後に泣いたことを思い出した 。これは彼らの反応ではなかった。そして、ソトの入ったボウルを食べているときに、ハルジョスワルノは司教がその料理を食べているのを見たことがあるかと尋ねた。[48]
スギジャプラナタは1940年9月30日にスマランに向けて出発し、10月6日にランドゥサリの聖ロザリオ教会でウィレケンスによって聖別され、その後この教会が彼の座に就いた。[47] [49]この聖別により、スギジャプラナタはインドネシア出身者初の司教となった。[g] [50]式典にはバタビア、スマラン、ジョグジャカルタ、スラカルタの政治家やスルタンのほか、マランやランプンの聖職者が多数出席した。[47]スギジャプラナタが司教として最初にしたことは、ウィレケンスとともに司牧書簡を発行することだった。その書簡では、地元の聖職者を増やすよう求めたベネディクト15世の使徒書簡「マキシマム・イルード」や、世界中の先住民族からより多くの牧師や司教を任命しようとするピウス11世とピウス12世の努力など、彼の任命に至った歴史的背景が概説されていた。 [51] [52]スギジャプラナタは、この地域の教会の階層構造に取り組み始め、新しい教区を設立した。[53]
スギジャプラナタの使徒座代理区には、84人の牧師（73人がヨーロッパ人、11人が現地人）、137人の修道士（103人がヨーロッパ人、34人が現地人）、330人の修道女（251人がヨーロッパ人、79人が現地人）がいた。[54]代理区には、スマラン、ジョグジャカルタ、スラカルタ、クドゥス、マゲラン、サラティガ、パティ、アンバラワが含まれ、地理的条件は、ケドゥ平原の肥沃な低地から乾燥したグヌンセウ山岳地帯にまで及んでいた。住民の大部分はジャワ民族で、[55] 15,000人以上の現地カトリック教徒と、同数のヨーロッパ人カトリック教徒で構成されていた。現地カトリック教徒の数はすぐにヨーロッパ人カトリック教徒の数を上回り、[56] 1942年までに倍増した。 [57]また、主に教育分野で活動するカトリック団体もいくつかあった。[58]しかし、インドネシアのカトリック教徒はプロテスタントほど目立っていなかった。[59]
日本占領
1942年初頭に日本軍がインドを占領した後、1942年3月9日に総督チャルダ・ファン・スターケンボルフ・スタハウウェルとオランダ領東インド軍のハイン・テル・ポルテン将軍が降伏した。これにより群島の統治に多くの変化がもたらされ、日本人以外の人々の生活の質が低下した。[60]ソエギジャプラナタは日記の中で侵略について「至る所で火事が起きていた...兵士も警察も労働者もいない。通りには焼け落ちた車が溢れている...幸いにもまだ何人かの議員とカトリック教徒がいた。彼らは自分たちのグループの代表として街の秩序を保つために働いている。」と書いている。[h] [61]
占領政府は多数の（主にオランダ人の）聖職者と一般人を捕らえ[i]、礼拝のやり方を変える政策を制定した。彼らは礼拝や文書作成でオランダ語を使うことを禁じ、教会の財産をいくつか押収した[61] 。スギジャプラナタはこれらの押収に抵抗しようとし、時にはその場所に人を詰め込んで管理不能にしたり、映画館など他の建物の方が日本軍のニーズに合っていると示唆したりした[62]。日本軍がランドゥサリ大聖堂を押収しようとしたとき、スギジャプラナタは首をはねた後にのみ押収できると答えた。その後、日本軍は事務所として別の場所を見つけた。彼は自分が住んでいたゲダンガン長老会を日本軍が占領するのを阻止し[63]、学校やその他の施設に守衛を配置して押収を防いだ[ 64] 。しかし、これらの努力は常に成功するとは限らず、教会が運営するいくつかの施設が押収され[65] 、教会の資金も押収された[66] 。
スギジャプラナタは、聖職者を含む捕虜に対する日本軍の拷問を阻止することはできなかったが[j] [67]、自身は日本軍から厚遇された。彼は日本の式典にしばしば招待されたが、出席することはなく、代わりに花束を送った。[68]彼はこの尊敬される立場を利用して、抑留された人々の公正な扱いを求めてロビー活動を行った。彼は、修道女を準軍事的徴兵から免除し、病院で働くことを許可するよう日本の領主たちに請願し、成功した。彼とカトリックの民衆はまた、抑留された聖職者のために食糧やその他の物資を集め、スギジャプラナタは捕虜と連絡を取り続け、最近の死亡者などのニュースやその他の情報を提供したり受け取ったりした。[69]
聖職者の数が厳しく制限されていたため、スギジャプラナタは教区民に付き添うために教会から教会へと歩き回り、積極的に説教し、国内のカトリック教会の事実上の長として奉仕した。これは、彼が日本人に拘留されているという噂に対抗するためでもあった。 [70] [71]彼は徒歩、自転車、馬車で移動した。車は押収されていた。[72]彼はバンドン、スラバヤ、マランの使徒座知牧区に司祭を派遣し、そこでの聖職者不足に対処した。 [73]スギジャプラナタは神学校が新しい司祭を輩出し続けるよう尽力し、最近叙階されたハルジャワシタ神父をその学長に任命した。[74]彼はまた、現地の司祭に結婚式を執り行う権限を与えた。[75]カトリック教徒の民衆を落ち着かせるために、彼は彼らの家を訪問し、街は安全であると説得した。[76]
インドネシア国民革命
広島と長崎への原爆投下と1945年8月のインドネシア独立宣言の後、[77]日本軍はインドネシアから撤退し始めた。新共和国を支持して、スギジャプラナタはゲダンガン教区牧師館の前にインドネシア国旗を掲げた。 [78]しかし、教会の中立に関するウィレケンスとの書簡により、彼は国の独立を正式に承認しなかった。[79]彼と彼の聖職者たちは、最近抑留から解放された負傷したオランダ人宣教師を教区牧師館で治療した。[80]オランダ人聖職者たちは栄養失調に陥り、数人は病院での治療を必要とした。後にインドネシアが運営する強制収容所に連行された者もいたが、カトリック教徒は彼らの世話をすることを許された。一方、宗教間の争いにより、いくつかの宣教施設が焼かれ、聖職者数名が殺害された。[k] [81]政府はいくつかの建物も接収し、日本人が接収した建物のいくつかは返還されなかった。[82]
連合軍は日本軍の武装解除と捕虜の送還のために1945年9月にインドネシアに到着した。[83]スマランでは、これが日本軍とインドネシア反乱軍との衝突につながり、10月15日に始まった。インドネシア軍は日本軍の武器を没収しようとした。[80]連合軍は1945年10月20日に市内に上陸を開始し、小グループがスギジャプラナタと話すためにゲダンガンに派遣された。民間人の苦しみを懸念した司教代理は、連合軍に戦闘を中止しなければならないと伝えたが、連合軍は日本軍の指揮官を知らなかったため従うことができなかった。その後スギジャプラナタは日本軍と連絡を取り、その日の午後、インドネシア軍が建物の前に駐留していたグルカ兵に発砲したにもかかわらず、ゲダンガンの事務所で停戦協定を仲介した。 [84]
この地域全体での軍事衝突と連合軍の継続的な駐留により、市内全域で食糧不足が起こり、停電が頻発し、夜間外出禁止令が敷かれた。民間団体が食糧不足に対処しようとしたが、対応できなかった。これらの問題に対処するため、スギジャプラナタは地元出身のドゥイジョセウォジョを首都ジャカルタ （日本占領時にバタビアから改名）に派遣し、中央政府と交渉させた。ドゥイジョセウォジョは首相のスターン・シャフリールと会談し、シャフリールはウォンソネゴロを派遣して文民政府を樹立させ、モチ・イフサンを市長に任命した。[85]しかし、市政府は依然として危機に対処できず、この政府の主要人物は後にオランダが運営するオランダ領インド民政局（NICA）に捕らえられ、投獄された。スギジャプラナタはインドネシアの革命家をかくまったこともあったが、難を逃れた。[86]
1946年1月、インドネシア政府は当時オランダの支配下にあったジャカルタからジョグジャカルタに移転した。[87]その後、進撃するNICA軍から逃れる民間人が大量に流出した。スギジャプラナタは当初スマランに留まり、パトロールと監視の設置に取り組んだ。[88] [89]彼はジャカルタのウィレケンスとも文通したが、ウィレケンス司教は革命はオランダ国内の安全保障問題であり、教会の問題ではないと考えていた。[90]しかし、1947年初頭、スギジャプラナタはジョグジャカルタに移り、政治指導者との連絡が容易になった。[88] [89]彼はビンタランのセント・ヨセフに本拠地を構え[91]、若いカトリック教徒に祖国のために戦うよう助言し、「死んでから」のみ帰還すべきだと語った。[l] [92]スエギジャプラナタは、説教していた場所で起こったいくつかの戦闘に参加していた。[93]
リンガジャティ協定がインドネシアとオランダの紛争を解決できず、1947年7月21日にオランダが共和派を攻撃した後、スギジャプラナタはインドネシア共和国ラジオの演説でインドネシアのカトリック教徒はインドネシアと協力し、戦争の終結を訴えると宣言した。ファン・クリンケンはこの演説を「情熱的」と評し、カトリック教徒の士気を高めたと考えている。[90] [94]スギジャプラナタはローマ教皇庁に何度も手紙を書いた。これに応じて教会指導部はジョルジュ・デ・ジョンヘ・ダルドイエをインドネシアに代表として派遣し、バチカンとインドネシアの正式な関係を開始した。ダルドイエは1947年12月に新共和国に到着し、スカルノ大統領と会談した。[89]しかし、正式な外交関係は1950年まで開かれなかった。[95]スギジャプラナタは後に大統領の友人となった。[96]
1948年12月19日のクラーイ作戦でオランダ軍が首都を占領した後、スギジャプラナタはインドネシア国民の苦しみを表すためにクリスマスの祝祭を簡素なものにするよう命じた。[91]オランダ占領下、スギジャプラナタは著作の一部を国外に密かに持ち出した。その著作は後にジョージ・マッカーナン・カヒンの協力を得てコモンウィール誌で出版され、オランダ統治下のインドネシア人の日常生活を描写し、占領に対する国際的な非難を呼びかけた。[92] [95]スギジャプラナタはさらに、オランダによるインドネシア封鎖は新国家の経済を圧迫しただけでなく、共産主義団体の影響力を強めたとの見解を示した。[97] 1949年3月1日の総攻撃を受けてオランダ軍が撤退した後、スギジャプラナタは政府内でカトリック教徒の代表を確保するために活動し始めた。彼はIJカシモとともに全インドネシアカトリック会議（Kongres Umat Katolik Seluruh Indonesia）を組織した。12月7日から12日にかけて開催されたこの会議では、7つのカトリック政党がカトリック党に統合された。スギジャプラナタは革命後も党の強化に努めた。[98]
革命後
1949年12月27日、オランダがハーグで数か月に及ぶ会議を経てインドネシアの独立を承認した後、スギジャプラナタはスマランに戻った。[99]革命後の時期には、インドネシアの神学校の入学者数が急増し、1956年には100人目のインドネシア人聖職者が叙任された。 [100]しかし、政府は教会の拡大を制限する法律をいくつか制定した。1953年、宗教省は外国人宣教師の入国を禁止する布告を出し、その後の法律では、すでにインドネシアにいる宣教師が教えることを禁止した。これに対して、スギジャプラナタは資格のある聖職者に、新しい法律を回避してインドネシア国籍を申請するよう奨励した。[101]
スギジャプラナタは、新しい聖職者を監督するだけでなく、戦前と同様にカトリックの教育と繁栄のために働き続けた。彼は、生徒たちは良いカトリック教徒であるだけでなく、良いインドネシア人でもある必要があると強調した。[100]教会は、小学校から大学に至るまで、学校のさらなる発展を始めた。[102]スギジャプラナタはまた、使徒座代理区で教会を改革し、よりインドネシア化を進めた。彼はミサ中に地元の言語とインドネシア語を使用することを提唱し、1956年から教区全体でそれを許可した。さらに、彼は礼拝にガムラン音楽を使用することを強く求め、子供たちに聖書を教えるためにワヤンショーを使用することに同意した。 [103]
冷戦が激化するにつれ、インドネシアの教会とインドネシア共産党（PKI）の間に緊張が高まった。スギジャプラナタは、共産党主導の労働組合における労働者の権利を約束することで、PKIが貧困層の問題で前進していると信じていた。これに対抗するため、彼は他のカトリック教徒と協力して、カトリック教徒と非カトリック教徒の両方に開かれた労働組合を設立した。彼は、これらの労働組合が労働者に力を与え、PKIの影響力を制限してくれることを期待した。そのような労働組合の一つが、1954年6月19日に結成されたブル・パンチャシラであった。[104]スギジャプラナタは、この組織を通じて、パンチャシラ（5つの教義）の国家哲学の推進に貢献した。 [3]翌年、インドネシア司教会議（MAWI、後のKWI）は、スギジャプラナタの貧困層への献身を認め、群島全体で社会支援プログラムを確立する責任者に彼を任命した。 [104] 1955年11月2日、彼と他の数人の司教は共産主義、マルクス主義、唯物主義を非難し、政府にすべての国民に対して公正かつ公平な待遇を確保するよう求める布告を出した。[105]インドネシアとオランダの関係は、特に歴史的にオランダの支配下にあったがインドネシアが領有権を主張している西パプアの支配に関して、引き続き悪化していた。スギジャプラナタはインドネシアの立場を強く支持し、西パプアは1963年に併合された。[106]
カトリック団体内でも摩擦があった。最初はスカルノが1957年に出した終身大統領布告と指導的民主主義政策の確立をめぐってだった。スギジャプラナタ率いる一派はこの布告を支持したが、カトリック党指導者のIJ・カシモの派閥は強く反対した。スギジャプラナタと仕事上の関係が良好だったスカルノは、司祭に国民評議会に参加するよう求めたが、スギジャプラナタはこれを拒否した。しかし、評議会に2人の代表を任命し、カトリックの代表を確保した。[m]これと、 1959年7月5日のスカルノの1945年憲法への回帰を求める布告をスギジャプラナタが支持したことから、ジャカルタ司教アドリアヌス・ジャヤセポエトラはスギジャプラナタを追従者と非難した。しかし、スギジャプラナタは、国家政府の一部を共産主義に基づいていたスカルノのナサコム構想に強く反対した。 [107]
スマラン大司教と死
1950年代後半、インドネシアカトリック教会は数回会合を開き、自主的なインドネシアカトリック聖職者組織の必要性について議論した。これらの年次会合では、歌をインドネシア語に翻訳することなど、管理上および司牧上の問題が取り上げられた。1959年、グレゴワール・ピエール・アガギアニアン枢機卿が教会の準備状況を視察するためインドネシアを訪問した。インドネシアカトリック教会は1960年5月の書簡で正式に独自の聖職者組織を要請し、この書簡に対して1961年3月20日付のヨハネ23世教皇からの返答があり、同諸島はジャワ島に2つ、スマトラ島に1つ、フローレス島に1つ、スラウェシ島とマルク州に1つ、ボルネオ島に1つ、合わせて6つの教区に分割された。スマランがスマラン県の県庁所在地となり、スギジャプラナタが県大司教となった。[108]彼は1961年1月3日に昇進した。[58]
この出来事が起こったとき、スギジャプラナタは中央準備委員会の一員として第二バチカン公会議に出席するためにヨーロッパに滞在していた。 [108]彼はアジア出身の11人の教区司教と大司教の一人でした。 [109]彼は最初の会議に出席することができ、そこで司牧活動の質の低下に対する懸念を表明し[108]、教会の近代化を要求しました。 [ 110]その後、彼はインドネシアに戻りましたが、1950年代後半から悪化していた彼の健康は急速に悪化しました。[111]
1963年にスマランのエリザベス・チャンディ病院に入院した後、スギジャプラナタは活動任務に就くことを禁じられた。元日本軍抑留者で1962年8月1日からスマランの総司教であったユスティヌス・ダルモジュウォノが司教代行を務めた。1963年5月30日、スギジャプラナタは教皇パウロ6世の選挙に出席するためインドネシアからヨーロッパへ向かった。その後、スギジャプラナタはナイメーヘンのカニシウス病院に行き、6月29日から7月6日まで治療を受けたが、効果はなかった。彼は1963年7月22日、死の直前に心臓発作を起こし、オランダのステイルにある修道院で亡くなった。 [108] [111]
スカルノはスギジャプラナタがオランダに埋葬されることを望まなかったため、ベルナルドゥス・ヨハネス・アルフリンク枢機卿による最後の儀式が執り行われた後、遺体はインドネシアへ空輸された。[112]スギジャプラナタは、遺体が輸送中であった1963年7月26日、大統領令第152/1963号によりインドネシアの国民的英雄と宣言された。 [113]スギジャプラナタの遺体は7月28日にジャカルタのケマヨラン空港に到着し、ジャカルタ大聖堂に運ばれ、ジャカルタのアドリアヌス・ジャジャセポエトラ司教の司式によるスカルノの演説を含む更なる儀式が行われた。翌日、スギジャプラナタの遺体は数人の教会および政府の著名人に付き添われてスマランへ空輸された。彼は、更なる儀式が行われた後に、7月30日に軍葬としてギリ・トゥンガル英雄墓地に埋葬された。 [114]ダルモジュウォノは1963年12月に新大司教に任命され、1964年4月6日にオッタヴィオ・デ・リーヴァ大司教によって叙階された。[115]
遺産
スギジャプラナタはジャワのカトリック教徒から誇りを持って記憶されており、[96]占領と民族革命の間の彼の意志の強さを称賛している。[46]歴史家アンハル・ゴンゴンは、スギジャプラナタを単なる司教ではなく、「良き指導者として試され、英雄の地位に値する」インドネシアの指導者と評した。[113]インドネシアの歴史家アントン・ハリョノは、スギジャプラナタが司教に昇格したことを「記念碑的」と評した。スギジャプラナタはわずか9年前に叙階され、彼より数歳年上の非インドネシア人司祭よりも先に選ばれたことを考慮していた。[116]カロルス・ボロメウス修道会の修道女ヘンリシア・モエヤンティーニは、カトリック教会はスギジャプラナタの下で全国的に影響力を持つようになり、大司教は部外者のアプローチを取るほど国民を大切にしていなかったと書いている。[117]ヴァン・クリンケンは、スギジャプラナタは最終的に教会内でプリヤイ、つまりジャワの貴族のようになり、「自分たちを創造した神に対する階級制度と現状維持に固執した」と書いている。 [118]ヴァン・クリンケンによると、スギジャプラナタは新生共和国に来ることで、大きな個人的な危険を冒して「来たるべきジャワの楽園」を見ることをいとわなかった。[119]
スギジャプラナタは、スマランにある大きなカトリック大学の名前の由来となっている。[120] [121]インドネシアのいくつかの都市の通りは彼にちなんで名付けられており、スマラン、[122] マラン、[123]メダンなどがある。[124]ギリトゥンガルにある彼の墓は、インドネシアのカトリック教徒の巡礼地となることが多く、墓前でミサが執り行われる。[125] [126]
2012年6月、ガリン・ヌグロホ監督はスギジャプラナタの伝記映画『スギジャ』を公開した。ニルワン・デワントが主役を演じたこの映画は、日本占領とインドネシア独立戦争を背景に、1940年代のスギジャプラナタの活動を追った。120億ルピア（130万米ドル）の製作費がかけられたこの映画は、[113] [120]初日に10万枚以上のチケットを売り上げた。[127]公開に合わせて、カトリックの作家アユ・ウタミがスギジャの生涯を半フィクションで小説化した作品が出版された。 [ 128] [129]カトリックと非カトリックの作家による、スギジャのノンフィクション伝記が数冊同時に出版された。[129]
インドネシアの大衆文化では、スギジャプラナタは「100%カトリック、100%インドネシア人」（「100%カトリク、100%インドネシア」）というモットーで知られている。[130] [3]このモットーは、いくつかの伝記や映画「スギジャ」の宣伝に使われてきたが、[130] 1954年にスマランで開催された全インドネシアカトリック会議でのスギジャプラナタの開会演説に由来しており、[131]次のように述べられている。
もし私たちが自分たちを良きキリスト教徒だと考えるなら、良き愛国者にもなるべきです。ですから、私たちは100％カトリック教徒なのですから、100％愛国心を持つべきです。カテキズムに書かれている第4戒律によれば、私たちはカトリック教会を愛し、そして心から祖国を愛さなければなりません。[n]
— Soegijapranata、Subanar で引用 (2005、p. 82)
参照
注記
- ^ ファン・クリンケン（2003、53ページ）は、将来の司教アドリアヌス・ジャヤセポエトラやカトリック党首のIJカシモを含む革命前のすべてのカトリックエリートはザベリウスの卒業生であったと書いている。
- ^ スギヤの妹は亡くなるまでムンティランにあるカトリック系女子校に通っていたと伝えられており、スバナールは、これは家族がスギヤの選択を支持していたことを示していると示唆している (スバナール 2003、41 ページ)。
- ^ Subanar (2003, pp. 46-48) は、カプチン会修道士のひげと黒い肌がイエズス会の青白い肌と対照的であったことから、スーギヤは自分が司祭になれると気づいたと示唆している。
- ^ スマルノとハルジャソウォンドは、他の4人のジャワ人とともに1921年に修練生活を始めた。その後の修練生活はジョグジャカルタで行われるようになった（Subanar 2003、pp. 65–67）。
- ^ 最初のジャワ人牧師は1927年に叙階された（Gonggong 2012、p. 17）。もう一人のジャワ人イエズス会員、Reksatmadjaも同じ儀式で叙階された（Subanar 2003、p. 90）。
- ^ 1933年、ジョグジャカルタのジャワ系カトリック教徒の人口は7,092人で、30年前の総人口の6人から増加した（Subanar 2003、102ページ）。
- ^ 2人目はガブリエル・マネクという名のティモール人男性で、1951年にララントゥカの使徒座代理に任命された（Aritonang & Steenbrink 2008、269ページ）。
- ^ オリジナルのジャワ語からの Subanar の翻訳に基づく:
" Di mana-mana ada kebakaran ... Tidak ada tentara, tidak ada Police, tidak ada pegai. Di jalanan pun terdapat berbagai bangkai kendaraan yang terbakar ... Untung masih ada beberapa pegakiaksaanダン・ベベラパトコ・カトリク・ヤン・ティダク・ペルギ。メレカ・ベケルジャ・デンガン・メンガタスナマカン・ディリ・ダリ・インスタンシヤン・ベルウェナン・ウントゥク・メンガトゥル・コタ・アガー・テルチプタ・スアーサナ・ラスト・オーダー、テルティブ・ダン・ダマイ。」 - ^ Subanar (2003, pp. 155–163) には、占領中に投獄されたイエズス会員 109 名、無原罪懐胎の聖母マリア修道会会員 61 名、カロルス・ボロメウス修道会の修道女 21 名が記載されている。この期間にインドでは 12 名の牧師が叙階された。
- ^ 1942年から1945年の間に、合計74人の牧師、47人の修道士、160人の修道女が日本軍によって殺害された。例えば、マルクおよび西パプアのジョヴァンニ・アーツ司教は、11人の修道士と聖職者とともに即決処刑された（Gonggong 2012、50ページ）。ウィレケンスを含む一部の聖職者は、バチカンと日本の外交関係を利用して外交官としての地位を主張し、自らを守った（Subanar 2005、57ページ）。しかし、彼らはウィレケンスが捕らえられる可能性を想定していた。ソエギジャプラナタとウィレケンスの書簡では、2人は結果がどうであれソエギジャプラナタは自由でなければならないことに同意していた（van Klinken 2003、177ページ）。
- ^ 例えば、ムンティランの神学校では、イスラム教団体ヒスボエラ青年団が2人を殺害した（Subanar 2005、72ページ）。
- ^ 原文: 「...バル・ボレ・プーラン・カラウ・マティ。」
- ^ カトリック党はスカルノの布告に対して代表者を派遣しなかった（Gonggong 2012、117～118ページ）。
- ^ 原文: 「ジカ キタ メラサ セバガイオラン クリステン ヤン バイク、キタ セメスティニャ ジュガ メンジャディ ソラン 愛国者ヤン バイク。カレナンヤ、キタ メラサ バハワ キタ 100% 愛国者セバブ キタ ジュガ メラサ 100% カトリック。マラハン、メニュルート ペリンタ ケンパット ダリ セプル ペリンタ アッラー、セバガイマナ・テルトゥリス・ダラム・カテキスムス、キタ・ハルス・メンガシヒ、ゲレジャ・カトリク、ダン・デンガン・デミキアン・ジュガ・メンガシヒ・ネガラ、デンガン・セゲナプ・ハティ。
参考文献
脚注
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- サブナール、G. ブディ (2003)。Soegija、Si Anak Bethlehem van Java [ソエギジャ、ジャワのベツレヘムの息子] (インドネシア語)。ジョグジャカルタ：カニシウス。ISBN 978-979-21-0727-2。
