チェロキー

古期後期から森林期にかけて、この地域の先住民は、ニワトコ、シロザ、ヒマワリ、ヒマワリ、そしていくつかの在来種のカボチャなどの植物を栽培し始めた。人々は貝殻製の首飾りなどの新しい芸術形式を生み出し、新しい技術を取り入れ、精緻な宗教儀式のサイクルを発展させた。

ミシシッピ文化期（南アパラチア・ミシシッピ文化と呼ばれる地域的変種では西暦1000年から1500年）には、地元の女性たちがイースタン・フリント・コーンと呼ばれる新しい品種のトウモロコシを開発しました。これは現代のトウモロコシによく似ており、収穫量も多かったのです。トウモロコシの栽培が成功したことで、この時期には複数の村と人口が集中した、より大規模で複雑な首長制が台頭しました。トウモロコシは、特にグリーン・コーン・セレモニーなど、多くの民族の間で宗教儀式において重要な位置を占めるようになりました。

1830年代、アメリカの作家ジョン・ハワード・ペインは、当時ジョージア州に住んでいたチェロキー族を訪れた。彼は、19世紀以前のチェロキー族の文化と社会について彼らから聞いた話を記録した。例えば、ペインの文書には、チェロキー族の長老たちが語る伝統的な二部構成の社会構造が記されている。「白」の長老組織は7つの氏族を代表していた。ペインが記したように、この世襲制で司祭的なグループは、癒し、浄化、祈りなどの宗教活動を担当していた。2番目の若い男性グループである「赤」の組織は、戦争を担当していた。チェロキー族は戦争を不浄な行為と考えていた。^{[ 33 ]}

研究者たちは、この変化の理由について議論してきた。一部の歴史家は、司祭の権力の衰退は、アニ・クタニとして知られる司祭階級の不正に対するチェロキー族の反乱に端を発していると考えている。^{[ 34 ]} 1880年代後半にチェロキー族を研究し、彼らと話をした民族誌学者のジェームズ・ムーニーは、かつての階層の衰退をこの反乱にまで遡って辿った最初の人物である。 ^{[ 35 ]}ムーニーが1880年代後半にチェロキー族を研究していた頃には、チェロキー族の宗教実践者の構造は、世襲よりも個人の知識と能力に基づいた、より非公式なものになっていた。^{[ 34 ]}

初期の文化史に関するもう1つの重要な資料は、1820年代にセコイヤがチェロキー文字を作成した後、 19世紀にチェロキーの呪術師であるディダンウィスギ（ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ）によって書かれた資料である。当初、ディダンウィスギだけがそのような資料の読み書きを学び、それらは精神的な意味で非常に強力であると考えられていた。^{[ 34 ]}後に、文字と文書はチェロキーの人々に広く採用された。

1657年、バージニア植民地で騒動が起こった。レチャヘクリアン族またはリカホカン族、スー族のマナホアック族とナヒッサン族が辺境を突破し、現在のバージニア州リッチモンド近郊のジェームズ川の滝付近に定住した。翌年、イギリス人入植者とパムンキー族の連合軍が新参者を追い払った。レチャヘクリアン族の正体については長らく議論されてきた。歴史家たちは、その名前が、現在のペンシルベニア州北部の五大湖の南に拠点を置く、イロコイ語を話す別の民族であるエリー族、一般にエリー族として知られるエリークロノン族またはエリエルホナン族の記録された名前とよく似ていると指摘した。 ^{[ 36 ]}このイロコイ族は、ビーバーの毛皮貿易における支配を支える狩猟地を求めて、ハウデノソーニーとしても知られる強力なイロコイ五部族によって1654年にエリー湖 の南岸から追い払われた。人類学者のマーティン・スミスは、部族の残党が戦争後にバージニアに移住し（1986:131–32）、後にカロライナ植民地のイギリス人入植者からウェストー族として知られるようになったと理論づけた。一部の歴史家はこの部族がチェロキー族であったと示唆している。^{[ 37 ]}

バージニアの商人は、17世紀末までにピードモント地方のチェロキー族との小規模な交易システムを発展させた。チェロキー族の中に住んでいたことが記録されている最古のバージニアの商人は、1690年のコーネリアス・ドハティまたはドリティである。^{[ 38 ] [ 39 ]}

1660年代、チェロキー族はショーニー族の一団に避難場所を提供した。しかし1710年から1715年にかけて、チェロキー族とチカソー族はイギリスと同盟を結び、フランス人入植者と同盟を結んでいたショーニー族と戦い、ショーニー族を北へ追いやった。^{[ 40 ]}

チェロキー族は1712年末から1713年初めにかけて、ヤマシー族、カタウバ族、イギリス人と共にタ​​スカローラ族と戦い、第二次タスカローラ戦争を戦った。タスカローラ戦争は、イギリスとチェロキー族の関係の始まりとなり、その関係は時折破綻したものの、18世紀の大部分において強固なものであった。鹿皮貿易の発展に伴い、チェロキー族は貴重な交易相手とみなされるようになった。彼らの山岳地帯の狩猟地で獲れる鹿皮は、イギリス人入植者の隣人であった沿岸部の低地部族が供給する鹿皮よりも品質が優れていたからである。

1716年1月、チェロキー族はトゥガルーの町でマスコギー・クリーク族の指導者の代表団を殺害し、ヤマシー戦争に参戦した。この戦争は1717年にサウスカロライナ植民地とクリーク族の間で和平条約が結ばれ、終結した。チェロキー族とクリーク族の間の敵対行為と散発的な襲撃は数十年続いた。^{[ 41 ]}これらの襲撃は1755年に現在のジョージア州ボールグラウンドで行われたタリワの戦い で頂点に達し、マスコギー族が敗北した。

1721年、チェロキー族はサウスカロライナの土地を割譲した。1730年、チェロキー族の町でありミシシッピ文化の遺跡でもあるニクワシで、スコットランドの冒険家、サー・アレクサンダー・カミングがテリコのモイトイをチェロキー族の「皇帝」として戴冠させた。モイトイはイギリス国王ジョージ2世をチェロキー族の保護者として認めることに同意した。カミングはアタクラクラを含む7人の著名なチェロキー族をイギリスのロンドンに連れて行く手配をした。そこでチェロキー族の代表団はイギリスとホワイトホール条約に署名した。モイトイの息子、アモスガサイト（恐ろしい水）は1741年に「皇帝」の座を継ごうとしたが、チェロキー族は自分たちの指導者、チョタのコノコトコ（古いホップ）を選出した。^{[ 42 ]}

チェロキー族の政治権力は分散したままで、町は自治的に行動していた。1735年、チェロキー族は64の町や村を持ち、戦闘力は推定6,000人だったと言われている。^{[ 43 ]} 1738年と1739年には、新しい感染症に対する自然免疫を持たないチェロキー族の間で天然痘の流行が発生した。1年以内に人口のほぼ半分が死亡した。他の数百人のチェロキー族は、病気による損失と容姿の変形のために自殺した。

バージニア州生まれのイギリス植民地官僚ヘンリー・ティンバーレイクは、1761年に彼が見たチェロキー族の人々を次のように描写している。

チェロキー族は中背で、肌の色はオリーブ色だが、一般的には化粧をしており、皮膚は火薬で染められ、そこに非常に美しい模様が刺さっている。頭髪は剃られているが、多くの老人は根元から抜いており、後頭部の約2倍の大きさの毛束だけを残し、そこにビーズ、羽、ワムパム、染めた鹿の毛などの装飾品を飾っている。耳は切り裂かれ、巨大な大きさに伸ばされるため、手術を受けた人は信じられないほどの痛みに苦しみ、40日近く横になることができない。この痛みを和らげるため、通常は片耳ずつ切り裂き、患者が耐えられるようになるとすぐに針金で巻きつけて広げ、銀のペンダントやリングで飾り、鼻にも同じように身につける。この習慣は元々チェロキー族のものではなく、ショーン族や他の北方の民族から取り入れたものです。余裕のある人は、貝殻から切り出したビーズであるワムパムの首飾り、銀の胸当て、同じ金属の腕と手首のブレスレット、局部を覆う布、イギリス製のシャツ、布製のブーツ、そしてヤマアラシの針で装飾されたアメリカ人特有の靴であるモカソン（sic）を身に着け、大きなマントやマッチコートを羽織って家での服装を完成させます... ^{[ 44 ]}

1753年から1755年にかけて、ノースジョージアの狩猟地をめぐってチェロキー族とマスコギー族の間で戦闘が勃発した。チェロキー族はタリワの戦いで勝利した。イギリス兵は、ヨーロッパ全土で戦われた七年戦争（北米戦線ではフレンチ・インディアン戦争と呼ばれた）でフランス軍から身を守るため、チェロキー族の領地に砦を築いた。これには、テネシー州東部のテネシー川沿いのチョタ近郊にあるラウドン砦も含まれる。両同盟国の間にはすぐに深刻な誤解が生じ、1760年の英チェロキー戦争につながった。^{[ 45 ]}

1763年のジョージ3世の王室布告は、アパラチア山脈の西側へのイギリス人の入植を禁じた。これは、植民地の侵略からチェロキー族や同盟部族として頼っていた他の部族を守ろうとしたためである。王室は、この布告を植民地住民に強制することが困難であると感じた。^{[ 45 ]}

1771年から1772年にかけて、ノースカロライナの入植者たちはテネシーのチェロキー族の土地に不法占拠し、ワタウガ協会を結成した。^{[ 46 ]}ダニエル・ブーンとその一行はケンタッキーに入植しようとしたが、ショーニー族、デラウェア族、ミンゴ族、そして一部のチェロキー族が、ブーンの息子ジェームズ・ブーンとウィリアム・ラッセルの息子ヘンリーを含む偵察と食料調達の隊を襲撃し、彼らは小競り合いで死亡した。^{[ 47 ]}

1776年、コーンストーク率いるショーニー族と同盟を結んだチェロキー族は、第二次チェロキー戦争でサウスカロライナ、ジョージア、バージニア、ノースカロライナの入植者を攻撃した。オーバーヒル・チェロキー族のナンシー・ウォード（ドラッギング・カヌーのいとこ）は、入植者に迫りくる攻撃を警告した。州民兵は報復し、50以上のチェロキー族の町を破壊した。1776年と1780年にノースカロライナ民兵は、現在のテネシー州にあるオーバーヒルの町を侵略し、破壊した。1777年、生き残ったチェロキー族の町の指導者たちは、新州と条約を結んだ。

ドラッギング・カヌーとその一団は、現在のテネシー州チャタヌーガ近郊のチカマウガ・クリーク沿いに定住し、11の新しい町を建設した。チカマウガ・タウンは彼の拠点であり、入植者たちは他のチェロキー族と区別するために、彼の一団全体をチカマウガと呼ぶ傾向があった。ここから彼は入植者に対してゲリラ戦を展開し、その戦いは1776年から1794年まで続いた。これらの戦いは非公式にはチェロキー・アメリカ戦争として知られているが、これは歴史家の用語ではない。

1794年11月7日に署名された最初のテリコ・ブロックハウス条約は、イギリス王室からの独立を達成したアメリカ人とチェロキー族との間に、ついに平和をもたらした。1805年、チェロキー族はカンバーランド川とダック川の間の土地（すなわちカンバーランド高原）をテネシー州に割譲した。

18世紀のチェロキー族の中にいたスコットランド人（およびその他のヨーロッパ人）

南部諸部族全般、特にチェロキー族と取引していた商人やイギリス政府の代理人は、ほぼ全員がスコットランド系で、多くはハイランド地方出身であることが記録されている。スコットランド系アイルランド人、イングランド人、フランス人、ドイツ人も少数いた（スコットランド系インディアン貿易を参照）。これらの男性の多くは、受け入れ先の部族の女性と結婚し、戦闘が終わった後もその地に留まった。ネイティブアメリカンの文化の中で育った彼らの混血の子どもの中には、後に南東部の五文明部族の中で重要な指導者となった者もいた。^{[ 48 ]}

チェロキー族の著名な商人、代理人、難民王党派には、ジョン・スチュアート、ヘンリー・スチュアート、アレクサンダー・キャメロン、ジョン・マクドナルド、ジョン・ジョセフ・ヴァン（ジェームズ・ヴァンの父）、ダニエル・ロス（ジョン・ロスの父）、ジョン・ウォーカー・シニア、マーク・ウィンスロップ・バトル、ジョン・マクレモア（ボブの父）、ウィリアム・ブキャナン、ジョン・ワッツ（ジョン・ワッツ・ジュニアの父）、ジョン・D・チザム、ジョン・ベンジ（ボブ・ベンジの父）、トーマス・ブラウン、ジョン・ロジャース（ウェールズ人）、ジョン・ガンター（ドイツ人、ガンターズ・ランディングの創設者）、ジェームズ・アデア（アイルランド人）、ウィリアム・ソープ（イギリス人）、ピーター・ヒルデブランド（ドイツ人）など多数いた。彼らの中には、名誉ある小酋長や重要な代表団のメンバーとなった者もいた。

対照的に、ネイティブアメリカンの領土に侵入してきた入植者の大部分は、スコットランド系アイルランド人、つまりアルスター出身でスコットランドの血を引くアイルランド人で、アルスターのプランテーションの一部であった。彼らはまた、革命を支持する傾向があった。しかし、奥地には、サイモン・ガーティのような王党派のスコットランド系アイルランド人もいた。

チェロキー族は、世界は「赤」（戦争、成功、若さ）と「白」（平和、内省、老い）という2つの主要な霊的力に分かれていると信じている。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

ノースカロライナ州チェロキーにあるクアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアル社は、最も歴史のある現存するネイティブアメリカンの芸術協同組合です。1946年に、伝統的なイースタンバンド・チェロキーの芸術家のための活動の場を提供するために設立されました。^{[ 87 ]}同じくチェロキーにあるチェロキー人博物館は、常設展示と企画展示を行い、チェロキーの歴史にとって重要なアーカイブやコレクションを収蔵し、ウォリアーズ・オブ・ザ・アニキトゥワ・ダンスグループなどの文化団体を支援しています。^{[ 88 ]}

2007年、イースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンズは、サウスウェスタン・コミュニティ・カレッジとウェスタン・カロライナ大学と提携し、オコナルフティー文化芸術研究所（OICA）を設立し、伝統的な美術教育において先住民の芸術と文化を重視しました。これは、伝統的な芸術形式を保存するとともに、現代的なアイデアの探求を促すことを目的としています。チェロキーに位置するOICAは、準学士号プログラムを提供しました。^{[ 89 ]} 2010年8月、OICAは活版印刷機を取得し、チェロキー文字を再構築して、チェロキー語で一点ものの美術書や版画の印刷を開始しました。^{[ 90 ]} 2012年、OICAの美術学位プログラムはサウスウェスタン・コミュニティ・カレッジに統合され、SCCスウェイン・センターに移転し、現在もそこで運営されています。^{[ 91 ]}

オクラホマ州パークヒルにあるチェロキー遺産センターは、古代チェロキー族の村の再現であるアダムズ農村村（19世紀の建物を含む）、ノファイア農場、系図のためのチェロキー族家族研究センターがある場所です。^{[ 92 ]}チェロキー遺産センターには、チェロキー国立公文書館も併設されています。オクラホマ州のチェロキー族とユナイテッド・キートゥワー・バンド・オブ・チェロキー、そして他の部族がCHCに資金を提供しています。

チェロキー族は、結婚や人間関係に対して柔軟で寛容な考え方を持っていた。一夫多妻制は一般的であり、結婚を終わらせることは恥ずべきことやタブーとは考えられていなかった。むしろ、それは一つの季節の終わり、あるいは精神的な学びの終わりと捉えられていた。タブーではなかったのだ。チェロキー族は心の力を尊び、そのため彼らの感情や気持ちは一般的に尊重され、大切にされていた。さらに、彼らは心と精神は等しく重要であり、美しく織り合わさっていると信じていた。

母系文化では、女性が住居などの財産を管理し、子供は母親の氏族に生まれ、そこで世襲の地位を得ると考えられていました。指導的地位への昇進は、一般的に女性の長老たちの承認が必要でした。さらに、社会は母系中心であり、慣習として夫婦は女性の家族と同居するか、その近くに住み、女性が女性の親族から援助を受けられるようにしていました。彼女の長兄は、別の氏族に属する父親よりも、息子たちにとってより重要な指導者でした。伝統的に、夫婦、特に女性は自由に離婚することができました。^{[ 93 ]}

チェロキー族の男性がヨーロッパ系アメリカ人女性と結婚することは珍しかった。そのような結婚で生まれた子供は部族に属さないため不利な立場に置かれ、氏族の外で生まれ、伝統的にチェロキー族の市民とはみなされなかった。これはチェロキー族の文化が母系制であるためである。^{[ 94 ]} 19世紀初頭にチェロキー族がヨーロッパ系アメリカ人の文化の要素を取り入れ始めると、ジョン・リッジやエリアス・ブーディノットのような優秀な若者をアメリカの学校に教育のために送った。リッジがコネチカット出身のヨーロッパ系アメリカ人女性と結婚し、ブーディノットが別の女性と婚約した後、1825年にチェロキー族評議会は、そのような結婚で生まれた子供を、母親がチェロキー族であるかのように部族の完全な市民とする法律を可決した。これは部族の指導者になると期待される男性の家族を保護する方法であった。^{[ 95 ]}

19世紀後半、米国政府はチェロキー族と非チェロキー族の結婚に新たな制限を設けたが、それでも比較的一般的であった。ヨーロッパ系アメリカ人男性は、チェロキー族女性の血縁者10人の承認を得た上で連邦裁判所に請願すれば、合法的にチェロキー族女性と結婚することができた。結婚すると、男性は「異人種間結婚した白人」という地位を得て、権利が制限されたチェロキー族の一員となった。例えば、部族の役職に就くことはできなかった。彼は米国市民であり、米国の法律の適用を受けた。事実婚の方が一般的であった。こうした「異人種間結婚した白人」は、 20世紀初頭の米国連邦政府による先住民同化政策の一環として、部族員の個々の世帯に土地を割り当てるために作成されたドーズ・ロールの登録簿に、別のカテゴリーとして記載された。

民族植物学とは、人間と植物の相互関係を研究する学問である。しかし、現代ではこの用語は、植物に関する先住民の伝統的な知識の研究を意味する。それは、植物の分類、栽培、そして食料、医薬品、住居としての利用に関する先住民の知識を含む。

女性は一族の意思決定者であり、植物薬の調合、精神的な癒し、土地の手入れ、植物の親族や子供たちの世話など、一族の維持管理において主要な責任を担っていました。女性は、月経期間が自然な浄化の儀式であり、月の満ち欠けと深く繋がり、内省する力強い時間であることから、創造主に最も近い存在と考えられていました。

チェロキー族の生活様式は、土地やコミュニティとの関係を通して、理解、学習、コミュニティ、文化、言語、自己実現の継続を中心に据えています。女性たちは神聖な知識や儀式を保存し、継承し、集会を計画し、主導しました。また、彼女たちは氏族や部族の間で資源を集め、共有しました。

チェロキー文化では、女性は尊敬され、貴重な存在として認められていました。年配の女性は知恵があるとして敬われていました。チェロキー族は、部族内での役割に影響を与える霊的な才能と心/精神によって自らを定義していました。精神または心は、歴史的にチェロキー社会において重要でありながら、時には異なる役割を果たしてきました。歴史的に、女性は主に世帯主であり、家と土地を所有し、家族の土地を耕し、氏族の「母」でした。多くのネイティブアメリカンの文化と同様に、チェロキー族の女性は生命を与える者として尊敬されています。^{[ 96 ]}出産や植物の栽培を通して生命を与え、育む者であり、氏族の母としてコミュニティのリーダーである女性は、伝統的にチェロキー族のコミュニティのリーダーです。歴史的にも現代文化においても、軍隊で戦士として奉仕した女性もいます。チェロキー族の女性は伝統の守護者であり、文化の保存に責任があるとみなされています。^{[ 97 ]}

チェロキー社会におけるジェンダー役割の再定義は、1776年から1835年の間に初めて起こった。^{[ 98 ]}この時期は、デ・ソト探検隊とその後の侵略によって区切られ、1776年のアメリカ独立戦争に続き、 1835年のニュー・エチョタ条約の締結で最高潮に達した。この再定義の目的は、ヨーロッパの社会基準と規範をチェロキーの人々に押し付けることであった。^{[ 98 ]}これらの慣習の長期的な影響により、チェロキーの統治形態は男性優位社会へと再編成され、何世代にもわたって国家に影響を与えた。^{[ 99 ]}マイルズは、白人工作員が、政治や家庭における女性の役割に対するチェロキーの態度の変化の主な原因であると主張している。 ^{[ 99 ]}これらの「白人工作員」は、「明白な運命」を求める白人宣教師や白人入植者と特定できる。^{[ 99 ]} 1830年代半ばの強制移住の頃には、チェロキー族の男性と女性は、米国大統領ワシントンとジェファーソンが推進した「文明化」プログラムによって定義された異なる役割と期待に応えるようになっていた。^{[ 98 ]}

ジェンダーとチェロキー族

チェロキー族にとって、適応力は歴史を通じて、そして植民地化の時代においても、彼らの回復力と生存の鍵となってきた。認知の柔軟性と適応力によって、彼らは意識的に視点を変えることができる。これは、周囲の環境との関係性だけでなく、ジェンダーの役割、アイデンティティ、精神性、そしてセクシュアリティに対する彼らのアプローチにも当てはまる。チェロキー語には「トゥースピリット」を表す言葉が数多く存在する。「トゥースピリット」とは、「植民地時代の論理から外れたジェンダーを持つ人を表すために、先住民コミュニティで使われている現代的な用語」である。多くの伝統的な呼び名の中には、asgayusd' udant[i/a] (彼/彼女は男性のように感じ/考える)、ageyusd udanti/a] (彼/彼女は女性のように感じ/考える)、nudale ageyha udantedi (精神の異なる女性)、nudale asgaya dantedi (精神の異なる男性)、sgigi (「その方向」)、uligisdidegi (いちゃつく)、taliqwo didanton (彼/彼女には2つの心がある)、utselidu (特別な)、nudale udanto/udantedi (異なる心/精神)、atsoine (彼/彼女は性別で3番目)、asegi udanto/udant[i/a]/udantedi (奇妙な心/精神) などがあります。 ^{[ 100 ]}

チェロキー族はヨーロッパ人の植民地化以前から奴隷制を社会の一要素としており、他の先住民部族との紛争時に捕らえた敵の捕虜を頻繁に奴隷にしていた。^{[ 101 ]}チェロキー族の口承伝承によれば、奴隷制は戦争における個人の失敗の結果であり、解放されるか部族に迎え入れられるまでの暫定的な状態であるとみなされていた。^{[ 102 ]}植民地時代には、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、カロライナの入植者がチェロキー族を奴隷として購入または強制的に連行した。 ^{[ 103 ]}チェロキー族は、インディアンの奴隷をバージニアやさらに北の地域での労働力として商人に売ったネイティブアメリカンの部族の一つでもあった。彼らは敵部族への襲撃で捕虜としてインディアンを捕らえた。^{[ 104 ]}

チェロキー族はヨーロッパ系アメリカ人の習慣を取り入れるようになり、南北戦争以前には一部のエリート家族が所有していた農場やプランテーションで労働者として働く奴隷を購入し始めた。チェロキー族が「涙の道」で強制的に移住させられた際、彼らは奴隷を連れて行き、インディアン準州でさらに奴隷を獲得した。^{[ 105 ]}

チェロキー族は過去300年間で少なくとも36の条約に参加してきた。

天然痘の蔓延とヨーロッパ人入植者からの圧力に苦しんだチェロキー族は、土地を守るためにヨーロッパ系アメリカ人の代表民主制を採用した。彼らはアメリカ合衆国をモデルとした政府制度を確立し、選挙で選ばれた首長、上院、下院を設けた。1810年4月10日、7つのチェロキー族の氏族が集まり、血の復讐を廃止し、その神聖な義務を新しいチェロキー国民政府に委ねた。1820年代にはチェロキー最高裁判所が設立され、氏族は正式に司法責任を放棄した。1825年、国民評議会は白人女性と結婚したチェロキー族男性の子どもに市民権を拡大した。これらの考えは、1827年のチェロキー憲法にほぼそのまま反映された。^{[ 109 ]}憲法は、「父方または母方のいずれにおいても、黒人または混血の親を持つ者は、この政府の下で利益、名誉、または信任を伴ういかなる職にも就く資格を有しない」と規定したが、「解放された黒人女性と白人およびインディアン男性の子孫である黒人」は例外とした。^{[ 110 ]}多民族の子孫の権利を制限するこの定義は、一般大衆よりもエリート層の間でより広く受け入れられていた可能性がある。^{[ 111 ]}

1898年から1906年にかけて、連邦政府はインディアン準州を新しいオクラホマ州に編入するために、旧チェロキー族を解体した。1906年から1975年まで、部族政府の構造と機能は、内務省の管理目的を除いて機能していなかった。1975年に部族は憲法を起草し、1976年6月26日に批准し^{[ 112 ]} 、部族は連邦政府の承認を受けた。

1999年、CNは憲法にいくつかの条項を変更または追加し、その中には部族名を「オクラホマの」から「チェロキー・ネーション」に変更することが含まれていた。BIA長官ラリー・エコー・ホークの2009年の声明によると、チェロキー・ネーションは法的に「歴史的なチェロキー族」とはみなされず、「権利承継者」とみなされている。チェロキー・ネーションの弁護士は、この決定に対して控訴する意向であると述べている。^{[ 113 ]}

現代のチェロキー・ネーションは近年、経済的に発展を遂げ、国民に平等と繁栄をもたらしている。ビル​​・ジョン・ベイカー首長の指導の下、ネーションはビジネス、企業、不動産、農業など幅広い分野で大きな利権を保有している。ネーションは、チェロキー・ネーション・エンターテイメント、チェロキー・ネーション・インダストリーズ、チェロキー・ネーション・ビジネスを統括している。CNIは、オクラホマ州東部でチェロキー族の住民のために数千もの雇用を創出する、非常に大きな防衛関連企業である。

CNはオクラホマ州全域に診療所を建設し、地域開発プログラムに貢献し、道路や橋を建設し、市民のための学習施設や大学を建設し、ガドゥギの実践と自立を教え、青少年向けの言語集中プログラムを改善してきた。

チェロキー・ネーション（CN）は毎年レイバーデーの週末にチェロキー国民の祝日を主催し、8万から9万人のチェロキー族の人々が祝祭のためにオクラホマ州タレクアに集まります。CNは部族の新聞である「チェロキー・フェニックス」を英語とチェロキー語の両方で発行しており、セコイヤ文字を使用しています。チェロキー・ネーション評議会は、チェロキー文化の保存に関わる歴史財団に資金を拠出しています。

チェロキー族は、オクラホマ州タレクアで開催されるチェロキー族映画祭を支援し、ユタ州パークシティで開催されるサンダンス映画祭にも参加している。

ノースカロライナ州に拠点を置くチェロキー族東部バンドは、リチャード・スニード酋長の指導の下、100平方マイル（260平方キロメートル）^の主権国家の文化的な魅力に年間100万人以上の観光客を迎えている。この居留地「クアラ・バウンダリー」には8,000人以上のチェロキー族が暮らしており、そのほとんどは「涙の道」を免れたインディアンの直系の子孫である。 

見どころとしては、オコナルフティー・インディアン・ビレッジ、チェロキー・インディアン博物館、クアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアルなどがあります。1946年に設立されたクアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアルは、国内最古かつ最も著名なネイティブ・アメリカンの工芸品協同組合です。^{[ 114 ]} 1950年に初演された野外劇「Unto These Hills」は、最近、観客動員数の記録を更新しました。ハラーズ・チェロキー・カジノ・アンド・ホテル、チェロキー・インディアン病院、チェロキー・ボーイズ・クラブとともに、部族は2005年に地域経済で7800万ドルを生み出しました。

ユナイテッド・キートゥワー・バンド・オブ・チェロキー・インディアンズは、1934年のインディアン再編成法に基づいて政府を組織し、1946年に連邦政府の承認を得た。部族への登録は、チェロキーの血が4分の1以上ある人に限られている。UKBのメンバーの多くは、涙の道以前にアーカンソー州やインディアン準州に移住したチェロキー族の先住民であるオールド・セトラーズの子孫である。^{[ 115 ]}部族に登録されている12,000人のうち、11,000人がオクラホマ州に住んでいる。彼らの酋長はジョー・バンチである。

UKBは、部族カジノ、ビンゴホール、タバコ店、ガソリンスタンド、トラックストップ、部族メンバーが作った美術品や工芸品を展示するギャラリーを運営している。部族は独自の部族車両タグを発行している。^{[ 116 ]}

チェロキー・ネーションは、東部チェロキー族と数多くの共同プログラムに参加しています。また、両チェロキー族の評議員が参加する文化交流プログラムや合同部族評議会にも参加しています。これらの会議は、チェロキー族全体に影響を与える問題に対処するために開催されています。

涙の道から174年後の2012年7月12日、3つの別々のチェロキー族の指導者たちがノースカロライナ州で会合を開いた。^{[ 117 ]}

3 つのチェロキー族は、登録要件が異なります。チェロキー・ネーションは、ドーズ・ロールに記載されているチェロキー族の直系子孫によって登録を決定し、最低血統要件はありません。^{[ 119 ]}現在、裁判所の決定待ちではありますが、ドーズ・チェロキー解放奴隷ロールの子孫は部族の市民です。チェロキー・ネーションには、アフリカ系アメリカ人、ラテン系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ヨーロッパ系アメリカ人など、混血の市民が多数含まれています。イースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアンは、最低 16 分の 1 のチェロキー族の血統 (系譜上の子孫、1 人の曾祖父母に相当) と、ベイカー・ロールに記載されている祖先を必要とします。ユナイテッド・キートゥワー・バンド・オブ・チェロキー・インディアンは、最低 4 分の 1 UKBは、市民権を放棄した市民がUKBに再登録することを認めていない。^{[ 120 ]}

2000年の米国国勢調査では、729,533人のアメリカ人がチェロキー族であると自己認識していると報告された。2010年の国勢調査では、その数は819,105人に増加し、その約70%が混血のチェロキー族であると報告された。2015年には、チェロキー・ネーション、ユナイテッド・キートゥワー・バンド・オブ・チェロキー・インディアン、イースタン・バンド・オブ・チェロキーの登録人口の合計は約344,700人であった。^{[ 2 ]}

200以上の団体がチェロキーの国家、部族、またはバンドであると主張している。^{[ 121 ]}チェロキー・ネーションのスポークスマンであるマイク・ミラーは、彼がチェロキー遺産グループと呼ぶ一部の団体は奨励されていると示唆している。^{[ 122 ]}しかし、他の団体は、チェロキーであると主張することで経済的利益を得ようとしているため、物議を醸している。連邦政府に承認されている3つの団体は、自分たちだけがチェロキー・インディアン部族として名乗る法的権利を持ち、登録された市民だけが法的にチェロキーであると述べている。^{[ 123 ]}

One exception to this may be the Texas Cherokee. Before 1975, they were considered part of the Cherokee Nation, as reflected in briefs filed before the Indian Claims Commission. At one time W.W. Keeler served as Principal Chief of the Cherokee Nation and, at the same time, held the position as Chairman of the Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB) Executive Committee. Following the adoption of the Cherokee constitution in 1976, TCAB descendants whose ancestors had remained a part of the physical Mount Tabor Community in Rusk County, Texas, were excluded from CN citizenship. Because they had already migrated from Indian Territory at the time of the Dawes Commission, their ancestors were not recorded on the Final Rolls of the Five Civilized Tribes, which serve as the basis for tracing descent for many individuals. But, most if not all TCAB descendants did have an ancestor listed on either the Guion-Miller or Old settler rolls.

While most Mount Tabor residents returned to the Cherokee Nation after the Civil War and following the death of John Ross in 1866, in the 21st century, there is a sizable group that is well documented but outside that body. It is not actively seeking a status clarification. They have treaty rights going back to the Treaty of Bird's Fort. From the end of the Civil War until 1975, they were associated with the Cherokee Nation.

Other remnant populations continue to exist throughout the Southeast United States and individually in the states surrounding Oklahoma. Many of these people trace descent from persons enumerated on official rolls such as the Guion-Miller, Drennan, Mullay, and Henderson Rolls, among others. Other descendants trace their heritage through the treaties of 1817 and 1819 with the federal government that gave individual land allotments to Cherokee households. State-recognized tribes may have different membership requirements and genealogical documentation than to the federally recognized ones.

Current enrollment guidelines of the Cherokee Nation of Oklahoma have been approved by the US Bureau of Indian Affairs. The CN noted such facts during the Constitutional Convention held to ratify a new governing document. The document was eventually ratified by a small portion of the electorate. Any changes to the tribe's enrollment procedures must be approved by the Department of Interior. Under 25 CFR 83, the Office of Federal Acknowledgment is required to first apply its own anthropological, genealogical, and historical research methods to any request for change by the tribe. It forwards its recommendations to the Assistant Secretary - Indian Affairs for consideration.^[124]

南北戦争以前の時代にチェロキー族の市民が所有していたアフリカ系アメリカ人奴隷の子孫であるチェロキー解放奴隷は、 1866年に米国との条約によって初めてチェロキー族の市民権を保障された。これは南北戦争後、米国が奴隷を解放し、解放奴隷に米国市民権を与える憲法修正条項を可決した後のことであった。

1988年、連邦裁判所は、ネロ対チェロキー・ネーション事件^{[ 125 ]}において、チェロキー族は市民権の要件を決定し、解放奴隷を排除することができると判決を下した。2006年3月7日、チェロキー・ネーション司法控訴裁判所は、チェロキー解放奴隷はチェロキー市民権の資格があると判決を下した。この判決は物議を醸した。チェロキー解放奴隷は、少なくとも1866年以降、そして後のドーズ委員会土地台帳において、歴史的にチェロキー・ネーションの「市民」として記録されていたが、この判決は「会員資格をチェロキーの血を引く人に限定しなかった」^{[ 126 ]} 。この判決は、チェロキー解放奴隷を文書化された血縁関係ではなく、歴史的な市民権に基づいて受け入れた1975年のオクラホマ州チェロキー・ネーション憲法と一致していた。

2007年3月3日、チェロキー族の投票により、市民権をドーズ名簿に血統的にチェロキー族として記載されているチェロキー族に限定する憲法改正が可決された。この改正には、奴隷、ショーニー族、デラウェア族のチェロキー族の血を引く子孫は含まれなかった。^{[ 127 ]}チェロキー解放奴隷は、チェロキー族の市民権を剥奪されたこの改正投票に対して90日以内に異議申し立てを行い、チェロキー・ネーション部族評議会に上訴する権利を有していた。上訴は現在、Nash, et al. v. Cherokee Nation Registrarで係争中である。2007年5月14日、チェロキー解放奴隷は、裁判所が最終決定を下すまでの間、チェロキー・ネーション部族裁判所による暫定命令および暫定差止命令により、チェロキー・ネーションの市民として復帰した。^{[ 128 ]} 2011年1月14日、部族地方裁判所は、2007年の憲法改正は、解放奴隷の権利を保障する1866年の条約と矛盾するため無効であるとの判決を下した。^{[ 129 ]}