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キリスト教神学では、確信とは、信者が神、祈りに対する神の応答、そして永遠の救いの希望を確信することを指します。プロテスタントのキリスト教の教義では、「確信」という用語は、聖霊の証しとしても知られており、聖霊の内なる証しによって、キリスト教徒の弟子は自分が義とされていることを知ることができると断言しています。[ 1 ] [ 2 ]ヒッポのアウグスティヌスの著作に基づくと、確信は歴史的にルター派とカルヴァン派の重要な教義であり、これらのキリスト教の伝統の間には違いがあるものの、メソジズムの特徴的な教義であり続けています。 [ 1 ]ファニー・クロスビーの「祝福された確信」のような聖霊の証しを称える賛美歌は、確信への信仰を祝うためにキリスト教の典礼で歌われます。
ジョン・ウェスレーは、すべてのクリスチャンは神の赦しの愛を確信する信仰を持っており、その確信、すなわち「聖霊の証し」を感じることができると信じていました。この理解は、パウロの次の言葉に基づいています。「あなたがたは養子縁組の霊を受け、それによって『アバ、父よ』と叫ぶのです。この霊は、私たちが神の子であることを、私たちの霊と共に証ししてくださいます。」（ローマ8:15-16、ウェスレー訳）。この経験は、ウェスレーがオールダーズゲートで神に愛されていること、そして自分の罪が赦されたことを「知った」経験にも反映されていました。
ウェスレーは牧師としての初期の頃、確信についての自身の理解を擁護する必要に迫られた。1738年、アーサー・ベッドフォードはウェスレーの教えを誤って引用した説教を発表した。ベッドフォードは、ウェスレーがキリスト教徒は救いの状態にとどまることを確信できると言っていると誤解していた。これは改革派（カルヴァン主義）の見解である。
1738年9月28日付の手紙の中で、ウェスレーは次のように書いています。「私が語る確信は、救いの確信ではなく、むしろ（聖書に従って）信仰の確信と呼ぶべきでしょう。…[これは]信仰の本質ではなく、聖霊の特別な賜物であり、それによって神はご自身の働きを照らし、私たちがキリストへの信仰によって義とされたことを示してくださいます。…『信仰の完全な確信』（ヘブライ人への手紙10章22節）は、『希望に過ぎず、聖霊によって私たちの中に生み出された、私たちがキリストへの真の信仰の一定程度を持っているという確信』です。」[ 4 ]
ウェスレー派メソジストが教える信仰の完全な確信は、新生し完全に聖化された人に対する聖霊の証しです。[ 5 ] [ 6 ]この信仰の完全な確信は、「心が愛において完全になったので、すべての疑いと恐れを排除する」ものであり、第一ヨハネ4:18のウェスレー派アルミニウス主義的解釈と一致しています。第一ヨハネ4:18は、「愛には恐れがありません。完全な愛は恐れを追い出します。恐れには苦しみがあるからです。恐れる者は愛において完全ではありません。」と宣言しています。 [ 7 ] [ 5 ]ジョン・ウェスレーは、これは未来についての確信ではなく、信者の現在の状態についての確信であることを強調しました（メソジスト神学では、背教は罪や信仰の喪失によって起こり得ると教えています）。[ 5 ]信者は、キリストを信じ、この世で神の戒めに従うことによって聖潔を保ち続けるならば、自分が神の養子であり、永遠に神と共にいることを確信できます。 [ 5 ]
保守的な聖潔主義の伝統を持つウェスレー派メソジスト教派であるピルグリム・ナザレン教会は次のように教えています。[ 8 ]
御霊の証しとは、神の御霊が私たちの霊に即座に直接的に、救いの聖書的条件が満たされ、恵みの働きが魂の中で完了したことを確信させる、魂に刻まれた内なる印象のことである（ローマ8:16）。したがって、御霊は罪人の救いと信者の聖化の両方を証しする（ヘブル10:14-15、第一ヨハネ5:10）。[ 8 ]
ウェスレー派メソジスト教団のもう一つの宗派であるエマニュエル教会連合は次のように述べている。[ 2 ]
御霊の証しとは、魂に刻まれた内なる印象であり、それによって神の御霊は、聖書に定められた救いの条件が満たされ、恵みの働きが魂の中で完了したことを、私たちの霊に即座に直接保証するのです（ローマ8:15, 16）。ですから、神の御霊がその証しを加えてくださるまでは、誰も自分が救われた、あるいは聖化されたと考えるべきではありません（第一ヨハネ5:10）。そして、私たちが神と共に歩み、聖霊を悲しませないように注意するならば、私たちは永続する証しを得るでしょう（エペソ4:30）。[ 2 ]
メソジストの賛美歌には、聖霊の証しの教義に捧げられたキリスト教の賛美歌が数多く含まれており、例えば「祝福された確信」（ファニー・クロスビー作）、「彼は私のもの」（ジェームズ・ロウ作）、「素晴らしい平和」（ハルドール・リレナス作）などがある。[ 6 ]
カルヴァン主義メソジストは、「信仰によって義とされた者は、聖霊の証しを通して、神に受け入れられているという内なる個人的な確信を持つことができる」と教えている。これに対し、伝統的な改革派神学に関して言えば、「カルヴァンは、聖霊の内なる証しは、救いの確信を内的に確証するのではなく、聖書の権威を確証するものだと信じていた。ただし、カルヴァンは、聖霊が信者をキリストに結びつける働き手であると信じていた。」[ 9 ]
聖潔派クエーカー教団である中央年次集会は、新生と完全の経験に関して、「神の霊は、新生したすべての人に、自分が真に神の子であるという内なる証を与え、真に聖化されたすべての人に、自分が完全に聖化されたという証を与える」と教えている。[ 10 ]クエーカー教徒は、「霊の証とは、求める者と信じる者の内なる意識に、神が霊を通して、自分が神に望んだものを受け取ったこと、神が祈りを聞き、心の中で恵みの働きを成し遂げたことを知らせ、保証することに他ならない（ローマ8:16、第一ヨハネ5:14、15）」と考えている。[ 10 ]
バプテスト派は、「人は主イエス・キリストの福音（死、埋葬、復活）を信じ、主の名を呼ぶときに新生する」と教えている。 [ 11 ]バプテスト派の教えによれば、新生した人々は、「聖霊が彼らが神の子であることを証しするから、自分が神の子であることを知っている」。[ 11 ]
ルター派は、救いは神の行為のみによるものであるとする単独作用説を受け入れ、堕落した人間が霊的な事柄に関して自由意志を持っているという教えを拒否する。[ 13 ]ルター派は、人間は市民的義に関しては自由意志を持っているが、聖霊なしには霊的義を行うことはできないと信じている。なぜなら、聖霊の不在の中では心の義は成し遂げられないからである。[ 14 ]ルター派は、選ばれた者は救いに予定されていると信じている。[ 15 ]ルター派によれば、クリスチャンは自分が予定されている者の中にいると確信すべきである。[ 16 ]ルター派は、イエスだけを信じる者は皆、救いを確信できると信じている。なぜなら、彼らの確信はキリストの働きと約束にあるからである。[ 17 ]
「また、私たちは、真に信じ、真に再生した人々は、死ぬまで多くの弱さと多くの欠点を抱えているとしても、信仰によって認められる義や魂の救いを疑う理由はなく、キリストのゆえに、聖なる福音の約束と御言葉に基づいて、恵み深い神を持っていることを確信しなければならないと信じ、教え、告白します。」(FC、要約、第3条 義。タッパート p 474) [ 18 ]
しかし、ルター派は、キリストの苦しみ、死、復活ではなく予定説を救いの源とする人々とは意見を異にする。改革派（カルヴァン派）とは異なり、ルター派は永遠の滅びへの予定説を信じていない。[ 19 ]その代わりに、ルター派は、永遠の滅びは不信者の罪、罪の赦しの拒否、不信仰の結果であり、これらはすべて、神が不信者の生涯において積極的に介入しないことを選択した場合に起こると教えている。[ 20 ]キリスト教徒の中心的な最終的な希望は、使徒信条で告白されている「肉体の復活と永遠の命」であるが、ルター派はまた、キリスト教徒の魂は死後すぐに天国のイエスの御前に連れて行かれ、[ 21 ]そこで肉体の復活と最後の日のイエスの再臨を待つと教えている。[ 22 ]
改革派キリスト教（カルヴァン主義）では、確信の教理をめぐって論争が起こっていますが、多くの教義では、信者は特に聖霊の働きを通して、また生活の性格を見ることによって、救いの確信を得ることができると教えています。善行は真の信仰から必然的に生じるため、生活の中で信仰の証拠を観察することによって確信を得ることができるという考えは、実践的三段論法と呼ばれています。[ 23 ]彼らが神の約束を信じ、神の命令に従って生きようと努めるならば、喜んで行う善行は、疑いに対して救いの確信を強める証拠となります。しかし、この確信は救いの必然的な結果ではなく、そのような確信は強められることもあれば揺らぐこともあります。[ 24 ]
ウェストミンスター信仰告白は[ 25 ]確信は得られるが、それを待つには長い時間がかかるかもしれないと断言している。
…絶対的な確信は信仰の本質に属するものではないため、真の信者はそれにあずかるまでに長い年月を待ち、多くの困難と闘う必要がある。しかし、聖霊によって神から無償で与えられた事柄を知ることができるようになれば、特別な啓示を受けることなく、通常の手段を正しく用いることによって、それに到達することができる。したがって、誰もが自分の召命と選びを確かなものとするためにあらゆる努力を尽くすべきである。そうすることで、聖霊による平安と喜び、神への愛と感謝、そして従順の務めにおける力と喜びにおいて心が広がり、この確信の適切な実りとなるのである。
さらに、予定説に関するアウグスティヌスの恩寵の教義は、主に信者の救いを確信させるために改革派教会で教えられています。なぜなら、カルヴァン主義の教義は、救いは受け取る人の選択、行い、感情とは無関係に、完全に神の主権的な賜物であることを強調しているからです（聖徒の堅忍と比較してください）。
改革派神学の一派であるマロウ兄弟団は、確信は福音に基づいているべきだと教えたが、反対派は確信における人間的要素を強調した。[ 26 ] [ 27 ]
保守的なメノナイト派や新秩序アーミッシュ派に属するアナバプティストは、「地上にいる間に自分の魂の状態を知ることができる」という確信の信仰を教えている。[ 28 ]これは、「生きた希望」による救いを教える旧秩序アーミッシュ派の理解とは異なる。 [ 28 ]イエスへの従順と十戒の厳守、そして互いに愛し合い、他者と平和に暮らすことは、「救われた者の証」と見なされている。[ 29 ]
カトリック教会は、カルヴァン主義で想定されているような、最終的な救済に対する絶対的な確信は、通常の経験ではないと教えている。これは、トリエント公会議第6会期第16条にも示されている。
「もし誰かが、特別な啓示によって学んだのでなければ、最後まで耐え忍ぶという偉大な賜物を必ず、絶対的かつ絶対的に確実に持つと断言するならば、その者は破門されるべきである。」[ 30 ]
著名なカトリック弁証家ロバート・スンゲニスは、救済の確信に関する改革派の教義を批判する中で、歴史的なプロテスタントの教義である「信仰のみ」との関連において、この教義が複雑化していることを指摘している。
改革派の立場には重荷がある。なぜなら、改革派の立場によれば、人は生涯を通して信仰によって義とされたと思い込んで生きていても、神の裁きの座に立った時に、義とされる信仰となるに足る行いをしていなかったことに気づき、神はその人に「申し訳ないが、あなたはそもそも義とされていなかった」と言うかもしれないからだ。だから、恐怖の雲の下で生きている人がいるとすれば、それは改革派の立場である。なぜなら、改革派の立場の人は、義とされるために必要な信仰を適格にするために、自分が適切な行いをしたかどうかを知ることができないからだ。そして、これは特に重要である。なぜなら、改革派の立場によれば、行いは私の義とされる信仰には決して入り込むことができないからだ。行いはすべて聖化に関わるものだからである。だから、行いが義とされるために必要な信仰に決して入り込むことができないのであれば、どうして行いが義とされるために必要な信仰を適格にすることができるだろうか。つまり、改革派の立場の人は今、二重のジレンマに陥っているのだ。[ 31 ]
カトリック教徒は、信仰の確信が聖パウロに帰せられていることを認め（コリントの信徒への手紙二 12章9節）、聖母マリアも恐らくそれを持っていたと推測している。しかし、人間としてのイエス・キリストは、それを知っていたので信じる必要はなかった。ルートヴィヒ・オットは、許されていない重大な罪を意識していないという理由で、聖化の恵みを持っているという高い道徳的、人間的な確信は可能だが、それは決して神の確信をもって信じる信仰ではないと主張し[ 32 ] 、ある程度の確率で予定の肯定的な兆候を見つけることができるが、それがないからといって不適格の兆候ではないと述べている。彼は、八福で推奨されている徳の継続的な実践、頻繁な聖体拝領、積極的な慈善、キリストと教会への愛、聖母マリアへの信心を挙げている。[ 33 ]さらに、特に、カトリック信者は、永遠の救いに対する確かな希望を持つことができ、また持つべきである。 [ 34 ] それは、すでに受けた恵みに主として依拠するのではなく、むしろ神の全能と慈悲による将来の赦しに依拠する。問題となる点は、希望がどれほど確かなものであっても、その本来の名称を保ち、信仰と混同されてはならないということである。もし罪を犯す決意と結びついているならば、この希望は傲慢に陥る危険性がある。[ 35 ]
カトリックの伝統では、確信の教義にほぼ相当するものが、最終的な忍耐の教義である。[ 36 ]第一金曜日の信心業への従順は、最終的な忍耐の手段として教えられることがある。
「私が語るその確信を、救いの確信と呼ぶのではなく、（聖書に倣って）信仰の確信と呼ぶことにします。聖書の言葉は…だと思います。」