スラブ異教

スラヴ異教、スラヴ神話、あるいはスラヴ宗教は、8世紀から13世紀にかけてのさまざまな段階で起こったキリスト教化以前のスラヴ人の宗教的信念、神話、儀式慣行である。 ^[1]

南スラヴ人は、おそらく紀元6世紀から7世紀にかけてバルカン半島に定住し、南はビザンチン帝国と国境を接していたが、855年に聖キュリロスと聖メトディオス兄弟がスラヴ語の表記体系（最初はグラゴル文字、次いでキリル文字）^を作成し、 864年にブルガリアで、863年に大モラヴィアでキリスト教を採用したことから、比較的早くから東方キリスト教の影響下に入った。東スラヴ人は、988年にキエフ大公のウラジーミル大王によって正式に採用された。^[3]

西スラヴ人のキリスト教化の過程は、東スラヴ人に比べて緩やかで複雑だった。モラヴィア人は831年に早くもキリスト教を受け入れ、ボヘミア公爵たちは845年に続き、スロバキア人は828年から863年の間にキリスト教を受け入れたが^[4]、最初の歴史上のポーランドの統治者であるミェシュコ1世がキリスト教を受け入れたのはずっと後の966年で、ソルブ人とほぼ同時期だった。一方、ポラーブ・スラヴ人は12世紀以降になってようやくカトリック教会の影響を大きく受けるようになった。ポラーブ・スラヴ人とソルブ人にとって、キリスト教化は完全または部分的なドイツ化と並行して進んだ^[5]。

しかし、スラヴ民族のキリスト教化は、特に今日のロシアではゆっくりとした、そして多くの場合表面的な現象であった。今日のウクライナの西部と中央部では、キエフ大公国の首都キエフに近かったため、キリスト教化は活発であった。しかし、そこでも、ヴォルフ（異教の司祭またはシャーマン）が率いる民衆の抵抗が何世紀にもわたって定期的に繰り返された。^[3]キリスト教に対する民衆の抵抗は、初期のポーランドでも広まり、異教徒の反動で頂点に達した。

バルト海の西スラヴ人は、北方十字軍によってキリスト教が暴力的に押し付けられるまで、粘り強くキリスト教に抵抗した。^[5]ポーランド人と東スラヴ人の間では、11世紀を通じて反乱が起こった。^[1]キリスト教の年代記作者は、スラヴ人が定期的に元の宗教を復活させた（異教への回帰）と報告している。^[6]

スラヴ土着宗教の多くの要素は、スラヴキリスト教に公式に取り入れられ（ロシア正教会の建築、イコン画などに現れている）、^[3]スラヴの神々の崇拝は、非公式の民間宗教として現代まで存続している。^[7]スラヴ人のキリスト教に対する抵抗は、「気まぐれな融合主義」を生み出し、それは古代教会スラヴ語で「二重信仰」を意味するドヴォエヴェリエと呼ばれた。^{[1] 20世紀初頭以来、スラヴの民間宗教は、組織的に再発明され、}スラヴ土着信仰（ロドノヴェリ）運動に再統合されてきた。

古代スラヴ人の宗教に関する最初の文献の一つは、ビザンチン帝国の歴史家カエサレアのプロコピオス（6世紀）の記述であり、彼はスラヴ人の最高神である雷神や川の精霊（「ニンフ」）などへの犠牲について言及している。

これらの部族、すなわちスラブ人とアンテス人は、一人の人間によって支配されているわけではないが、古代から人民統治（民主主義）のもとで暮らしてきたため、生活の幸不幸は共通の原因であると考えられる。そして、他のすべての点では、これら両蛮族の生活と法律は同じである。彼らは、雷の創造者である神の一人が万物の主であると信じており、彼に雄牛が犠牲にされ、その他の神聖な儀式が執り行われる。彼らは運命を知らず、運命が人々に対して何らかの力を持っていることを一般に認めておらず、病気に襲われても、戦争で危険な状況にあっても、死に直面しそうになると、救われたらすぐに神に魂を捧げると約束する。死を免れた後、彼らは約束したことを犠牲にし、この犠牲の代償として救いが得られたと考えている。彼らは川やニンフ、その他さまざまな神々を崇拝し、それらすべてに犠牲を捧げ、これらの犠牲の助けを借りて占いも行います。

— カエサレアのプロコピオス。ゴート族との戦争。第 7 巻（ゴート族との戦争の第 3 巻）

アラブの歴史家、地理学者、旅行家であるアル・マスーディーは、スラヴ人とルーシ人の異教信仰を理性と同一視している。

ハザール・カガン国の首都の法令があり、そこには7人の裁判官がいた。そのうち2人はイスラム教徒、2人はタウラの法に従って裁くハザール人、2人はインジルの法に従って裁くキリスト教徒、1人はスラブ人、ルーシ人、その他の異教徒で、異教の法、つまり理性の法に従って裁く。

— アル・マスーディ金鉱または宝石の採掘場

11世紀と12世紀の西ヨーロッパの著述家たちは、レトラのレディゴスト（ラデガスト、スヴァロージチ）、アルコン（ヤロマルスブルク）のスヴャトヴィト（スヴェトヴィト）、シュチェチンのトリグラウ、チェルノボグ、ヴォルイニェの聖域などの聖域と崇拝について詳細な記述を残している。東ヨーロッパの多くの建造物がスラヴの聖域と同一視されることは議論の余地がある（ズブルフの偶像の近くの複合施設であるペリン）。^[8]

スラヴ人の異教と神話の基本的な考え方は、主に歴史と文書の資料（レトピスと年代記）によって伝えられています。 980年頃の『過ぎし年の物語』には、ウラジーミル・スヴャトスラヴィチが建てたキエフの聖域についての物語が含まれており、そこに設置された異教の神々の偶像について言及されています。

そしてウラジミールはキエフで独りで統治し始めました。そして彼は宮殿の外の丘に偶像を置きました。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルーン、ホルス ・ダジドボグ、ストリボグ、シマルグル、モコシュです。そして人々は犠牲を捧げてそれらを神と呼び、息子や娘をそれらに連れて行って悪魔に捧げました。そして彼らは犠牲で地球を汚し、ルーシとその丘は血で汚されました。しかし、罪人の死を望まない慈悲深い神は、後で述べるように、今日その丘に聖ヴァシリーイ教会を建てています。

古東スラヴ語原文

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна、а главу его сьребряну、а усъ златъ、и Хърса、Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокозь。 И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣbolмъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якожеそうです。

— プライマリークロニクル

この文書には、スヴァローグ、ヤリロ、ヴェレスの神々について言及されている。ヴェレスの偶像はキエフの「山の下」、おそらくキエフ・ポドル、つまりキエフの商業・工芸地区のポチャイン川の桟橋に立っていたことが知られている。『ウラジミールの生涯』では、この偶像は988年のキエフ・ルーシの洗礼の際に倒されたとされている。「そしてヴェレスの偶像は...ポチャイン川から投げ捨てるよう命じられた」^{[9] 。}

古代ロシアの異教に対する教えも資料として役立つ。このジャンルでは、最も有名な記念碑が3つ知られている。偶像崇拝に関する聖グレゴリウスの言葉、キリストを愛する人の言葉と霊的父の罰（服従と従順について）、そして苦痛の中で歩く聖母である。^[10]

神話の原典が存在しないため、スラヴの異教は考古学的発見や非スラヴの歴史的文献などの二次資料を通じてのみ理解することができ、その後、比較法とそれに続く再構築によって分析する必要があり、この方法はエフゲニー・アニチコフ、ドミトリー・ゼレニン、ルボル・ニーデルレ、ヘンリク・ウォフミャンスキ、アレクサンドル・ギエイストル、スタニスワフ・ウルバンチクなど多くの歴史家によって用いられている。

しかし、再建が勢いを増したのは 20 世紀初頭になってからであり、スラブの資料が他のインド・ヨーロッパ文化の伝統 (バルト、イラン、ドイツなど) の資料と比較されるようになり、その中で最も著名なものとしては 、ヴェチャスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフの作品が挙げられます。

スラヴ異教を文化モデルとして研究し、古代スラヴ思想を再構築するための最も豊富な情報源は、19世紀と20世紀のスラヴ伝統の言語学、民族学、民俗学の研究であるが^[11]、これらの研究の一部は歴史的不正確さのために異論​​がある。ヨーロッパの地名には、集落、川、山、村の名前など、スラヴ異教の痕跡が数多く残っていると考えられているが、ヴィトミール・ベラジなどの民族学者は、地名がキリスト教以前の神話的信仰に由来し、一部は一般的な語彙に由来している可能性があるという性急な仮定に対して警告している^{[12] 。}

20世紀に古代スラヴ宗教の研究を進めた学者としては、ヴャチェスラフ・イワノフ、ウラジーミル・トポロフ、マリヤ・ギンブタス、ボリス・ルィバコフ^[13]、ロマン・ヤコブソンなどがいる。ルィバコフは中世の教会文書を再検討し、その研究結果を考古学的データ、比較神話学、民族誌学、19世紀の民間慣習と統合した功績で知られる。彼はまた、『古代スラヴ人の異教』などの著作で、古代スラヴ宗教の最も首尾一貫した描写を詳述した。^{[14]それ以前の19世紀の学者には、} 『北スラヴとウェンド神話の基礎』の研究で知られるベルンハルト・セヴェリン・インゲマンがいる。

スラヴ宗教に関する歴史的文書には、1111年頃にキエフで編纂された原初年代記と、ノヴゴロド共和国で編纂されたノヴゴロド第一年代記がある。これらには、キエフとノヴゴロドの公式スラヴ宗教の消滅と、それに続く「二重信仰」についての詳細な報告が含まれている。原初年代記には、キリスト教以前の土着の誓約を含む、ルーシ・ギリシア語論文（945年と971年）の正本も含まれている。11世紀以降、さまざまなルーシの著作がスラヴ宗教の存続に反対する^{[疑わしい–議論する]ものとなり、}マララス年代記やアレクサンドロスなどの外国文学作品の翻訳にスラヴの神々が挿入された。^[1]

ヴィスワ川とエルベ川の間の地域に住んでいた西スラヴ人は北方十字軍に頑強に抵抗し、その歴史は、11世紀と12世紀にドイツの聖職者ティエトマール・フォン・メルゼブルク、アダム・フォン・ブレーメン、ヘルモルドが書いたラテン語の年代記や、12世紀のオットー・フォン・バンベルクの伝記、13世紀のサクソ・グラマティクスの『デンマークの伝記』に記されている。これらの文書は、ドイツの小規模な著作やアイスランドの『クニートリンガのサガ』とともに、北西スラヴの宗教の詳細な説明を提供している。^[1]

他のスラヴ民族の宗教については、15世紀のポーランド年代記などの文書がキリスト教化後に作成されたため、十分な記録が残されておらず、多くの全くの創作が含まれている。^{[要出典]しかし、キリスト教化以前の時代には、6世紀の}プロコピオスやヨルダネスなど、ギリシャやローマの年代記作者が、スラヴの概念や慣習の一部をまばらに記録している。^[要出典]

スラヴ人の言語的統一性と、西暦1千年紀の終わりまでの方言差異の少なさ、および宗教語彙の語彙的均一性は、初期スラヴ宗教の均一性を物語っている。^[16]初期スラヴの本質は、民族国家的である前に民族宗教的であったと主張されてきた。つまり、スラヴ人に属することは、特定の人種的祖先を持つことや特定の場所に生まれたことではなく、特定の信念や慣習に従うことによって主に決定された。^[17]イワノフとトポロフは、スラヴ宗教は、バルト人、トラキア人、フリギア人などの他の近隣の信仰体系と強い類似点を共有する、いわゆる共通祖先インド・ヨーロッパ宗教の派生であると特定した。^[18]

古代スラヴ宗教の地域的発展、特にロシアのような地域での発展には、近隣のフィン人からの影響もいくつか含まれており、それが地域的な民族形成に貢献した可能性が高い。スラヴ（およびバルト）の宗教と神話は、他のインド・ヨーロッパ語族由来の伝統よりも保守的で、本来の原インド・ヨーロッパ語族の宗教に近いと考えられている。これは、スラヴ人の歴史を通じて、他のインド・ヨーロッパ語族由来の宗教文化のように知識階級によって作り直され洗練されることがなく、大衆宗教であり続けたためである。このため、スラヴ宗教は他のインド・ヨーロッパ語族の信仰を理解する上で非常に貴重である。^[19]

インド・イラン祖語の宗教との類似性は、共通の発展に明らかであり、天の最高神* Dyeusという用語が削除され、「空」という用語（スラヴ語のNebo）に置き換えられたこと、^[16]インド・ヨーロッパ語の天の神々の記述語（アヴェスター語の daeva、古代教会スラヴ語の div、インド・ヨーロッパ祖語の* deiwos、「天の」という意味でDyeusに類似）が悪の存在の呼称に変わったこと、そして、神々を「富」とその「与え主」の両方を意味する用語（アヴェスター語のbaga、スラヴ語のbog）で並行して呼称したことなどが挙げられる。^[20]スラヴ人の宗教用語の多くは、vera（大まかに「信仰」と訳され、「知識の放射」を意味する）、svet（「光」）、mir（「平和」、「部分の合意」、また「世界」を意味する）、rai （「楽園」）など、イラン語と共有されています。^[21]

エイドリアン・イヴァヒフによれば、スラヴ宗教のインド・ヨーロッパ語族の要素には、ジョルジュ・デュメジルが「三機能仮説」として研究したもの、つまり僧侶、戦士、農民の3つのカーストによって表される社会秩序の3つの概念が含まれていた可能性がある。マリヤ・ギンブタスによれば、スラヴ宗教は、インド・ヨーロッパ語族起源とされるあらゆるテーマと、太古の昔に遡る古代の宗教テーマとの紛れもない重なりを表していた。後者はスラヴ宗教において特に頑強であり、「湿った母なる大地」であるマト・シラ・ゼムリャへの広範な信仰によって表されている。ルィバコフは、スラヴ宗教の継続性と漸進的な複雑化は、生命を与える力（ベレギニー）、祖先、最高神ロッド（「生成」そのもの）への信仰から始まり、初期キエフ・ルーシの国教の「高次の神話」へと発展したと述べた。^[22]

ヘルモルド（ 1120年頃-1177年）が著書『スラヴ年代記』で述べているように、スラヴ人は自然を支配するすべての下級の精霊を生み出す唯一の天の神を信じ、その神を崇拝していた。^[23]ヘルモルドによれば、「神々は、彼らに割り当てられた義務に従い、彼（最高神）の血から生まれ、神々の中の神に近いほど名誉を受ける」。^[21]ルィバコフの研究によると、「雷マーク」（グロモヴォイ・ズナク）や「円の中に6枚の花びらがあるバラ」（例：）は、スラヴの民芸品ではごく一般的で、19世紀には北ロシアの屋根の端や頂上にまだ彫られていましたが、至高の生命を与えるロッド（杖）のシンボルでした。^[24]ロッドとして概念化される前、この至高神はデイヴォス（サンスクリット語の デーヴァ、ラテン語の デウス、古高ドイツ語の ジウ、リトアニア語の ディエヴァスと同語源）として知られていました。^[23]スラヴ人は、この神の前にベロボグ（「白い神」）とチェルノボグ（「黒い神」、別名ティアノグロフィ、「黒い頭/心」）によって表される宇宙の二元性があり、^[23]それぞれ天の男性神と地上の女性神、またはそれぞれ増す光と衰える光の神々の根源を表していると信じていました。^[25]どちらのカテゴリーでも、神は「救い主」を意味するラジ、または「魔法使い」を意味するジルニトラのいずれかである可能性がある。^[26]

スラヴ人は、世界はさまざまな精霊が住むと認識し、それらを人として表現して崇拝した。これらの精霊には、水の精霊（マフカとルサルカ）、森の精霊（リソヴィク）、野原の精霊（ポリオヴィク）、家庭の精霊（ドモヴォイ）、病気、幸運、人間の祖先の精霊などが含まれていた。 ^[27]たとえば、レシは重要な森の精霊で、狩猟者に獲物を割り当てて食料を分配すると信じられており、後には群れや牛の神と見なされ、20世紀初頭のロシアでもこの機能で崇拝されていた。多くの神は個々の親族の祖先（ロッドまたはプレメ）と見なされ、祖先の概念は非常に重要であったため、スラヴの宗教は「マニズム」（つまり祖先崇拝）として要約される可能性があるが、スラヴ人は系図を記録しなかった。^[23]

スラヴ人はまた、月（ロシア語：メシヤツ）と太陽（ソルンツェ）を含む星の神々を崇拝し、前者は男性、後者は女性とみなされた。月神は特に重要で、豊かさと健康の分配者とみなされ、輪舞を通して崇拝され、いくつかの伝統では人類の祖先とみなされた。月神への信仰は19世紀にもまだ非常に生き生きとしており、ウクライナのカルパティア山脈の農民は月が彼らの神であることを公然と認めた。^[23]

スラブの神々の中にはバルト神話と関係のあるものがある：ペルーン（ペルクーナス）、ヴェレス（ヴェリニャス）、ロド（ディエヴァス）、ヤリロ（サウレ）など。^[28]東スラブ人、西スラブ​​人、南スラブ人の信仰には明らかな連続性があった。彼らは同じ伝統的な神々を共有しており、例えば、東スラブ人のスヴァロジッチに相当するズアラシズを西スラブ人が崇拝していることからもそれがわかる。 [ 29 ]^{明るい男性神々はすべて、}ペルーン（「雷」）に擬人化された活動的で男性的な神の力の位格、形態、または一年の段階と見なされていた。^[30]

ペルンの名は、インド・ヨーロッパ語の語源 * perまたは * perk ^w (「打つ」、「裂ける」) から来ており、裂ける雷と裂けた木 (特にオーク。この木のラテン語名quercusも同じ語源から来ている) の両方を意味し、力の放射の象徴とみなされている。この語源はまた、ヴェーダ語の Parjanya、バルト語のPerkūnas、アルバニア語のPerëndi (現在では「神」と「空」を意味する)、ゲルマン語のFjörgynn、ギリシャ語のKeraunós (「雷」、* Peraunósの韻律形、ゼウスの異名として使われる) にも由来している。^[30]まったく同じ語源から、バルト・スラヴ語に由来するフィンランドの神Ukkoの名前が来ている。 ^[31] Prĕgyniまたはperegyniは、 bregynjaまたはberegynja（breg、bereg 、「岸」を意味する）と表現され、現代のロシアの民間伝承では女性の水の精霊として再解釈されているが、さまざまな年代記で証明され、語源* perで強調されているように、むしろペルンに関連する木や川の精霊であった。^[32]

スラブの伝統は非常に古い要素を保存しており、近隣のヨーロッパ人の伝統と混ざり合っています。その好例は、南スラブのペルン（雷神ペルペルーナ）夫婦による今も続く雨乞いの儀式で、近隣のアルバニア人、ギリシャ人、アルーマニア人にも伝えられています。 [ 33 ] [どの^{儀式ですか？ ]}

西スラヴ人、特にバルト海沿岸のスラヴ人はスヴェトヴィト（「権力の神」）を崇拝していたが、東スラヴ人は特にウラジーミル1世の970年代から980年代の改革以降、ペルーン自身を崇拝していた。^[24]さまざまな精霊が特定の場所に現れると信じられており、その場所は神秘的で神聖な場所として崇められていた。その場所には泉、川、林、丘の丸い頂上、川を見下ろす平らな崖などが含まれていた。暦の儀式は精霊と調和しており、精霊は年間を通じて盛衰し、農業の豊穣のサイクルを決定すると信じられていた。^[27]

古代スラヴ宗教の宇宙観は、現代のスラヴの民間信仰にも受け継がれており、他のインド・ヨーロッパ宗教によくあるように、三層の垂直構造、つまり「世界樹」として視覚化されている。最上部には天界があり、鳥、太陽、月で象徴される。中間層は地上の人類の層で、蜂と人間で象徴される。構造の最下部には冥界があり、蛇とビーバー、地底の神ヴェレスで象徴される。ウクライナ西部で発見されたズブルチの偶像（当初はスヴェトヴィト^{[34]の表現であると特定された）は、この神学的宇宙観を表している。}ペルーン、ダジボグ、モコシュ、ラダの四大神を象った三層の彫像は、四方を向いた四神を表す人物が配置された最上層、人間の儀式共同体（ホロヴォド）を表す中層、最下層には、建物全体を支​​えている三つの頭を持つ地下世界の神、ヴェレスが描かれている。^[35]

学者のイジー・ディンダは、考古学的証言で広く証明されているトリグラウ（文字通り「三つの頭を持つ者」）とスヴェトヴィドの像を研究した。これらは、同じ世界軸、同じ最高神のそれぞれ三つの頭と四つの頭を持つ表現である。^{[36]トリグラウ自体は、}世界軸の他の一般的なシンボルである木と山のシンボルと関連付けられており、この性質において、彼はスムス・デウス（万物の総和）であったと、エッボ（ 775年頃-851年）は記録している。^[37]

トリグラフは、ドゥメジルが研究した聖職、軍事、経済という3つの社会機能に反映された、3つの世界の垂直的なつながりを表しています。^[38]エッボ自身も、トリグラフは天、地、冥界のつながりと調停を体現していると考えられていたことを文書に記録しています。^[39] ブレーメンのアダム（ 1040年代頃-1080年代）は、ヴォリンのトリグラフをNeptunus triplicis naturae（つまり、「 3つの性質/世代のネプチューン」）と表現し、カレル・ヤロミール・エルベン（1811年-1870年）も研究した3つの世界に割り当てられた色（天は白、地は緑、冥界は黒）を証明しています。^[38]

また、時間の三次元も表しており、神話では三本撚りのロープの形で表現されている。トリグラウは天界のペルーン、スヴェトヴィッドは水平方向の四方向が広がる中心、ヴェレスは冥界の霊魂導師である。 ^[40]スヴェトヴィッドは、空間の四次元における世界軸の化身としてディンダによって解釈されている。 ^[41] ヘルモルドはスヴェトヴィッドをデウス・デオルム（「すべての神々の中の神」）と定義した。^[42]

トリグラウとスヴェトヴィトのほかにも、多くの頭を持つ神々が表された。これは、西スラヴ人について書いた年代記作者、サクソ・グラマティクス（ 1160年頃-1220年）によって証明されている。グラマティクスによると、チャレンツァのルギエヴィトは7つの顔を持ち、その顔は頂点で一つの冠に集まっていた。^[43]これらの3つ、4つ、または多くの頭を持つ像は、木製または石彫りで、^[35]金属で覆われたものもあり、^[23]角酒器を持ち、太陽のシンボルと馬で飾られており、寺院に安置され、多数の考古学的遺跡が発見されている。

これらは丘の上に建てられた台地の上に建てられたが、川の合流点にも建てられた。^[23]バンベルクのオットー（1060/1061-1139）の伝記作家は、これらの神殿は西^{スラヴ人の間では}コンティナ（住居）として知られており、神々の家と見なされていたことを証言している。^[43]これらは木造の建物で、内部の小部屋には神の像が置かれ、より広い壁で囲まれた囲い地や要塞の中にあった。このような要塞には最大で4つのコンティナが含まれていた。^[23]

異なるコンティナは異なる親族によって所有され、それぞれの祖先神を称える儀式の宴会に使用されました。これらの儀式の宴会は、スラブ諸国では、ロシアではブラチナ（ブラト「兄弟」から）、モルバ（懇願、「嘆願」）、カヌン（短い宗教儀式）、セルビアではスラヴァ（栄光）、ブルガリアではソボル（集会）、クルバン（犠牲）など、さまざまな名前で知られています。キリスト教化に伴い、祖先神はキリスト教の守護聖人に置き換えられました。^[23]

建物のない聖地もあり、そこでは神は自然そのものに現れると信じられていた。バンベルクのオットーがシュチェチンのそのような場所の一つについて記述したところによると、そのような場所は木々と泉が共存しているのが特徴であった。現代のスロベニアであるコバリードにある同じタイプの神社は、1331年の「十字軍」で撲滅された。^[44]

通常、一般の人々は神々の像の前に立ち入ることを許されず、それを見ることは司祭の特権であった。これらの像の多くは、キリスト教宣教師の手によって暴力的に破壊された瞬間にのみ見られ、描写された。^[5]神殿を管理し、儀式や祭りを主導した司祭（ヴォルフ）は大きな権威を享受し、親族の長から貢物や戦利品の分配を受けていた。^[23]

北東スラヴ人の石像の中にはキノコのような形をした、顔のない帽子がはっきりと見えるものもあった。さらに、そのような像は、岩をひっくり返してキノコの形にすることで手作りされた。11世紀から14世紀の中世写本「トルツェフで発明された聖グレゴリーの言葉」には、スラヴ人がそのような男根像を崇拝していたことを直接示すものが含まれている。一部の研究者によると、そのような像はロドまたはヴェレスに捧げられたものだった（地元の古い民間伝承によると、石のキノコはヴェレスに捧げられている）。^{[45] [46] [47]}

これらの偶像には顔がなかったため、破壊されることはなかった。地元住民の信仰によれば、このような石の偶像には治癒力があり、定期的に参拝されていた。特定の日に人々は贈り物を持ってきて、病気の治癒を得るためには偶像に座らなければならなかった。石のキノコは尊敬され、保護されていた。この偶像に対して無礼な態度は許されなかった。偶像の周りで行われる伝統と儀式の守護者は年配の女性であり、伝統は世代を超えて受け継がれてきた。^{[45] [46] [47]}

また、このような石キノコは土壌と人々に豊穣をもたらすという信仰もある。そのため、いくつかの場所では、これらの偶像崇拝は20世紀末まで何世紀にもわたって続いた（博物館に移された後も、儀式の一部は今でも行われている）。石キノコの年代はおおよそのもので、ほとんどが西暦1000年頃まで遡る。石キノコの偶像は、北東部の2つのスラヴの石像、シェクスナ偶像（ロシア、ノヴゴロド州、ノヴゴロド博物館）とセベジ偶像（ロシア、プスコフ州、セベジ博物館）に非常に似ている。これらのスラヴの偶像には顔があり、男根の形をしている。特徴的なのは帽子である。^{[45] [46] [47]}

2020年、ニコロ・ババエフスキー修道院（ネクラソフスキー地区）の敷地内で古代スラヴの石像が発見された。ボグダノヴィチの民族誌資料には、修道院や教会が建つ前から存在していた古代の異教の場所が記されている。その場所、ババエフスキーでは、天の最高神の偶像が崇拝されていた。発見されたババエフスキーの偶像は、大きなキノコの形がはっきりとしており、丸石から完全に彫り出されている。地元の都市、プレスやムイシュキンのキノコの偶像と非常によく似ている。形態の詳細から、この偶像の多面的な崇拝機能が想定されている。土地や森林の豊穣だけでなく、人間の豊穣も意味する。^[48]

キリスト教化以前、南スラヴ人（クロアチア人やセルビア人を含む）は古代スラヴ多神教の一形態を実践していた。彼らはヘラクレイオス帝（610-641）の治世中にキリスト教と接触し、ローマに引き継がれ、洗礼の儀式はバシレイオス1世（867-886）の治世中にコンスタンティノープルのビザンチン宣教師キュリロスとメトディオスによって終了した。^[49]

980年^{[50] 、}キエフ・ルーシでは、ウラジーミル大公の指導の下、中央集権化が進む国家の中でスラヴ民族を一つにまとめるため、スラヴ宗教の様々な信仰や聖職者の慣習を統一する試みがなされた。ウラジーミルは多くの神​​々を列聖し、首都キエフの丘にそれらの神々の神殿を建てた。^[51]原初年代記に記録されているこれらの神は、ペルーン、ソルス・ダジボグ、^[52] ストリボグ、シマルグル、モコシュの5神である。^[53]他にも様々な神々が庶民に崇拝され、特にヴェレスは首都の商人地区ポディルに神殿を構えていた。 ^[54]学者によれば、ウラジーミルのプロジェクトは、970年代までにすでに開始されていたいくつかの改革で構成されており、親族の伝統を保存し、キエフを東スラヴの精神的中心地とすることを目的としていた。^[55]

ペルーンは雷、法、戦争の神であり、樫の木と木槌（または投石）で象徴され、バルト海のペルクナス、ゲルマンのトール、ヴェーダのインドラなどと同一視された。ペルーンの信仰は庶民ではなく、主に貴族によって実践された^{[要出典] 。ヴェレスは角のある家畜（}スコティボグ）、富、冥界の神であった。ペルーンとヴェレスは、ヴェーダのミトラとヴァルナ、つまり天の力と地の力の永遠の闘争に似た、対立しつつも補完的な二元性を象徴していた。ローマン・ヤコブソン自身も、ヴェレスをヴェーダのヴァルナ、つまり誓いと世界秩序の神とみなした。この宇宙の二元性への信仰が、キエフにあるウラジーミルの公式寺院からヴェレスが排除された理由である可能性が高い。^[56]ソルス・ダジボグ（「光り輝く与える神」）は、太陽の生命力の神であった。ストリボグは、EGカガロフによって風、嵐、不和の神とされた。^[53]ウラジミールの神々の中で唯一の女神であるモコシュは、ヤコブソンによって「湿った」または「湿った」という意味であると解釈され、後の民間信仰のマト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）と同一視されている。^[57]

イヴァニツによれば、中世の文献は、キエフ大公国がキリスト教に正式に洗礼を受けた後も、一般のスラヴ民族が何世紀にもわたり土着の神々を崇拝し、儀式を執り行い、新たに形成された正教会の下級聖職者らがしばしば祝賀行事に参加していたことを「何ら疑いの余地なく」示している。 ^[53]高位聖職者は、パン、お粥、チーズ、蜂蜜酒を供えてロド神とロジャニツィ神（「神と女神」または「世代と子孫」）を崇拝することを、公式の警告を通じて繰り返し非難した。ロシアの宗教学者は、ロド神を「出産と生殖の一般的な力」、ロジャニツィ神を「個人の運命の女主人」と定義している。カガロフは、後のドモヴォイ神、つまり家庭と血縁の祖先の神を、ロド神の具体的な顕現とみなした。中世の文書に記録されている他の神々は大部分が謎に包まれている。例えば、ラダとその息子レルとポレルは、学者によってギリシャ神話のレダやレトとその双子の息子カストルとポルックスと同一視されることが多い。中世の文書で神として描かれることが多い他の人物、例えばクパラやコリャダは、むしろ農耕の祭日の精霊の擬人化であった。^[57]

988年、キエフ大公国のウラジーミル1世はスラヴの宗教を拒絶し、彼と臣下は当時ビザンチン帝国の国教であった東方正教会に正式に洗礼を受けた。伝説によると、ウラジーミル1世はキエフが採用するのに最も説得力のある宗教は何かを決定するために外国に使節を派遣した。^[3]喜びと美しさはキリスト教以前のスラヴの儀式の主な特徴であり、使節はこれらの特質に匹敵するものを求めた。彼らはヴォルガ・ブルガリアのイスラム教に「喜びはなく、悲しみとひどい悪臭」しか見いだせず、西方キリスト教（当時はカトリック教会）には「礼拝はたくさんあるが、どこにも美しさはない」と落胆した。^[60]コンスタンティノープルを訪れた人々は、代わりにビザンチンキリスト教の芸術と儀式に感銘を受けた。^[3]原初年代記によると、選択が行われた後、ウラジミールはキエフの丘のスラヴ寺院を破壊し、神々の像を燃やすかドニエプル川に投げ込むように命じました。キエフ・ルーシの領土全体でスラヴ寺院が破壊され、その場所にキリスト教の教会が建てられました。^[3]

イヴァヒフによれば、キリスト教化は現在のウクライナ西部と中部、首都キエフに近い地域でより強かった。しかし、スラヴ宗教は存続し、特にスラヴ人居住地の最北部、現在のヨーロッパロシアの中央部、ノヴゴロド、スーズダリ、ベロゼルスクなどの地域では顕著であった。キリスト教化の中心地では、一般の住民はヴォルフ（司祭）に愛着を持ち続け、彼らは何世紀にもわたって定期的に中央政府とキリスト教会に対する民衆の反乱を主導した。スラヴ人の間でキリスト教化は非常にゆっくりとしたプロセスであり、公式のキリスト教会はキリスト教以前の要素をスラヴのキリスト教に取り入れる方針を採用した。キリスト教の聖人はスラヴの神々と同一視され、たとえばペルーンの姿は聖エリアの姿と重ねられ、ヴェレスは聖ブラシウスと同一視され、ヤリロは聖ゲオルギオスとなった。また、キリスト教の祭りは異教の祭りと同じ日に設定された。^[3]

初期スラヴキリスト教のもう一つの特徴は、13世紀に南スラヴ人の間でボゴミル教が勃興したことで明らかになった、外典文学の強い影響である。南スラヴのボゴミル教は大量の外典テキストを生み出し、その教えは後にロシアに浸透し、後のスラヴの民間宗教に影響を与えたと思われる。ベルンシュタムは、11世紀から15世紀のロシアにおける外典文学の「洪水」について語っており、それはまだ弱かったロシア正教会によって制御されなかった可能性がある。^[61]

一部の学者は、「ルーシの改宗」が、980年にウラジーミルがスラヴ宗教を改革してからわずか8年で起こったことを強調している。彼らによると、キリスト教は一般的に「古代社会のイデオロギー、文化、社会心理学の形成に深い影響を与えなかった」し、キエフでのキリスト教の導入は「初期ロシア史の全過程を通じて社会の意識に根本的な変化をもたらさなかった」。キリスト教体制の書記官によって、半世紀後に初めて、大衆的かつ意識的な改宗として描写された。^[50]一部の学者によると、スラヴ寺院をキリスト教教会に置き換えたことと「ルーシの洗礼」は、前述のウラジーミルが開始したスラヴ宗教の改革の連鎖と連続して理解されるべきであり、限界点として理解すべきではない。^[62]

VG ウラソフは、尊敬されるスラブ宗教学者EV アニチコフの言葉を引用しており、彼はロシアのキリスト教化に関して次のように述べている^[63]。

田舎のキリスト教化は、11 世紀や 12 世紀ではなく、15 世紀や 16 世紀、あるいは 17 世紀の仕事でした。

ヴラソフによれば、988 年にウラジーミルが受けた洗礼と集団改宗の儀式は、その後数世紀にわたって繰り返されることはなく、キリスト教の教えの習得は 20 世紀初頭になっても一般レベルでは達成されなかった。彼によれば、キリスト教化された農業暦 (「クリスマス、イースター、聖霊降臨祭」) を土着の祭典群「コリャダ、ヤリロ、クパラ」に重ね合わせることで、名目上、表面的にキリスト教と一体化することが可能になった。キリスト教化された農業暦と儀式暦を一般の天文学のデータと組み合わせると、正教会と関連のあるユリウス暦が16 世紀から 17 世紀の間にロシアの農民によって採用されたことが判明する。この時期までに、ロシアの人口の多くが正式に正教会の一員となり、名目上はキリスト教徒となった。^[64]これは、15世紀までにロシアが経験したより広範な一連の現象、すなわち都市化、官僚化、農民の農奴制の強化を含む国家権力の中央集権化に向けた急進的な変化の影響として起こった。^[65]

15世紀当時のロシア人口の大半がキリスト教徒ではなかったことは、考古学によって証明される可能性がある。ヴラソフによれば、キリスト教の規範を反映していない塚（クルガン）埋葬は「15世紀までのロシアの普遍的な現象」であり、1530年代まで続いた。^{[66]さらに、}プスコフ年代記などの当時の年代記や、NMニコルスキーが収集した考古学的データは、15世紀には「一般大衆が利用できる田舎の教会はなく、教会はボヤールや王子の宮廷にしか存在しなかった」ことを証明している。^[67]ロシア正教会がローマカトリック教会をモデルとして強力な中央集権的な組織として成長し、スラブの民俗宗教の独自性が明らかになったのは、 16世紀になってからであった。教会は「異端」を非難し、一般大衆の「偽りの半異教」の民間信仰を根絶しようとしたが、教会権力の中心から出たこれらの措置はほとんど効果がなく、地方レベルでは民間宗教の儀式や祝日の創造的な統合が繁栄し続けた。^[68]

16世紀半ばにロシアの人口がキリスト教に本格的に取り込まれると、ロシア正教会はキリスト教以前の民衆の伝統の要素をさらに吸収し、建築様式の変革を遂げ、キリスト教以前のスラブ寺院に伝統的に関連付けられていた寄棟屋根を採用しました。しかし、最も重要な変化は、キリスト教の儀式の行列に太陽回り、つまり時計回りの方向を採用したことです。^[69]

キリスト教は、太陽の軌道に逆らう儀式的な動き、つまり太陽の軌道に逆らう動きを特徴としている。これは16世紀以前のスラヴ系キリスト教にも当てはまった。太陽の軌道に逆らう動きはスラヴ宗教の特徴であり、物事の発展を魔術的に促進するホロヴォド（儀式的な輪舞）によく表れている。ウィザーシンの動きは民衆の儀式でも用いられたが、それは事態を変えるために自然の流れに逆らって行動することが価値があるとみなされた場合に限られていた。^[70]

1656年にモスクワ総主教ニコンが正教会の改革に着手すると、彼はウィザーシンの儀式運動を復活させた。これはロシア正教会内で、改革を受け入れた者と、土着のスラブ宗教に由来する「古代の信心深さ」を代わりに保持した古儀式派との間で分裂 (ラスコル^{) をもたらした変化の1つであった。 [70]}多くのロシア人と少数民族が、ベルンシュタムが指摘したように、さまざまな民間宗教を含む最も広い意味での古儀式派運動に改宗し、これらの古儀式派は、ロシア国家がこれらの地域で拡大した17世紀後半を通じて、より広いヨーロッパロシアとシベリアの入植者の重要な部分を占めていた。古儀式派は、その結束力、識字能力、およびイニシアチブによって際立っており、絶えず出現する新しい宗教宗派は、この運動に自らを同一視する傾向があった。これは、ロシア正教会の大衆の徹底的なキリスト教化の計画にとって大きな障害となった。^[71]ヴェレツカヤは、古儀式派が、神の世界への通路としての火の崇拝、赤色の象徴性、「栄光の死」の探求、そしてより一般的には神の宇宙の全体論的ビジョンなど、初期のスラヴ異教の思想や慣習をどのように保存してきたかを強調した。^[72]

ノーマン・デイヴィスの意見では、^[73]チェコ・ポーランド同盟によるポーランドのキリスト教化は、ポーランドの統治者がドイツではなくチェコと同盟を結ぶことを意識的に選択したことを表している。モラヴィア文化の影響は、ポーランドの土地へのキリスト教の普及とその後のその宗教の採用に大きな役割を果たした。キリスト教は9世紀後半頃、おそらくヴィストゥラ族が隣国である大モラヴィア（ボヘミア）国家との交渉でキリスト教の儀式に遭遇した頃に到着した。「ポーランドの洗礼」とは、ポーランド国家の初代統治者ミェシュコ1世とその宮廷の大半が966年4月14日の聖土曜日にキリスト教に改宗した儀式を指す。 ^[74]

11世紀、西スラヴ人の間では、スラヴ異教文化が「まだ十分に機能していた」。キリスト教は、1030年代の反乱（特に1035年から1037年にかけて激しかった）を含む民衆の反対に直面した。 ^[75]しかし、12世紀までに、ゲルマン化の圧力の下、北方十字軍を通じてカトリックが強制的に押し付けられ、スラヴ宗教の寺院や像は激しく破壊された。西スラヴ人はキリスト教化に激しく抵抗した。^{[5]民衆の抵抗の最も有名な例の1つは、}ルギアのアルコナ岬にあるスヴェトヴィトの寺院要塞で起こった。^[3]アルコナの寺院は正方形の平面図を持ち、内ホールは4本の柱で支えられており、その中にスヴェトヴィトの像があった。^[76]後者は4つの頭を持ち、ルギアの流行に倣って髭を剃り、無ひげで描かれている。像の右手には貴金属の角があり、これは毎年行われる神の大祭の際の占いに使われた。^[77] 1168年、アルコナはヴァルデマー1世のデンマーク軍に降伏し、司教アブサロンはスヴェトヴィト神殿の破壊を指揮した。^[5]

19世紀後半のウクライナの民族誌では、スラヴの民間宗教における「異教とキリスト教の要素の徹底的な統合」が記録されており、このシステムはしばしば「二重信仰」（ロシア語：ドヴォエヴェリエ、ウクライナ語：ドヴォヴィリヤ）と呼ばれている。^[27]ベルンシュタムによると、ドヴォエヴェリエは今日でも学術研究でスラヴの民間宗教を定義するために使われており、一部の学者は、キリスト教以前のスラヴ宗教の多くを「粗雑かつ明白に」キリスト教に覆い隠しており、簡単に「剥ぎ取れば」元の信仰の「純粋な」パターンが明らかになると考えている。^[78]ソ連の崩壊以来、スラヴの民間宗教とドヴォエヴェリエをめぐる学術的議論の新たな波が巻き起こっている。ロシア正教会の学者で助祭のAEムシンは、1991年に「二重信仰の問題」についての記事を出版した。この論文で彼は、ロシア正教はソ連の「無敗の異教」という考え方を継承しながら、根強い土着の信仰に適応したと主張する学者と、ロシア正教は徹底した混合宗教であると主張する学者に分かれている。^{[79]ベルンシュタムは、二元論的な}dvoeverieの概念に異議を唱え、より広い意味でのスラブの宗教性をmnogoverie （「多宗教」）連続体として解釈することを提案している。この連続体では、正教の高位層が、人口のさまざまな階層の間でさまざまな「古い信仰」と交互に存在する。^[80]

イヴァニツによれば、19世紀と20世紀のスラヴの民間宗教の中心的な関心事は豊穣であり、死と復活を祝う儀式で鎮められた。19世紀の民間宗教に焦点を当てたスラヴ宗教の学者は、ロドとロジャニツィを単に祖先崇拝の人物と解釈するなどの間違いに陥ることが多かったが、中世の文書ではロドは古代エジプトの神オシリスと同一視されており、より広い意味での自然生殖の概念を表している。^[81]マト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）の神聖さへの信仰は、現代のスラヴの民間宗教にも引き継がれているもう1つの特徴である。20世紀まで、ロシアの農民は彼女に捧げられたさまざまな儀式を実践し、司祭がいないときには彼女に罪を告白していた。イヴァニツはまた、ウラジミール地方の老人たちが死ぬ前に大地の許しを乞う儀式を行っていたと報告している。多くの学者は、ロシア人が「神の母」であるテオトコスに特に信仰を寄せているのは、偉大な母なる女神への信仰という、キリスト教以前の今もなお強力な基盤のおかげだと考えている。^[81]

イヴァニツは、総合的なスラヴ民族宗教の粘り強さは、他のヨーロッパ諸国と比べてスラヴ人、特にロシアが例外的であるからだと考えている。「ロシアのケースは極端です」と彼女は言う。なぜなら、ロシア、特に広大なロシアの田舎では、ルネッサンスや宗教改革、啓蒙時代の知的激変が起こらず、ヨーロッパの他の地域では民俗精神が著しく弱まったからである。^[82]

スラヴの民俗宗教の祭りや儀式は、古代異教の暦の時代を反映している。例えば、クリスマスの時期は、火の要素、行列、儀式劇、祖先への食べ物や飲み物の供え物によって特徴づけられるコリャダの儀式によって特徴づけられる。春と夏の儀式は、ヤリロ、クパラ、マルザンナの神々の像の周りを回る火と水に関連したイメージによって特徴づけられる。季節の精霊の交代は、これらの精霊の像と、来たる季節を象徴する要素との相互作用によって祝われ、例えば、像を燃やす、溺死させる、または水に沈める、そして「燃えるわらの輪を川に転がす」などである。^[27]

20世紀初頭以来、いわゆる「ロドノヴェリ」運動、文字通り「スラブ土着信仰」において「スラブ宗教」の再発明と再制度化が進められてきた。この運動は古代スラブの民間宗教に着想を得ており、しばしば他の宗教、主にヒンズー教から得た哲学的基盤と融合している。^{[83] : 26}ロドノヴェリのグループの中には、民間宗教と一年の適切な時期に神々を崇拝することにほぼ専ら焦点を当てているグループもあれば、何世紀も前の文書とされるヴェレスの書、シレンコ教のマハー・ヴィラなどの強力な国家神話を詳述した書物、^[84] 、イングリス主義のスラブ・アーリア・ヴェーダなどの秘教的な書物に代表される経典を中核とするグループもある。^{[83] : 50}

リンダ・J・イヴァニツは、ボリス・リバコフによる古代農業暦、特にキエフ周辺の4世紀の農業暦の研究に基づいて、東スラヴ人の間で最も重要なスラヴの神々の祭典の基本的な暦を再構築した。^[24]

古代ロシアの教会建築は、キリスト教以前のスラヴのゾドチェストヴォ（ロシア語：зодчество - 建築）に由来しています。この異教のスタイルは、教会の構造と装飾、イコン画の芸術など、古代ロシアの建築全体に大きな影響を与えました。

この機会に、研究者のボリス・グレコフは次のように書いています。

ビザンチンでも西洋でも、多数のドームを持つ寺院は見つかりません。これは純粋に古いロシアの現象であり、木造建築の遺産です。

— ボリス・グレコフ^[85]

古代ロシア建築の特殊性はドーム自体の外観にも表れており、その中で最も有名なのは玉ねぎ型ドームである。^[85]

歴史家アレクサンドル・ザマレフは、古代ロシアの建築家が異教の基盤にどのような志向を持っていたかは、主に建築材料の違いによって説明できると示唆している。ビザンチン帝国では寺院の建設は石や大理石で行われ、古代ロシアでは木造建築が主流だった。^[86]この材料の選択は、いわゆる「テント建築」を含む多くの建築トレンドの出現にもつながった。最も初期の木造教会は、形とプランにおいて、正方形または長方形の四角形で、その上に塔状のドームが建てられており、古代ロシアの要塞に建てられたものに似ていた。ドームの上、十字架の下には、タマネギに似た別のチャプターが建設されていた。^[87]

寺院の内外は、異教の伝統に倣った様々な彫刻で飾られていました。後にこの伝統は石造りの教会建築にも引き継がれました。^[87]

古代ロシアの建築思想の特徴は、高層建築への関心であった。これは、塔のような教会の建設だけでなく（さらに、ビザンチン文化にはなかった「ポリドーム」とピラミッド型の構成も高く評価された）、宗教建築に高い場所を選ぶことにも表れていた。^[86]

古代ロシアの教会の丸天井は、ほとんどの場合、「ココシュニク」（中央が鋭く突き出た半円形の丸天井）と「ザコマラ」（壁の外側部分の半円形の突き出た端部）の形で表現されます。^{[引用が必要]}

一方、キリスト教は古代ロシアの葬儀の儀式に影響を与え、死体を焼く儀式は埋葬に取って代わった。しかし、一般の人々の間には、死者の焼かれた体の上に三角形の塚を積み上げたという記憶がある。後にこの習慣は、十字架の上に「屋根」を建てる、いわゆる「ゴルベツ」へと発展した。

この様式はロシア帝国で絶大な人気を博し、新ロシア建築の形で復活した。^{[88] [89]}

• 祖先崇拝
• インド・ヨーロッパ祖語の宗教
• インド・イラン原始宗教
• 歴史的なヴェーダ宗教
• フィンランドの異教
• ザゴボリ
• ロドノベリー
• スラブの歴史と文化の概要

• ギンブタス、マリヤ (1971)。スラブ人。ニューヨーク: Preager Publishers。
• ホロシュコ、レオ（1966年）。「ベラルーシ神話ガイド」ベラルーシ研究ジャーナルI（II）：68-79 。 2024年5月21日閲覧。
• インゲマン、BS (1824)。ノルド・スラヴィスクとヴェンディスク・グデレレまでのグルントラーク。コペンハーゲン。
• リバコフ、ボリス (1981)。Iazychestvo drevnykh slavian [古代スラブ人の異教]。モスクワ。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• リバコフ、ボリス (1987)。Iazychestvo drevnei Rusi [古代ロシアの異教]。モスクワ。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• パトリス・ラジョイエ（編）、異教スラヴ人の宗教と神話に関する新たな研究、リジュー、リングヴァ、2019年
• コタレフ、オレグ（2023）。「スラヴの異教の神々への入門。古代スラヴ人が実際に崇拝していた神々の名前」。パトリス・ラジョエ、スタマティス・ゾキオス（編）『異教スラヴ人の宗教と神話に関する新たな研究』第2巻。フランス：Éditions Lingva。pp. 5–46。

• ウィキメディア・コモンズにあるスラヴの民間信仰に関連するメディア
• スロベニア民族学研究所のジャーナル『Studia Mythologica Slavica』。
• （スロバキア語で）古いスラブ神話についての本 - ホスティンスキー、ピーター・ザボイ。 Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1. [1. vyd.] ペシュシュ: ミネルヴァ、1871 年、122 p。 - ULB のデジタル ライブラリでオンラインで入手可能