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モリガン（またはモーリガン、モリグとも呼ばれる）は、アイルランド神話の登場人物である。綴りの改革以前の現代アイルランド語では、名前はMór-ríoghanであり、[ 1 ]、「偉大な女王」または「幻の女王」と訳されている。
モリガンは主に戦争と運命、特に戦いでの破滅、死、または勝利の予言と関連付けられています。この役割において、彼女はしばしばカラス、バドブとして現れます。[ 2 ]彼女は戦士たちを戦いに駆り立て、敵に対する勝利をもたらすことができます。モリガンは戦士たちに勇敢な行いをするよう促し、敵に恐怖を与え、死ぬ運命にある者の血に染まった衣服を洗う姿で描かれています。[ 3 ] [ 4 ]彼女は最も頻繁に戦いと戦争の女神として見なされ、また大地と主権の女神の顕現としても見なされてきました。[ 5 ] [ 6 ]主に領土とその人々の守護者としての女神の役割を表しています。 [ 7 ] [ 8 ]
モリガンはしばしば「三人のモリガン」と呼ばれる3人の姉妹として描写される。 [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ]神話では、この三位一体のメンバーはバドブ、マハ、そしてアヌと呼ばれることもあるモリガンとされている。[ 11 ]これらはすべて同じ女神の名前だと考えられている。[ 5 ] [ 12 ]現代の資料では、ネメインもバドブとマハと共に三人のモリガンの1人として挙げられることがあるが、彼女が含まれた理由は不明である。[ 13 ]三人のモリガンは、土地の女神エリュ、バンバ、フォドラ の3人の姉妹としても挙げられている。モリガンはダグダの嫉妬深い妻であり、姿を変える女神として描写されているが、[ 14 ]バドブとネメインはネイトの妻であると言われている。[ 5 ]彼女は後世の民話に登場するバンシーと関連付けられている。[ 5 ]
モリガンの名前の意味については意見の相違がある。Morは恐怖、怪物性を意味するインド・ヨーロッパ語の語根に由来し、古英語のmaere (現代英語の「nightmare」に残っている) やスカンジナビア語のmara、古東スラヴ語の「mara」(「nightmare」)と同源である可能性がある。 [ 15 ]一方、rígan は「女王」と訳される。[ 16 ] [ 17 ]この語源的連鎖は、原ケルト語で* Moro-rīganī-sと再構築できる。[ 18 ] [ 19 ]そのため、モリガンはしばしば「幻の女王」と訳される。[ 17 ]これは現在の学問で一般的に支持されている語源である。[ 20 ]
中期アイルランド語時代には、この名前はしばしば、 oの上に長音記号が付いたMórríganと綴られており、これは「偉大な女王」を意味する意図があったようです (古アイルランド語のmór、「偉大な」; [ 15 ]これは仮説上の原ケルト語* Māra Rīganī-sに由来すると考えられます)。[ 21 ] Whitley Stokes は、この後者の綴りは当時流行していた誤った語源によるものだと考えていました。 [ 22 ]また、現代の作家は、モリガンをウェールズの文学作品『ブリテン物語』に登場するモーガン・ル・フェイと結びつけようと試みており、モーガンの名前のmor はウェールズ語で「海」を意味する言葉に由来する可能性があるものの、これらの名前は異なる文化やケルト語の系統に由来しています。[ 15 ]
モリガンの最も古い出典は、ラテン語写本と用語集（用語集）の注釈です。8 世紀のO'Mulconry の用語集には、 Machaは 3 人のモリガンの 1 人であると書かれています。[ 23 ] 9 世紀のイザヤ書のウルガタ訳を含む写本では、ヘブライ語のLilith をLamia という単語で翻訳しています。[ 24 ]ある注釈では、この夜の魔女を「女性の姿をした怪物、つまりモリガン」と説明しています。[ 23 ] Cormac の用語集（これも 9 世紀）と、後の写本 H.3.18 の注釈は、複数形のgudemain（「幽霊」）[ 25 ]を複数形のmorrígnaで説明しています。[ 23 ]
モリガンが個人として描かれている最も初期の物語上の登場は、アルスター物語群の物語であり、そこではモリガンは英雄クー・フーリンと曖昧な関係にある。 [ 26 ] 『タイン・ボー・レガムナ』 （「レガメインの牛争奪戦」）では、クー・フーリンはモリガンに出会うが、彼女が自分の領地から雌牛を追い出しているのを見て、彼女がモリガンだと気づかない。この挑戦と受け取られた行為と、彼女が主権者の役割を知らないことから、彼はモリガンを侮辱する。しかし、彼が攻撃する前に、モリガンは近くの枝で黒い鳥に変身する。クー・フーリンは彼女が誰であるかを知り、もし以前知っていたら、敵対して別れることはなかっただろうと言う。モリガンは、彼が何をしたにせよ、不運を招いただろうと指摘する。モリガンが彼に危害を加えることはできないと答えると、モリガンは一連の警告を与え、彼が殺されることになる来るべき戦いを予言する。彼女は彼に「私はあなたの死を守るためにここにいるのです。そしてこれからもここにいるでしょう」と告げる。[ 27 ]
『タイン・ボー・クアイルンゲ』 （「クーリーの牛争奪戦」）では、コノートの女王メドヴが雄牛ドン・クアイルンゲを盗むためにアルスターに侵攻する。モリガンは、ギリシャ神話の復讐の女神アレークトーのように、カラスの姿で雄牛の前に現れ、逃げるように警告する。[ 28 ]クー・フーリンは、メドヴの勇士たちと浅瀬で一騎打ちを繰り返してアルスターを守る。戦いの合間に、モリガンは若い女性の姿で彼の前に現れ、愛と戦いの助けを申し出るが、彼はその申し出を拒否する。それに対し、モリガンは次の戦いに介入し、最初はウナギの姿で彼を転ばせ、次にオオカミの姿で浅瀬に牛を突進させ、最後に、前回の遭遇で警告したとおり、白い耳の赤い雌牛の姿で突進を先導する。しかし、クー・フーリンは彼女のあらゆる形態に傷を負わせ、彼女の妨害にもかかわらず敵を打ち負かします。その後、彼女は動物の姿で受けたのと同じ3つの傷を負った老婆として現れ、牛の乳を搾っています。彼女はクー・フーリンに3杯のミルクを与えます。彼はミルクを飲むたびに彼女を祝福し、彼女の傷は癒されます。[ 29 ] [ 30 ]彼は3杯のミルクに対して彼女を祝福したことを後悔しており、それはモリガンとクー・フーリンのやり取りに明らかです。「彼女は3番目の乳首からミルクを与え、彼女の足は癒されました。『あなたはかつて私に言ったでしょう』と彼女は言いました。『あなたは私を癒すことはないと』『それがあなただと知っていたら』とクー・フーリンは言いました。『私は決して癒さなかっただろう』」[ 31 ]軍隊が最終決戦のために集結すると、彼女はこれから起こる流血を予言します。[ 32 ]
クー・フーリンの死の物語のあるバージョンでは、クー・フーリンが敵と対峙するために馬を走らせているとき、彼は浅瀬で血まみれの鎧を洗っている老婆のモリガンに出会う。これは彼の死の予兆である。物語の後半では、致命傷を負ったクー・フーリンは、直立したまま死ぬために自分の内臓で立石に自分を縛り付け、カラスが彼の肩にとまったときに初めて敵は彼が死んだと信じる。[ 33 ]
モリガンは神話サイクルのテキストにも登場する。12世紀の詩集『レボル・ガバラ・エレン』（「アイルランド征服の書」）では、彼女はヌアダの孫娘エルンマスの娘の一人としてトゥアハ・デ・ダナーンに名を連ねている。[ 11 ]
エルンマスの最初の3人の娘は、エリュ、バンバ、フォドラとされています。彼女たちの名前は「アイルランド」の同義語であり、それぞれアイルランドの最後の3人のトゥアハ・デ・ダナーン王、マク・グレイネ、マク・クイル、マク・ケヒトと結婚しました。土地と王権に関連付けられており、おそらく主権の三位一体の女神を表していると考えられます。次に、エルンマスの他の3人の娘、バドブ、マハ、モリガンが登場します。四行詩では、この3人は裕福で、「狡猾さの源」、「激しい戦いの源」であると描写されています。モリガンの名前はアナンドとも言われています。[ 11 ]ジェフリー・キーティングの17世紀の『アイルランド史』によると、エリュ、バンバ、フォドラはそれぞれバドブ、マハ、モリガンを崇拝していました。[ 34 ]
モリガンは『マグ・トゥイレドの戦い』にも登場する。[ 35 ]サムハインに、彼女はフォモール族との戦いの前にダグダと密会する。ダグダが彼女に会ったとき、彼女はスライゴ県リバーストン近くのユニウス川の両岸に片足ずつ立って体を洗っていた。いくつかの資料では、彼女がその川を作ったと信じられている。二人が性交した後、モリガンはトゥアハ・デーのためにアイルランドの魔術師を召喚し、フォモール族の王インデクを滅ぼし、「彼の心臓の血と勇気の腎臓」を奪うことを約束する。その後、彼女は彼の血を両手いっぱいに持ってきて同じ川に捨てると言われている（ただし、本文の後半ではインデクはオグマに殺されたとも言われている）。
戦いが始まろうとする時、トゥアハ・デの指導者ルグは、それぞれに戦いにどのような力をもたらすのかを尋ねる。モリガンの返答は解釈しにくいが、追跡、破壊、制圧に関わるものである。彼女が戦場に到着すると、詩を詠唱し、すぐに戦いが勃発し、フォモール族は海に追いやられる。戦いの後、彼女は勝利を祝い、世界の終末を予言する別の詩を詠唱する。[ 36 ] [ 37 ]
別の物語では、彼女はオドラスという名の女性の雄牛を誘い出す。オドラスはその後、モリガンを追ってクルアチャンの洞窟を通って異世界へ行く。そこはモリガンの「ふさわしい住処」と言われている。オドラスが眠りに落ちると、モリガンは彼女をシャノン川に流れ込む水たまりに変えてしまう。[ 38 ]この物語では、モリガンはダグダの嫉妬深い女王、気性の荒い者と呼ばれている。また、彼女は「変身者」であり、大軍を集めることを喜びとする狡猾なカラス呼びとも呼ばれている。
モリガンはしばしば三位一体の女神とみなされるが、この三位一体の性質は曖昧で一貫性がない。これらの三位一体の出現は、ケルトにおける三位一体の意味合いに部分的に起因している。[ 2 ]時には、彼女はエルンマスの娘である三姉妹、モリガン、バドブ、マハの一人として現れる。[ 39 ]時には、三位一体はバドブ、マハ、アナンドで構成され、まとめてモリグナとして知られている。時折、ネメインまたはフェアがさまざまな組み合わせで現れる。しかし、モリガンは単独で現れることもあり、[ 26 ]彼女の名前はバドブと互換的に使用されることがある。[ 36 ]
モリガンは主に戦争と運命に関連付けられており、しばしば「戦争の女神」と解釈されます。1870年に書かれたWM ヘネシーの『古代アイルランドの戦争の女神』は、この解釈を確立する上で影響力がありました。 [ 40 ]彼女は集結した軍勢から喜びを得ると言われています。[ 41 ]彼女の役割には、特定の戦士の暴力的な死の予感が含まれることが多く、後の民間伝承のバンシーとの関連性を示唆しています。この関連性は、パトリシア・ライサグトによってさらに指摘されています。「アイルランドの特定の地域では、この超自然的な存在は、バンシーという名前に加えて、バドブとも呼ばれています」。[ 42 ]彼女の役割は、差し迫った死の象徴であるだけでなく、戦争の結果にも影響を与えることでした。多くの場合、彼女は頭上を飛ぶカラスの姿で現れ、戦士の心に恐怖または勇気を鼓舞することでこれを行いました。場合によっては、彼女は戦死する運命にある者たちの血まみれの鎧を洗う幻影として現れたと記されている。この特定の役割において、彼女は個人に特に重点を置き、差し迫った死を予言する役割も担っている。[ 43 ]また、彼女が戦士として戦いに参加し、より直接的な方法で贔屓を示すという稀な記述もいくつかある。[ 44 ]
モリガンは土地や動物、特に家畜とも関連付けられています。マイレ・ハーバートは、「戦争そのものは女神の役割の主要な側面ではない」と主張しています。ハーバートは、「彼女の活動は保護的な性格を持っている。彼女は土地、家畜、そして社会を見守っている。彼女の変身は、生きている宇宙全体との親和性の表現である」と述べています。[ 45 ]パトリシア・リサグトは、カト・マイゲ・トゥイレドがモリガンを「民衆の利益の守護者」として描き、彼女を戦争と豊穣の両方と関連付けていると指摘しています。[ 7 ]プロインシアス・マック・カナによれば、アイルランドの女神は「主に土地の繁栄、つまりその豊穣、動物の生命、そして（政治的単位として考えられた場合）外部勢力に対する安全保障に関心を持っている」とのことです。[ 12 ]同様に、マリア・ティモツコは「人々の幸福と豊穣は、外部からの侵略に対する安全に依存する」と述べ、「したがって、好戦的な行動は保護的な側面を持つ可能性がある」と指摘している。[ 8 ]そのため、モリガンは大地と主権の女神の顕現であり、[ 5 ] [ 6 ]主に領土とその人々の守護者としての女神の役割を表していると考えられている。[ 7 ] [ 8 ]彼女は、必ずしも戦争の女神ではなく、主権の女神として、国王に政治的または軍事的援助や保護を提供すると解釈できる。
彼女はフィアナと密接な関係があり、これらの集団は何らかの形で彼女に捧げられていた可能性があるとも示唆されている。[ 46 ]これらは「文明社会の境界に住み、財産を相続して定住した土地共同体のメンバーとしての地位を得る前に、しばらくの間無法な活動にふけっていた若い戦士兼狩猟者の集団」であった。[ 47 ]もしそれが真実であれば、彼女への崇拝はゲルマン地域のペルヒタ集団の崇拝に似ていたかもしれない。[ 48 ]
ティペラリー県には、フルアハト・ナ・モール・リオグナ（「モリガンの調理場」）として知られる焼土塚遺跡がある。フルアハタイ遺跡は荒野にあり、通常はフィアナなどのよそ者や鹿狩りと関連付けられている。英雄クー・フーリンを破滅に導く犬の肉料理を作る3人の伝説上の魔女との関連があるかもしれない。ミース県のブルー・ナ・ボーイン近くの2つの丘、ダー・チッハ・ナ・モリグナ（「モリガンの2つの乳房」）は、ケリー県にダー・チッハ・アナン（「アヌの乳房」）という独自の丘を持つアヌに匹敵する守護女神としての役割を示唆していると考える人もいる。同様の丘を持つことで知られる他の女神としては、リムリック州のアイネとグリアンが挙げられ、彼女たちは守護神としての役割に加えて、太陽の属性も持っている。
現代の研究者や小説家の中には、モリガンをモーガンという人物と結びつけようとする試みがあり、モーガンは伝説の中でアーサー王の妖精あるいは超自然的な姉妹として描かれることが多い。モーガンが文学に初めて登場するのは、12世紀のジェフリー・オブ・モンマスの『ヴィタ・メルリーニ』で、アーサーとは血縁関係のない女神のような存在として描かれ、戦いで致命傷を負ったアーサーを、彼女が住む異世界のようなアヴァロンへと連れて行く。アーサー王伝説のいくつかの作品、例えば『ガウェイン卿と緑の騎士』では、モーガンは、主人公を数々の危険に陥れる血塗られた出来事を引き起こす老婆として描かれている。モーガンはまた、モリガンの古い伝説と同様に誘惑者として描かれ、多くの恋人がおり、その目的のために恋人を誘拐することさえある（ランスロットやオジェ・ザ・デーンなどの物語に見られるように）。このキャラクターは、自分の目的を達成するために他者に対して権力を行使する姿が頻繁に描かれ、その行動は時間の経過とともに他のキャラクターに利益をもたらしたり、不利益をもたらしたりする。[ 49 ]
しかし、モーガンという文学的人物像の創造者たちは、女神に関するはるかに古い物語から多少影響を受けたかもしれないが、その関係は恐らくそこで終わるだろう。ロザリンド・クラークなどの学者は、これらの名前は無関係であり、ウェールズ語の「Morgan」（ウェールズはブリテン物語の起源）は海に関連する語根から派生したものであり、アイルランド語の「Morrígan」は「恐怖」または「偉大さ」を意味する言葉に由来すると主張している。[ 50 ]
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