リンゴ（象徴）

リンゴは多くの宗教的伝統に登場し、神秘的な果物や禁断の果物としてよく登場する。宗教、神話、民話でリンゴを特定することの難しさの一つは、17世紀になっても「リンゴ」という言葉が、ベリー類を除く（ただしナッツ類を含む）すべての（外来の）果物の総称として使われていたことである。^{[1]この言葉は、植物の}虫こぶにまで及んだ可能性がある。虫こぶは植物起源であると考えられていたからである（オークアップルを参照）。例えば、トマトがヨーロッパに導入されたとき、それは「ラブアップル」と呼ばれていた。ある古英語の文献では、キュウリはeorþæppla（直訳すると「大地のリンゴ」）と呼ばれているが、これはフランス語、オランダ語、ヘブライ語、アフリカーンス語、ペルシア語 、スイスドイツ語、および他のいくつかのドイツ語方言で、ジャガイモを表す言葉が「大地のリンゴ」を意味するのと同様である。いくつかの言語では、オレンジは「黄金のリンゴ」または「中国のリンゴ」と呼ばれている。チョウセンアサガオは「とげとげリンゴ」とも呼ばれます。

R・ゴードン・ワッソン、カール・ラック、クラーク・ハインリッヒなどの民族植物学および民族菌学の学者は、神話上のリンゴは幻覚作用のあるベニテングタケ（またはベニテングタケ）の象徴的な代用物であると書いている。リンゴと知識との関連は、一部のシャーマンや幻覚キノコの使用者が説明する啓示的な状態への言及である。^{[2] [3] [4]}芸術家は時々、皮肉な効果のためか象徴語彙の定番要素として、リンゴやその他の宗教的象徴を採用することがあった。したがって、世俗芸術でも、リンゴは愛とセクシュアリティの象徴として利用された。リンゴは、それを持っている姿で示されるビーナスと関連付けられる属性であることが多い。

創世記の禁断の果実が何であるかは不明だが、キリスト教の一般的な伝承では、アダムとイブはエデンの園の禁断の木からリンゴを食べたとされている。エデンの無名の果実は、ヘスペリデスの園の黄金のリンゴの話の影響を受けてリンゴになった。その結果、リンゴは知識、不死、誘惑、人間の堕落と罪の象徴となった。聖書によると、知恵の木の​​禁断の果実が必ずしもリンゴであったことを示すものは何もない。^[5]

古典ギリシャ語のμῆλον (mēlon)、または方言のμᾶλον (mālon)は、現在英語のmelonとして借用語となっており、一般的に木の果物を意味していたが^{[6] 、}ラテン語では「リンゴ」を意味するmālumとして借用された。この単語がラテン語のmălum （「悪」を意味する）と類似していることも、一般的に使用されているラテン語訳聖書「ウルガタ」でリンゴが聖書の「禁断の果実」として解釈されるようになったことに影響を与えた可能性がある。

人間の喉にある喉頭は、禁断の果実がアダムの喉に刺さったために膨らんだという民話にちなんで、アダムのリンゴと呼ばれています。リンゴは性的誘惑の象徴として、皮肉な意味合いで男性同士の性行為を暗示するために使用されることもあります。

リンゴが罪の象徴であるという概念は、エデンからの堕落を描いた芸術作品に反映されています。アダムの手に握られたリンゴは罪を象徴します。しかし、キリストがリンゴを持っている姿で描かれる場合、彼は生命をもたらす第二のアダムを表します。この違いは、キリスト教におけるシンボルの進化を反映しています。旧約聖書では、リンゴは人間の堕落を意味していましたが、新約聖書では、その堕落からの救済の象徴です。リンゴは、聖母マリアと幼子イエスの絵の中で、その救済のもう一つのしるしとして表現されています。

聖書の一部のバージョン（ヤングの直訳など）では、マンドレイクを表すヘブライ語の単語「dudaim 」（創世記 30:14）は「愛のリンゴ」（新世界のトマトと混同しないように）と翻訳されています。旧約聖書には、リンゴがより好意的に使用されている例がいくつかあります。「あなたの目のリンゴ」というフレーズは、申命記 32:10、詩篇 17:8、箴言 7:2、ゼカリヤ書 2:8 の詩節に由来し、非常に価値のある物または人物を意味します。箴言25:11 の詩節には、「適切に語られた言葉は、銀の枠にはめ込まれた金のリンゴのようだ」とあります。雅歌のラブソングでは、リンゴは官能的な文脈で使用されています。これらの後者の例で、リンゴは美の象徴として使用されています。リンゴは、ヨエル書 1 章 12 節にも再び登場し、リンゴの木が枯れたときの深い喪失感を描いた一節に出てきます。ユダヤ教の新年であるロシュ・ハシャナには、蜂蜜に浸したリンゴを食べ、「良い [リンゴ] と甘い [蜂蜜] 新年」を思い起こさせる習慣があります。

ヘスペリデスの園は西方にあるヘラの果樹園で、リンゴの木が一本、または林が生え、黄金のリンゴが実る。伝説によると、ゼウスとヘラの結婚式が行われた際、様々な神々がヘラに結婚の贈り物を持って来たが、その中にはガイアもいて、結婚祝いとして黄金のリンゴの実のついた枝を持って来た。ヘスペリデスは林の手入れを任されたが、時々自分たちでリンゴを採っていた。ヘスペリデスは彼らを信用せず、追加の守り手として、不死で眠らない百の頭を持つラドンという竜を園に置いた。^[7]

パリスの審判の神話では、不和の女神エリスが不和のリンゴを手に入れたのは園であった。エリスはペレウスとテティスの結婚式から締め出されたことに不満を抱き、報復としてカリスティ（「最も美しい者へ」）と刻まれた黄金のリンゴを結婚式の宴会に投げ込んだ。リンゴを要求したのはヘラ、アテナ、アフロディーテの3人の女神であった。トロイのパリスが受取人を選ぶ役に任命された。ヘラとアテナの両方から買収された後、アフロディーテは世界で最も美しい女性であるスパルタのヘレネーを使って彼を誘惑した。彼はリンゴをアフロディーテに与え、間接的にトロイ戦争を引き起こした。^[8]

ギリシャの英雄 ヘラクレスは、十二の功業の一環として、ヘスペリデスの園に行き、その中央に生えている生命の樹から黄金のリンゴを摘み取ることを要求された。 ^[9]

ギリシャ神話のアタランテは、結婚を避けるために求婚者全員と競争した。彼女はヒッポメネス（別名メラニオン、おそらくギリシャ語で「リンゴ」と果物全般を意味するメロンに由来する名前）以外の全員より速く走ったが、ヒッポメネスはスピードではなく狡猾さで彼女に勝った。ヒッポメネスは公正な競争では勝てないことを知っていたので、アタランテの気をそらすために3つの黄金のリンゴ（愛の女神アフロディーテの贈り物）を使った。3つのリンゴと全速力が必要だったが、ヒッポメネスは最終的に成功し、レースに勝ち、アタランテの心を勝ち取った。^[10]

北欧神話では、永遠の若さの女神であるイズンは、年老い始めた神々が食べるリンゴで満たされたエスキ（トネリコの木で作られた、個人の所有物を入れるのによく使われる木箱）の番人である。このリンゴは、神々が年老いて若返り始めると食べられる。これはラグナロクまで繰り返されるとされている。ガングレリ（変装したギュルフィ王として描かれている）は、神々はイズンの誠実さと気遣いに大きく依存しているようだと述べている。^[11]イズンはかつて巨人スィアジに誘拐されたが、スィアジはロキを使ってイズンとリンゴをアスガルズからおびき出した。ロキはフレイヤのハヤブサの皮を借りて、イズンを木の実に変えて飛ばし、スィアジから解放した。シャジは鷲の姿で追跡し、アースガルズに到着するとアース神族が焚いた篝火で焼かれた。^[12]

イギリスの学者ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、リンゴとヴァン神族（北欧神話で豊穣と関連がある神々のグループ）とのつながりを指摘し、詩『スキルニスマル』の第19節と第20節で、ヴァン神族の主要神フレイの使者を務めていたスキルニルが美しいゲルズを口説くために11個の「黄金のリンゴ」を贈った例を挙げている。デイヴィッドソンはまた、北欧神話における豊穣とリンゴのさらなるつながりを指摘している。ヴォルスンガ・サガの第2章では、オーディンに子供を授かるよう祈ったレリル王に主要女神フリッグがリンゴを送る場面で、フリッグの使者（カラスの姿）が丘の上に座るレリル王の膝の上にリンゴを落とす。^[13]

ヘルのリンゴ（エプリ・ヘルヤル）という北欧神話のケニングは 、ヘイダルヴィーガのサガに埋め込まれたスカルド詩人ソルビョルン・ブルーナソンの作品に登場します。このフレーズは、イズンのリンゴの転覆として死そのものを指しているようです。^[14]スカルド詩人は、妻が彼の死を望んでおり、地中に住んでヘルのリンゴを彼に与えることを望んでいると述べています。デイヴィッドソンは、これはリンゴが死者の食べ物であるとスカルド詩人が考えていたことを具体的に示唆しているのではないかと考えています。 ^[15]

ケルト神話、伝説、民間伝承では、リンゴの実と木はさまざまな目的で祝われており、豊穣の象徴であり、時には不死の手段でもある。ドルイドの杖はイチイかリンゴの木で作られていた。^[16]

アランタイド（コーンウォール語：Kalan Gwav、冬の初日を意味する）は、伝統的に10月31日の夜と翌日の昼間に祝われていたコーンウォールのお祭りです。このお祭りで最も重要なことの1つは、幸運のしるしとして、家族や友人にアランアップル（よく磨かれた大きな光沢のある赤いリンゴ）を贈ることでした。お祭りに向けて、ウェストコーンウォールの至る所でアランアップルの市が開催されていました。セントジャストの町では、 20世紀後半まで、クリスマスよりも贈り物をする時期でした。2本の木を十字の形に釘で留めるというゲームも記録されています。次に、各腕に4本の火のついたキャンドルを立て、その下にアランアップルを吊るします。顔に溶けた蝋がかからないように、口でリンゴをキャッチすることが目的です。未婚の受取人の場合、リンゴは枕の下に置かれ、将来の妻または夫の夢を見てくれるようにと願いが込められました。^[17]

『ブランの航海』で、銀の枝、すなわち白い花が咲く銀色のリンゴの枝を手に入れたことが、主人公ブラン・マク・フェバイルをあの世への旅へと送り出すきっかけとなった出来事である。^[18]

3つの黄金のリンゴが付いた魔法の銀の枝は、海の神 マナナン・マク・リルの所有物であり、エクトラ・コルマイクの物語の中で高王コルマク・マク・アイルトに与えられた。その枝は、怪我や病気に苦しむ人々を落ち着かせて眠らせる魔法の睡眠音楽を生み出した。^[19]アイルランドの物語エクトラ・コンドラでは、コーンの息子コンレは、妖精の恋人からリンゴを食べさせられる。そのリンゴは、1か月間食べ物と飲み物の面で彼の生命を維持するが、恋人が彼を誘惑している女性と女性の美しい国への憧れも抱く。^[20]

アーサー王伝説では、アヴァロン島はリンゴの島とされており、その名前自体が元々ウェールズ語で果物を指しています。^[21] ジェフリー・オブ・モンマスの『ヴィタ・メルリーニ』では、この魔法の島にはリンゴの木がたくさん生えていると描写されています。アヴァロンは最初から、魔法使いのモルガン・ル・フェイとその姉妹、そして彼女たちの神秘的な慣習の故郷と考えられていました。^[22]

ブルターニュの偽聖人コノリンは盗賊に殺された後、謎のリンゴに姿を変え、若い処女がそのリンゴを食べると、彼女は妊娠し、「知恵の果実であるリンゴの息子」として生まれ変わる。^[23]

北米では、ネイティブアメリカンは「アップル」（「外側が赤く、内側が白い」人を表す侮蔑語）と呼ばれ、主に他のネイティブアメリカンが文化的アイデンティティを失った人を指すために使われます。1980年代に初めて使用されました。^[24]ユダヤ教の新年であるロシュ・ハシャナには、蜂蜜に浸したリンゴを食べ、「甘い新年」を思い起こさせる習慣があります。 ^[25]米国では、教師はリンゴの贈り物を受け取るのが一般的でした。教師は未婚の女性であることが多く、コミュニティが住居と食事の両方を提供することが期待されていたためです。リンゴのシンボルは今日でも教師と強く結びついており、リンゴは模範的な教師に贈られる贈り物や賞の人気のテーマです。^[26]北コーカサスの神話では、ナルト族はリンゴの木を所有しており、リンゴのどちら側を食べたかによって、それを食べた人に子供が生まれることが保証されていました。^[27]

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  リンゴを持つヴィーナス、ダニエル・マウフ
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  リンゴの木の下の聖母子、ルーカス・クラーナハ（父）
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  二人の若者、
  クリスピン・ファン・デン・ブルック（オランダ）、1590年頃、油彩・木板、ケンブリッジ、フィッツウィリアム美術館^[28]
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  ヴィーナス・ヴェルティコエディア、ダンテ・ガブリエル・ロセッティ

• リンゴの木男
• 子供の頭からリンゴを撃ち落とす
• 精神分析におけるシンボルと原型