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古代ローマの貧困を定義することは困難である。なぜなら、ローマの人口の多くは現代の貧困に似た状況で生活していたからである。ローマ社会は主に農業社会であり、識字率の低さ、乳幼児死亡率の高さ、栄養不良といった問題が国民全体に蔓延していた。貧困は土地を持たないことによって定義できる。古代ローマの土地の大部分は少数の富裕層の手に集中しており、残りの人々はほとんど土地を持っていなかった。しかし、都市部に住む人々は土地を所有していなくても十分に生活できた可能性が高い。古代ローマの貧困は政治的権利剥奪という観点からも捉えることができる。貧困層は政治的な役職に就く機会が少なく、投票も困難で、投票権も軽視され、税率も高かった。後期ローマの法文書であるテオドシウス法典には、貧困層が富裕層とは異なる罰を受けるべきとする様々な法律が記されている。古代ローマの1人当たりGDPの推計によると、人口の大多数は最低限の生活水準で暮らしており、安全に暮らすのに十分なお金はあったものの、快適な生活を送ることはできなかったと考えられる。
セネカやキケロといったローマの著述家は、貧困層を国家への脅威であり、ローマ世界の価値観に無関心な、徳がなく不道徳な大衆として描写した。紀元前1世紀のローマの政治家で歴史家のサッルスティウスは、平民は裕福な人々を羨み、嫉妬心からローマ社会を不安定化させようとしたと主張した。彼は、平民が扇動したと考えたクーデター未遂事件であるカティリナの陰謀を例に挙げている。紀元前1世紀のローマの哲学者セネカのような他のローマの著述家は、富を堕落させ、人生に不満をもたらすものとして非難した。ローマ人はまた、質素な農耕生活を重んじ、伝説によれば軍事遠征前に農場で暮らしていたキンキナトゥスのような英雄を称えた。古代ローマのキリスト教の描写では、貧しい人々をより同情的に描き、しばしば富裕層に彼らを助けるよう呼びかけている。4世紀のキリスト教神学者ヨハネス・クリュソストモスは、富裕層が富を民衆に再分配すれば、「50人または100人に1人の割合で貧しい人を見つけるのは難しいだろう」と主張した。[ 1 ]しかし、他のキリスト教の著述家は富に対してそれほど批判的ではない見解を採用した。3世紀の神学者アレクサンドリアのクレメンスは富を道徳的に中立なものとして描き、富裕層の敬虔さは必ずしも富によって抑圧されるわけではないと主張した。
古代ローマ政府は、貧困層への財政援助を目的とした様々な政策を実施しました。例えば、穀物再分配プログラムである「キュラ・アンノナエ」や、貧困児童のための福祉プログラムである「アリメンタ」などです。裕福なローマ人の慈善活動は確かに存在しましたが、真の利他主義というよりも、慈善家として見られたい、あるいは社会的地位を高めたいという願望に動機づけられていることが多かったのです。古代ローマの慈善家たちは、自分たちの寛大さを称える像や銘板が建てられることを期待していました。ローマ人の贈与の根底にある利己的な動機は、同時代の著述家たちによって指摘され、嘲笑されました。キケロはこの現象について、「多くの人々が、心からの親切心よりも見栄を張る精神に突き動かされているように見えることを、我々はまた観察することができる。なぜなら、そのような人々は本当に寛大なのではなく、むしろ気前が良いことを見せびらかしたいという野心に駆られているからである」と述べています。[ 2 ]セネカは著作の中で真の慈善を奨励し、「賢者」は「難破した船乗りに手を差し伸べ、亡命者に歓待し、困窮者に施しを与える」と宣言した。[ 3 ]しかし、セネカは無制限の寛大さを提唱したわけではなく、慈善は「善良な人、あるいは慈善によって善良な人になる可能性のある人」に限定されるべきだと主張した。[ 4 ]紀元前3世紀の喜劇作家プラウトゥスも同様の考えを表明している。「乞食に食べ物や飲み物を与える人は、乞食に悪い行いをしている。与えたものは無駄になり、乞食は悲惨な人生を長引かせることになる。」[ 5 ]
古代ローマにおける貧困の定義は難しい。ローマ世界のほとんどの人々の状況は、現代の貧困の概念に似ていた。古代ローマは主に農業中心の農村社会であり、乳幼児死亡率が高く、食生活が貧しく、識字率も低かった。[ 6 ]さらに、古代世界における真の困窮は、おそらく致命的で持続不可能な状態であった。これらの要因が、特有の貧困層の形成を妨げた可能性がある。[ 7 ]貧困層に関する考古学的証拠が限られているため、現代の研究者は住民の社会階級を特定することが困難になっている。ローマの貧困層は、これらの特定できない遺跡が属していた階級として概念化できるかもしれない。[ 8 ]ローマの著述家は通常、貧しい平民階級内の異なる社会階層を区別せず、代わりに社会を裕福な上流階級の貴族または騎士階級と下層階級の大衆に分けている。[ 8 ]
多くの場合、ローマの社会階層は経済的地位よりも政治的権力に基づいて組織されていた。たとえば、honestioresとhumilioresはローマの社会区分であり、軍隊の退役軍人、元老院議員、騎士階級、および市政のデクリオンをhonestiores、残りの人々をhumilioresに分類していた。[ 9 ] honestioresは執政官から軍隊の退役軍人まで幅広い人々で構成されていたため、ほぼ間違いなくさまざまな経済階級が含まれていた。同様に、humilioresはローマの人口のほぼすべてがこのカテゴリーに属していたため、幅広い富を持つ人々で構成されていたに違いない。[ 10 ]西暦2世紀、ローマの法学者ガイウスは「人の法の主要な区分は次のとおりである。すなわち、すべての人は自由人か奴隷かのどちらかである」と主張した。[ 11 ] [ 12 ]古典学者のピーター・ガーシー博士と法制史家のキャロライン・ハムフレス博士によれば、自由貧民と奴隷の区別の重要性はローマの歴史を通じて低下した。伝統的に奴隷にのみ適用されていた刑罰は、他の階級に対する懲罰措置としてより一般的になってきた。[ 13 ]セプティミウス・セウェルス帝（在位145～211年）の治世に生きた法学者カリストラトゥスは、かつては奴隷にのみ適用されていた火刑が、平民や「身分の低い人々」（humilis personae）に対する刑罰になったと主張した。[ 14 ]ディオクレティアヌス帝（在位284～305年）の治世には、コロニとして知られる小作農制度がより顕著になり、この制度によってローマの農民は事実上農奴制に陥った。[ 15 ]
貧困そのものは、部分的には政治権力の欠如によって定義されていたのかもしれません。共和政ローマ時代には、膨大な人口のごく一部だけが、政治過程に参加したり影響を与えたりする能力を真に持っていました。上流階級の人々は、下層階級の人々に比べて、政治的な役職に就きやすかったのです。[ 16 ]上級官吏を選出するケントゥリア民会は、財産価値に応じて組織された193のケントゥリアに分かれていました。元老院議員、騎士階級、第一階級は88のケントゥリアを所有し、最下層の2つの階級はわずか30のケントゥリアを所有し、最下層のプロレタリアートはわずか1つのケントゥリアを所有していました。[ 17 ]ローマの人口の多くは、市民権を持たないために投票する法的能力がないか、投票用紙を提出する実際的な能力がないかのいずれかの理由で、選挙権を剥奪されていました。[ 18 ]紀元前1世紀のギリシャの歴史家プルタルコスは、紀元前2世紀の民衆主義改革者ガイウス・グラックスの選挙の際、カンポ・マルス広場にはすべての有権者を収容できなかったと主張している。プルタルコスによれば、彼らは近くの屋上から自分たちの選んだ候補者を叫んだという。[ 19 ] [ 20 ]
もう一つの不確実性は、ローマの中産階級の存在である。彼らの社会は、人口の0.6%を占める少数の富裕層、人口の0.4%を占める軍隊、そして人口の99%を占める貧困層から構成されていた可能性がある。[ 22 ]しかし、ローマの国勢調査ではさまざまな社会階層が追跡されており、富裕層とはみなされないもののかなりの財産を維持している人々からなる中産階級がもっと多く存在した可能性が高いことを示唆している。[ 23 ]古典学者のウィリアム・ハリス博士のような他の学者は、ローマ社会を3つの経済階級に分けた。他人の労働に頼っている人々、まだ働いているものの裕福な人々、そして奴隷と下働きである。しかし、これらの区分は、ローマの貧困層というより広い分類の中のさまざまな独自のサブクラスを特定するものではない。[ 24 ]土地所有もまた、ローマの農村部の多くで貧困層と富裕層を区別していた可能性がある。良質な作物を収穫できる良質な土地を相当量所有していた人々は、そのような贅沢品を持たない人々よりも間違いなく裕福だった。そのような人々は、食糧不安など、貧しい市民に影響を与える懸念から解放されていたであろう。[ 25 ]土地は融資の担保として広く利用されていたため、土地を持たない人々が富を得ることはより困難だった。都市化された地域には、土地を持たないが必ずしも貧困ではない人々が住んでいた。町や都市の職人や労働者は、仕事を通じて富を得ることができたし、少なくとも食糧の安定から恩恵を受けることができた。[ 26 ]紀元前1世紀のローマの政治家キケロは、伝説のローマ王セルウィウス・トゥッリウスによって制定されたとされる法律文書であるセルウィウス憲法が、富裕層をアッシドゥイ、貧困層をプロレタリイに分類していたと主張している。キケロによれば、アッシドゥイは富裕層であり、プロレタリイは1,500セステルティウス以上の資産を持たない人々であった。キケロは、プロレタリアートは主にローマの人口に子供を供給することが期待されていると信じていた。 [ 27 ] [ 28 ]
古代ローマの物価の推定によると、わずか375セステルティウスのお金でも、年間1,900～2,700キログラム（4,200～6,000ポンド）の穀物の収入に相当した可能性がある。4人家族の場合、この収入で1人あたり年間475～675キログラム（1,047～1,488ポンド）の穀物を賄えたと考えられる。この数字は、ローマ帝国の推定一人当たりGDPとほぼ同じで、約600キログラム（1,300ポンド）の穀物に相当する可能性がある。これらの推定が正しいとすれば（そうでない可能性もある）、ローマの貧しい人々は、必ずしも快適な生活を送っていたわけではないが、確実に生活を維持できたと考えられる。[ 29 ]ローマ時代のイタリアの一人当たりGDPは、 18世紀のオランダやスペインの経済と似ていた可能性がある。属州では確かに収入が低く、イタリアの賃金の約半分程度であったが、[ 30 ]都市開発の考古学的証拠は、初期帝国時代に人口が増加していたことを示唆している。人口の著しい増加は、平均的な属州のローマ人が自給自足の生活を送るのに十分な富を持っていたことをさらに示唆しており、人口増加を促進した。[ 31 ]歴史家のウォルター・シャイデルとスティーブン・フリーゼンは、ローマ帝国時代にはローマ人口の約6 ～ 12%が「中流階級」の収入を得ており、貧困層が人口の約80%を占めていたと推定している。[ 32 ] [ 33 ]彼らは、ローマ帝国のジニ係数（富の不平等を測定する方法）が0.42または0.44であったと推定している。[ 34 ]
イギリスの古典学者アラン・ボウマンは、ローマ時代のエジプトのヘルモポリスを記録した登録簿を分析し、0.815という極めて高いジニ係数を発見した。これは、財産の大部分が人口のごく一部に集中していたことを示唆している。ボウマンは、ファイユームのフィラデルフィアの入植を記録した別の土地登録簿でも同様の統計、ジニ係数0.737を発見した。[ 35 ]ボウマンの計算は、フィラデルフィアの登録簿のジニ係数を計算し、はるかに低い0.518という数値を発見した古典学者ロジャー・バグナルによって批判されている。 [ 36 ]しかし、このデータは都市住民に関するものであり、収入源として土地所有に依存していなかった可能性が高いため、ローマの一般人口を代表するものではない。土地を持たない住民を含めると、富の不平等の測定値は大幅に増加するだろう。[ 37 ]バグナルは、カラニスの税金徴収記録から土地所有率を推定しようとした。税金は、納税者の私有地または公有地の割合に応じて小麦と大麦で徴収された。この方法を使用して土地所有率を計算することは単純だが、これらの記録に見られる公有地と私有地の区別がないこと、および徴収された税金が査定された税金と一致しない可能性があることから、その価値は低下する。 [ 38 ]田舎の邸宅を所有しているだけのカラニスの非村人を含めた場合、バグナルはジニ係数が0.638であることを確認した。[ 39 ]町の村人については、バグナルは最も保存状態の良いデータのみを使用してジニ係数を0.431と計算した。[ 40 ]私有地のみを考慮すると、非居住者のジニ係数は0.626に低下し、村人のジニ係数は0.478に上昇する。[ 41 ]この時、カラニスは衰退している集落であった。同時代の文書には、機能不全に陥った灌漑システムに関する苦情や、土地の生産性の低さに関する記述が含まれている。これらの要因は結果に影響を与え、カラニスがローマ世界全体を反映することを妨げただろう。総合的に見ると、エジプトの村人たちは土地の分配においてほとんど不平等がなかったと考えられるが、これらの村の非居住者であっても土地を所有していた人々は、土地所有においてより不平等な分配を受けていた可能性が高い。[ 40 ]古典学者リチャード・ダンカン＝ジョーンズローマ帝国全土の土地登記簿を調査し、同様に土地の大部分は少数の富裕層によって所有されていたと結論付けた。[ 42 ]彼の研究によると、紀元4年頃、マグネシアの単一の荘園が土地の21%を所有していたことが判明した。 [ 43 ]
ローマ文学には貧困に関する統一的な見解はなく、[ 44 ]特定のテキストを書いた人の修辞的な意図に左右される。貧困は、大セネカの『論争』では教訓的な道具として頻繁に登場する。[ 45 ]これらの記述はセネカ個人の信念を反映しているわけではないかもしれないが、ローマ社会に見られる貧困に関する言説を反映している可能性が高い。[ 46 ]セネカは通常、貧困だけに焦点を当てることを避けている。 [ 47 ]貧困は通常、過度の物質主義と対比したり批判したりするために引用される。[ 48 ]小セネカは、貧しい人々は貪欲や不満から解放されることができると主張するが、必ずしも読者に富を手放すように勧めているわけではない。むしろ、「貧しい人になるか、貧しい人に似るように」と命じている。[ 49 ] [ 50 ]若きセネカは、富は自己改善を促進するが、貧困は「堕落したり貧困に打ちのめされたりしない」こと以外のいかなる「美徳」も個人が達成することを妨げる可能性があると信じていた。[ 51 ] [ 52 ]
ローマ人は農民と農耕生活を理想としていた。ローマの英雄キンキナトゥスの物語では、彼は共和政の反対者と戦うために独裁権力を握る前と後に小さな農場で暮らしていたと言われている。 [ 51 ]キケロは田舎暮らしが美徳を育むと称賛し、「都市は贅沢を生み出し、そこから必然的に貪欲が生まれ、貪欲から大胆さが噴出し、それがすべての犯罪と悪事の源となる。一方、あなたがたが粗野と呼ぶこの田舎暮らしは、倹約、慎重さ、そして正義を教える」と述べている。[ 53 ]しかし、都市の貧困は多くの古代ローマ人にとってずっと軽蔑すべきものと見なされており、彼らは都市の貧困を犯罪や病気と結びつけていた。[ 51 ]キケロは肉体労働を「紳士にはふさわしくなく、下品」と呼び、肉体労働者に支払われる賃金は「彼らの奴隷状態の保証」であると主張した。[ 54 ] [ 55 ]
共和政末期には、貧困層は他の階級よりも劣り、威信や徳の面でも他の階級より低いと考えられていた。貧困層は、容易に操られ、政治的安定を脅かす、社会の底辺にいる裏切り者と見なされていた。紀元前1世紀のローマの政治家で歴史家のサッルスティウスは、ローマ政府を転覆させようとしたカティリナの陰謀を平民が支持したと主張した。サッルスティウスは、彼らが富裕層を羨み、不満から社会秩序を覆そうとしたと論じている。[ 56 ] [ 57 ]ローマの著述家たちはまた、貧困層はローマ社会の複雑さや価値観よりも「パンと見世物」にしか関心がないと考えていた。1世紀のローマの著述家タキトゥスは、「闘技場や劇場に出入りする」堕落した民衆について嘆いている。[ 58 ] [ 28 ] 人間は自然に従って質素な生活を送るべきだと主張したキュニコス派の哲学者たちは、1世紀のギリシャの弁論家ディオ・クリュソストモスによれば、「実際的な事柄」に不慣れな「狂った哀れな連中」と見なされていた。[ 59 ] [ 60 ] 1世紀のローマの詩人マルティアリスは、コスムスという名の貧しい男を犬に例え、[ 61 ]他の人々が彼をキュニコス派の哲学者と間違える一方で、「コスムスはキュニコス派ではない。では何だ？犬だ」と述べている。その男は、白髪で、手入れされていない髭を生やし、外套をまとった老人として描写されている。[ 62 ]マルティアリスは、輿と召使いを使って富裕層と貧困層を物理的に分離する例を描写している。召使いは群衆をかき分けて、大衆と裕福な顧客との交流を防いでいたと彼は主張している。[ 63 ] [ 64 ]裕福なローマ人は貧困、そしてそれに伴う屈辱や社会的追放を恐れていた。富裕層と貧困層の役割の逆転は、古典的な新喜劇でよく見られるテーマだった。[ 47 ]
2 世紀から 3 世紀のローマの法学者ユリウス・パウルスは、夫婦間の贈り物の法的禁止について論評し、この法律はパートナー同士が敵対している状況にのみ適用されると主張し、贈与者が「単に貧困を恐れている」場合には関係ないと主張した。[ 65 ] [ 66 ] 3 世紀のローマの法学者ウルピアヌスは、配偶者が破産に直面した場合、女性は夫と離婚して持参金を取り戻すよう助言した。[ 67 ] 336 年、コンスタンティヌス帝(在位306 ～ 337 年) は、身分の高い人と低い人の間の法的結婚を禁じる法律を発布した。この法律では、奴隷の女性、解放された女性、一般の女性、女優、女優の娘、剣闘士や売春斡旋業者の娘を、身分の高い男性が結婚するには社会的地位が低すぎる女性のグループとして挙げている。元老院議員やその他の政務官が、身分の低い結婚の子供に相続財産や贈り物を与えようとした場合、彼らは市民としての地位や財産に関する保護を失うことになる。[ 68 ]コンスタンティヌス帝はまた、「humilis vel abiecta」、つまり「低く堕落した」人々を、低階級の人々のカテゴリーに含めた。マルキアヌス帝（在位450～457年）は、法小説の中で、同時代の人々の中には貧しい人々を「低く堕落した」人々とみなす者もいたと説明している。しかし、マルキアヌスは、富は個人が高位の人と結婚するのに十分かどうかとは関係がないことを明確にした。[ 69 ]
窃盗、殺人、侮辱、裏切り、名誉毀損、犯罪共謀などの犯罪に対する刑罰を決定する際には、被告人の社会的地位が考慮された。[ 70 ] [ 71 ]ウルピアンは『ディゲスタ』の中で、貧しい者や奴隷は、役人の登録簿またはパピルスに書かれた法的通知を悪意を持って破壊した場合、体罰を受けることになるが、その他の者は50アウレイの罰金を受けることになると説明している。[ 72 ] [ 73 ] 『ディゲスタ』の別の箇所で、ウルピアンは、被害者が罰金を支払う余裕がないほど貧しい場合、金銭的罰の代わりに身体的罰が科される可能性があると説明している。[ 72 ] [ 74 ] 392年までに、キリスト教の異端者を匿った貧しい者は棍棒で殴打され、追放されるという法律が制定された。 [ 75 ]コンスタンティヌスの別の法律では、個人が法的決定の有効性に異議を唱え、その決定が正しいと判断された場合、財産の半分を没収され、2年間島に追放されるという罰を受け入れるには貧しすぎると仮定して、2年間鉱山で強制労働させられると規定されている。 [ 76 ]鉱山での労働を宣告されるという罰は、別の法律でも繰り返されており、奴隷の自由を決定する裁判に出廷し、法廷で敗訴した人々に対する罰として用いられている。罰金を支払うには貧しすぎる場合は、代わりに鉱山で労働させられる。[ 77 ] [ 78 ]
こうした貧困への言及は時折見られるものの、ローマの法典には真に困窮した人々についての記述はほとんどない。1世紀の法学者プブリウス・ユウェンティウス・ケルススは、先祖の墓や家の神像を手放さざるを得なくなった貧しい男について述べているが、こうした贅沢品を失う可能性があるということは、この人物がある程度の財産を持っていたことを示唆している。[ 79 ] [ 80 ] 『ディゲスタ』に記録されている法学者トリフォニヌスは、奴隷を通じて蓄積した財産を知らずに遺言を作成した、いわゆる貧しい男のシナリオを想像している。[ 81 ]この話も同様に、貧しい男が奴隷を所有していたことから、ある程度の財産を持っていたことを示唆している。[ 82 ]
キュラ・アンノナエは、ローマ市、そして後にコンスタンティノープルに住むローマ市民を支援するために設計されたプログラムでした。[ 83 ]これは、無料または補助金付きの穀物を提供する穀物再分配プログラムでした。[ 84 ]正式な穀物供給は、紀元前123年にレックス・センプロニア・フルメンタリアによって確立されました。[ 85 ]紀元前1世紀半ばまでに、穀物供給の管理はポルティクス・ミヌキアに集中していました。[ 86 ]アウグストゥスは、キュラ・アンノナエの管理を担当する政府職員であるプラエフェクトゥス・アンノナエの創設を許可しました。[ 84 ]キュラ・アンノナエの資格のある人は、皇帝が民衆に贈る金銭の贈り物であるコンギアリウムの資格もあったと考えられます。 [ 87 ]慈善行為は、ローマ時代のイタリアの貧しい子供たちを支援するために設計された福祉プログラムであるアリメンタを通じても行うことができました。 [ 88 ]この計画はネルヴァ帝（在位96-98 年）によって開始された可能性があり、トラヤヌス帝（在位98-117 年）によって拡大され、ダキア戦争、慈善事業、課税によって得られた富によって資金提供された。[ 89 ]最後に記録されたのはアウレリアヌス帝（在位98-117年）の治世中である。[ 90 ]
315年、コンスタンティヌス帝は貧困のために子供を育てることができない親に食料と衣類を提供するよう命じる法令を発布した。「あなたの執政官は、貧困のために子供を育てることができない親がいる場合、直ちに食料と衣類を提供する義務を負う。子供の養育に関しては、いかなる遅延も許容されないからである。」[ 91 ] [ 92 ]コンスタンティヌス帝が制定した別の法律では、貧困のために子供を奴隷として売る人がいることに言及し、この法律は、このような状況に直面している人々が子供を売ることを防ぐために、財政援助を提供するべきだと宣言している。[ 93 ] [ 94 ]ヴァレンティニアヌス1世皇帝（在位364-375年）は、最終判決前に上訴することで法的手続きを遅らせようとした聖職者は、罰金として銀50ポンドを支払わなければならないという法律を制定した。この金は、法律の条文によれば、貧しい人々のために使われることになっていた。[ 95 ]
古代ローマでは、コレギアという形で法人格の概念が存在したが、この原則は慈善団体には適用されなかった。裕福なローマ人が慈善活動を行うには、寄付は贈与または遺言の形で提供されなければならなかった。[ 96 ]場合によっては、裕福なローマ人は地方自治体に提案された法律の形で基金を設立しようとした。[ 97 ]アクモニアの古代碑文には、西暦85年にティトゥス・フラウィウス・プラクシアスという人物が、特定の財産から得た資金を年次宴会に充てるための立法提案を行ったことが記されている。[ 97 ] [ 98 ]ネルヴァはすべての地方自治体が贈り物を受け取ることを許可し、ハドリアヌス帝（在位117～138年）の治世までには、寄付に関連するすべての規定が強制力を持つようになった。[ 99 ]しかし、地方自治体は提供された資金を他の目的に再配分する権利を保持していた。[ 100 ]古代の記録によると、ガイウス・ウィビウス・サルタリスという人物がエフェソスの6部族のために基金を作ろうとした。ただし、少なくとも半分の資金は他の目的に使われた。[ 98 ] [ 100 ] 321年、コンスタンティヌス帝は、教会に遺贈された金銭が最終的に貧しい人々に回されることを意図して、遺贈の合法性を確認した。[ 101 ] 455年、マルキアヌス帝は、同じ慣習に関する法律を発布し、受取人の不確実性（「貧しい人々」は必ずしも特定の集団ではない）が遺贈を無効にするものではないと宣言した。[ 102 ] [ 103 ]
古代ローマの慈善活動は、通常、見返りを求める欲求によって動機づけられていた。[ 104 ]貸付、ネクサス、ダムナトゥスなどのラテン語はすべて、借金の罰の文脈で使用されたが、元々は贈り物を受け取った人がその恩恵に対する見返りを負っていることを指していた。[ 105 ]紀元前2世紀のローマの喜劇作家テレンティウスは、ローマの贈与の相互性を嘲笑し、「これは、忘れっぽい人に施された奉仕を思い出させるものであり、ほとんど非難である」と述べた。[ 106 ] [ 107 ] 4世紀のキリスト教弁証家ヨハネス・クリュソストモスは、贈り物は報酬を期待してのみ提供されるべきだという考えを否定し、「返してくれる金持ちに与えてはならない」と述べた。[ 108 ]
慈善行為は、社会の寛大で徳のある一員として自分をアピールするために重要でした。裕福なローマ人が慈善活動に参加しなければ、社会的地位の喪失であるインファミアを招くことになります。 [ 109 ]プルタルコスによれば、民衆は「私有財産を分け与えない金持ちに対して、公的資金を盗む貧乏人よりも敵意を抱いている」のは、前者の行為は傲慢と自分たちへの軽蔑によるものだが、後者の行為は必要性によるものだと考えているからです。[ 110 ] [ 111 ]キケロは、ほとんどの利他的行為は社会的地位の向上によって動機づけられていると主張しました。 [ 112 ]「また、多くの人々が、心からの親切よりも見せびらかしの精神に駆り立てられているように見える多くのことを行っていることにも気づくことができます。なぜなら、そのような人々は実際には寛大ではなく、むしろ気前が良いように見せかけたいという野心に駆られているからである。」[ 2 ]建物の建設に資金を提供した人々が、建設過程における自分の役割を示す標識を残すのは一般的な慣習であった。この慣習は、慈善家として、その慈善活動によって、自分の像を建ててもらうことができる寄付者の人気と評判を高めるために考案されたものであった。紀元161 ～ 169年のギュテウムの碑文には、慈善寄付に付随する条件が記されている。寄付者は3つの大理石の石に寄付を記録し、地元の市場、カエサル神殿、体育館に公に展示するよう求めた。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]場合によっては、古い像が再利用され、新しい寄付者を称えるために碑文が置き換えられた。キケロはキリキア総督を務めていたときにこれについてコメントしている。彫像の「偽の碑文」は実際には他の人に捧げられたものであると宣言した。[116] 1世紀のローマの歴史家タキトゥスは、ビテュニア総督グラニウス・マルケッルスに対する告発について述べている。その告発は、アウグストゥス帝（在位紀元前27年-紀元14年）の彫像の頭部をティベリウス帝（在位14年 - 37年）の胸像にすり替えたというものだった。[ 117 ] [ 118 ] こうした努力によって富裕層が得た良い評判は、他の裕福なローマ人から好意を得ることを可能にした。[ 119 ]紀元前54年のグナエウス・プラキウスの弁護法である『プロ・プランキオ』の中で、キケロは「多くの友人の多くの親切な行為なしに、自らの力で立ち向かえるほどの資質を誰が持っているだろうか、あるいはかつて持っていただろうか」と問いかけている。[ 120 ]この発言は、贈り物と贈り物の返礼が富裕層にとって大きな経済的利益をもたらしたことを示唆している。[ 121 ]政治的野心もまた慈善活動の動機となった。貴族は、選挙中の支持と引き換えに、平民に法的弁護や宴会への招待、あるいは食料、衣服、金銭の提供などのサービスを提供した。[ 122 ]
キケロは古代ローマの多くの慈善行為の背後にある利己的な動機を批判し、[ 123 ]代わりに真の寛大さの行為を奨励した。「富への愛ほど狭量で魂が小さいことを示すものはない。そして、お金を持っていないならお金に無関心であること、持っているならそれを慈善と寛大さに捧げることほど名誉ある高貴なことはない。」[ 124 ]キケロは著作の中で、ローマのヒューマニタスの概念を利用した。この概念は西暦1世紀までに、他者の幸福に対する関心のレベルを指す新しい意味を獲得していた。[ 125 ]人間の神聖さの考えはストア派の思想に取り入れられた。 1世紀のストア派哲学者セネカは、「人間は人間にとって神聖なものである」と叫んだ。[ 125 ] [ 126 ]セネカは、「賢者」は「難破した船乗りに手を差し伸べ、亡命者に歓待し、困窮者に施しを与えるだろう。それは、思いやりがあると思われたいと願うほとんどの人が、助ける相手に施しを投げつけ、触れることを避けるような不快なやり方ではなく、ある人が別の人に共有の財産から何かを与えるようなやり方である」と信じていた。[ 3 ]セネカは、憐れみから生じる無制限の寛大さを非難し、憐れみを「精神の病」と呼んだが、「多くの人がそれを美徳として称賛し、善人は憐れみに満ちていると言う」とも述べた。[ 127 ]セネカのこれらの見解は、おそらくギリシャ・ローマ哲学の思想を反映している。アリストテレスは、憐れみは、自分にも同様の不幸が降りかかるかもしれないという恐れから生じるものだと考えていた。セネカは、憐れみは恐れから生じるものであるため、ストア派の理想であるアウタルケイア（感情に左右されないこと）を凌駕するものだと感じていたのかもしれない。[ 128 ]彼が憐れみの感情を非難したことは、必ずしも彼がすべての慈善行為を否定したことを意味するものではない。[ 129 ]セネカは、憐れみから貧しい人を助ける義務を感じる人々の例を挙げている。彼は、母親が捨てられた子供の存在によって物乞いを助けざるを得なくなった例を挙げている。セネカによれば、その女性は自分の息子をその子供の立場に置いたのだという。[ 130 ] [ 131 ]同様に、ヨハネス・クリュソストモスは、ある人々が盲目にされたと主張している。自分の子供を噛み、古い靴をかじり、頭に鋭い釘を付け、凍った水たまりに裸の腹で住み、さらに「これよりもっと恐ろしいこと」をして同情を誘った。[ 132 ] [ 133 ]紀元前1世紀のローマの詩人ホラティウスは、足が折れたふりをして注目を集めようとする乞食について描写している。[ 134 ]
しかし、これらの哲学者たちの慈悲は必ずしも古代ローマのすべての貧困者に及ぶものではなく、むしろ、この援助の受益者は皆、道徳的に優れた品性を持つ、尊敬に値する人々であるべきだと彼らは信じていた。[ 135 ] [ 136 ]セネカは裕福な人々に、慈善を「善良な人、あるいは善良な人になる可能性のある人」に限定するよう助言している。[ 4 ]プラウトゥスは同じ点をより簡潔に表現している。「乞食に食べ物や飲み物を与える人は、彼に悪い奉仕をしている。与えたものは無駄になり、彼は悲惨な人生を長引かせることになる。」[ 137 ] [ 5 ] 382年6月20日付のテオドシウス法典の法律では、ローマ中の乞食の調査が命じられた。彼らは、障害のない奴隷の乞食は、彼らを密告した者に与えられると定めた。障害のない自由民の乞食は、密告者によって永久にコロニにされた。 [ 138 ] [ 139 ]上流階級のローマ人は、貧しい市民を助けるよりも、他の上流階級の人々を助ける可能性がはるかに高かった。[ 140 ] 2世紀のローマの詩人ユウェナリスは、アリッチャのアッピア街道で裕福な人々の馬車が速度を落とすと、貧しい人々の群衆がそれを嫌がらせした様子を描写している。裕福な市民は、身体的な暴行を受けたり、公衆の面前で恥をかかされたりすることを恐れて、これらの人々を助ける動機があったのかもしれない。[ 141 ]
貧しいローマ人はしばしば自分自身や子供を奴隷として売った。ローマの歴史家アンミアヌス・マルケリヌスによれば、ローマの貧しい人々はタベルナ、つまり劇場、円形劇場、サーカスの座席の下にある地下室に住んでいた。[ 142 ]ただし、ジョン・ロルフ博士による別の翻訳では、「地下室」は劇場の天幕である。 [ 143 ]彼らはまた、インスラと呼ばれる低品質の集合住宅にも住んでいた。[ 144 ]インスラはしばしば低品質の材料を使用して建設され、[ 145 ]構造的に不安定で火災や倒壊の危険性がある建物になっていた。また、高さを支えきれない薄い壁に悩まされていた。[ 145 ]ローマのインスラでは劣悪な衛生状態が一般的で、換気が悪く、人間の排泄物の汚水槽があり、狭くて暗く湿った部屋だった。これらの要因すべてが、インスラを病気、異種間伝染、寄生微生物の増殖の温床にした。[ 146 ]ローマ人口の最貧困層は、テルマエ、ディナー、コレギアなどのほとんどの形態の社会的交流や地位の誇示を行う余裕がなかった。[ 147 ]さらに、費用を負担できなかったため、豪華な埋葬や火葬の儀式からも除外された。最貧困層はプティクリと呼ばれる集団墓地に埋葬された。[ 148 ]残りの貧困層は質素な小さな墓に埋葬されるか、遺骨をアンフォラに保管して火葬された。[ 149 ]
考古学的証拠によれば、古代ローマの貧困層は主にキビ、小麦、大麦、ライ麦、エンマー小麦などの穀物を摂取していた。[ 150 ] [ 151 ]彼らの食事は、タマネギ、ニンニク、乾燥豆類、オリーブオイル、ワイン、[ 152 ]豚肉、魚によって補われていたと考えられる。[ 153 ]ガレノスは、農村部に住む人々や貧しい町民は食事の一部として平たいパンを食べていたと主張している。 [ 154 ]さらに、極度の飢餓時には、飢えた人々がオート麦でパンを作ったと述べている。[ 150 ] [ 155 ]卵やチーズなどの園芸 作物は、ローマの貧困層には入手できなかったと考えられる。[ 152 ]肉はローマの貧困層の食事にはほとんど含まれていなかったと考えられるが、アウレリアヌス帝による無料の豚肉の導入後には状況が変わったと考えられる。[ 156 ]貧困層の限られた食事は、体内のビタミン Cのレベル不足などの栄養欠乏症を引き起こした可能性がある。 [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]しかし、ピーター・ガーシー博士は、生存に必要なエネルギー量を満たすために必要な小麦の量は、タンパク質エネルギー栄養失調を避けるのに十分なタンパク質も提供すると結論付けた。[ 160 ]ただし、この計算には、子供、妊婦、授乳中の人のエネルギー必要量は含まれていない。 [ 161 ]
地理的要因はローマ人のさまざまな地域における特定の種類の食料の入手可能性に影響を与え、その結果、彼らの食生活と全体的な健康に影響を及ぼした。ヘルクラネウムで発見された骨格は古代ローマ人としては異常に背が高いことが判明したが、これは都市が海岸沿いに位置していたため、魚からタンパク質を容易に入手できたことが原因である可能性がある。 [ 162 ]一般的にはローマの貧困層にとって肉はほとんど入手できなかったと考えられているが、[ 163 ]キム・ボウズ博士がまとめた考古学的証拠は、ローマの農民が肉中心の食生活を送っており、家畜と密接な関係を持っていたことを示唆している。[ 164 ]
ローマ人の大多数は衣服をほとんど所有していなかったと考えられ、特に織機を買う余裕がなく、したがって自分で衣服を作ることができない貧しい人々はそうだった。貧しいローマ人は中古の衣服を広く利用し、既存の衣服の切れ端を再利用していたと考えられる。紀元前3世紀のローマの政治家カトーは、新しい衣服が必要なときは古いチュニックを再利用し、「パッチワーク」にするよう読者に勧めている。[ 165 ]また、衣服の調達のために窃盗に頼ることもあったかもしれない。古代の文献には、盗まれた衣服や法的文書を取引する質屋や、衣服の窃盗の例を記した呪いの石板が記述されている。 [ 146 ]
貧しいローマ人は危機の間特に脆弱で、食糧不足や犯罪の被害に遭いやすかった。[ 166 ]裕福なローマ人は危険な状況から逃れることができた。彼らは低所得世帯を悩ませていた不衛生な状態のない、より質の高い住居を所有することができた。2～3世紀のローマの歴史家ヘロディアヌスによれば、ローマ市で疫病が流行し、多くの庶民が大きな苦しみを味わった時、皇帝コンモドゥス（在位177～192年）はローマを離れてラウレントゥムへ向かった。[ 167 ] [ 168 ]生物考古学者のレベッカ・ゴーランド博士とレベッカ・レッドファーン博士は、古代ローマの貧しい子供は裕福な家庭の子供よりも身長が低かったことを発見した。さらに、おそらく貧しい人々の骨格遺物には、肉体労働による長期にわたるストレスの痕跡が見られる。[ 168 ]困難な時期には、ローマの貧しい人々はコロニと呼ばれる小作農として契約を結ぶことを強いられた可能性がある。[ 169 ]
古代ローマのキリスト教徒は、ローマ社会の貧しい人々に光を当て、彼らの苦境に注目を集めようとした。4世紀のキリスト教神学者であるヒッポのアウグスティヌスは、貧しい人々を描写する際にその困窮ぶりを強調し、「egentes」または「indigentes」と呼んだ。どちらも「困窮している」という意味である。[ 170 ] [ 171 ]アウグスティヌスは虐げられた人々への施しを奨励し、貧しい人々の欠乏と願望を強調し、弟子たちに「困窮している人があなたの贈り物に喜ぶようにしなさい。そうすれば、あなたも神の贈り物に喜ぶことができる」と助言した。アウグスティヌスは自身の弟子たちを神を必要としている者として描き、「困窮している人に欠けているものを与えなさい。そうすれば、神があなたの内なる存在を満たしてくださる」と述べた。[ 170 ]
古代からキリスト教の文献全体を通して、非自発的に貧しい人々の負担を軽減するために自発的に貧困を受け入れることは敬虔な行為と考えられていました。[ 172 ]カトリック教皇クレメンス1世（在位88-99年）は、「多くの人が自ら奴隷となり、その身代金で他の人々に食料を提供した」と述べています。[ 172 ] 4世紀から5世紀の神学者聖ヒエロニムスは、裕福なローマの女性エウストキウムに財産を手放すよう助言しました。「貪欲の罪も避けなければなりません。これは、他人の所有物を奪うことを拒否することによってだけではなく、それは国家の法律で罰せられるからです。また、もはや自分のものではなくなった自分の財産を保持しないことによっても避けなければなりません。」[ 173 ] [ 174 ] 2世紀のキリスト教著述家テルトゥリアヌスは、共同の宝箱を利用するキリスト教共同体について述べており、その寄付金は貧しい人々への財政援助に使われていました。[ 175 ] [ 176 ] 4世紀のキリスト教司教パウリヌスは、書簡の中で、キリスト教徒の元老院議員パンマキウスが聖ペテロ大聖堂で貧しい人々のために宴会を開いたことを描写している。[ 177 ]この手紙の意図された読者は不明である。パンマキウスに向けられたものであるが、彼自身の党派を彼に再論している。この描写は、おそらく教会の寛大さを宣伝する試みの一環として、より一般的な読者を対象としていた可能性がある。[ 178 ]アイルランドの歴史家ピーター・ブラウンは、貧しい人々に関するキリスト教徒の描写は、彼らの指導力を正当化するためにしばしば誇張されていたと理論づけた。[ 179 ]
5世紀から6世紀にかけてのガリア各地の教会会議の教会法典では、教会支出の問題がしばしば議論され、貧困層に向けられるはずの資金の不正流用を防ぐことを目的としていた。横領は、475年に書かれたシンプリキウス教皇（在位468～483年）の手紙にも言及されている。シンプリキウスは、ガウデンティウス司教が教会資金を私的に流用しようとした計画について述べている。聖ヒエロニムスは、ネポティアヌスへの手紙の中で教会の腐敗について言及している。「友人を奪うのは窃盗だが、教会を欺くのは冒涜である」。彼はそのような行為を「最も明白な悪行」と呼んでいる。[ 180 ] 4世紀のキリスト教神学者である聖アンブロシウスは、貧困層や弱者のために用意された教会資金が「全く健康な人々」に与えられたと嘆いている。聖アンブロシウスは、これらの人々は「人生をあちこち放浪して過ごし、貧しい人々のために用意された物資を使い果たすという以外に正当な理由もなくやって来る」と主張している。[ 181 ] [ 182 ]
4世紀の神学者ペラギウスは、貧しい人は金持ちよりも罪の誘惑に抵抗しやすいと主張し、「貧しい人は金持ちよりもそのような感情を捨てやすい。なぜなら、貧困は罪の材料を提供しないだけでなく、ほとんどの場合、それを不可能にするからである」[ 184 ] [ 185 ] 。しかし、2世紀の神学者オリゲネスは、不敬虔な貧しい人は依然として神の罰を受ける可能性があると警告し、「聖人にふさわしくない卑屈で下劣な振る舞いをして、貧しさを卑しく耐えたために、どれだけの人が天の希望から落ちてしまったのか」と問いかけている[ 172 ] [ 186 ]。
富を完全に避けるべきだという点では、すべてのキリスト教徒が一致して同意していたわけではありません。3世紀のキリスト教神学者であるアレクサンドリアのクレメンスは、富は道徳的に中立であると主張し、代わりに、徳は個人が富をどのように利用するかによって決まると提唱しました。彼は、裕福な人も貧しい人と同じように救済を受けることができると主張し、救済は敬虔さと徳によって決まるが、クレメンスはこれらの特性は富とは独立して存在すると信じていました。[ 187 ]クレメンスは、マルコによる福音書でイエスが裕福な人に持ち物を売って貧しい人を助けるように勧める場面を文字通りに解釈しないことを選択し、 [ 188 ]人々は富を完全に手放す必要はなく、代わりに慈善的に行動しなければならないと提唱しました。[ 189 ] 4 世紀の聖パウロの手紙の注釈書の著者不明のアンブロシアステルは、富裕層と貧困層の両方における美徳と悪徳を比較検討し、それぞれの社会階層の霊的な価値を分析した。アンブロシアステルは、貧困における高潔さは富裕における高潔さよりも賞賛に値すると主張し、「貧困の中で正義を実践することには、はるかに大きな価値がある」と述べた。彼は、富裕層は罰を恐れずに行動できるため、富裕層の方が貧困層よりも欲望が忌まわしいと主張した。しかし、アンブロシアステルは、貧困層の限られた資源が欲望を満たす能力を妨げ、欲望を満たすために犯罪を犯す動機となる可能性があると主張した。[ 190 ]しかし、彼はまた、状況によっては、敬虔な生活を送るためには貧困よりも富の方が望ましいと主張した。「傲慢は常に悪徳であるが、富裕層よりも貧困層の方がはるかに非難されるべきである。なぜなら、富裕層の心は豊かさに包まれているのに対し、貧困層は貧困の中でも傲慢であり、それはほとんど狂気の沙汰だからである。したがって、貧しい人の方が罪深い。」アンブロシアステルはさらに、敬虔なキリスト教徒の生活には貧困は必須ではないと信じており、どちらの生活様式も「したがって正しい」と主張した。[ 191 ] [ 192 ] 4世紀のキリスト教詩人でローマ貴族のプロバは、近親者間の慈善行為を主張し、貧しい人々についてはほとんど言及しなかった。[ 193 ]裕福な若者にイエスが助言する物語を描写する際、彼女は裕福な若者に財産を売って貧しい人々を助けるようにというイエスの命令について言及しなかった。[ 194 ]