Loading article…
反インド感情や反インド主義は、インド恐怖症とも呼ばれ、様々な理由でインド人に向けられる偏見、集団的憎悪、差別を指す。それは、他の要因の中でも、インド、インド文化、インドの歴史に対する個人の否定的な認識に根ざしている可能性がある。[1]ケニア系アメリカ人の学者アリ・マズルイによると、インド恐怖症は「インド文化や規範的習慣の側面に反して、インド系の人々に対して否定的に反応する傾向」である。[2]したがって、インド恐怖症は、インド人とその文化、歴史、国に対する顕著な親近感を指すインドマニアの反対である。反インド感情は、特にインド人が他の南アジア人と一緒に、または単に他の有色人種と一緒に標的にされる場合に、人種差別の現れであることが多い。動機に関係なく、インド恐怖症の個人は、インド人に対する感情や態度を正当化するために、インド人に対するステレオタイプを持ち出すことが多い。ヒンズー教徒に対する迫害はインド恐怖症の最も顕著な形態です。
歴史
イギリス領インド
ヴィクトリア朝時代のイギリスのインド学におけるインド偏愛とインド嫌悪の関係は、アメリカの学者トーマス・トラウトマンによって論じられ、彼は、インド嫌悪が19世紀初頭のイギリスのインドに関する言説において、特にチャールズ・グラントとジェームズ・ミルによる福音主義と功利主義の意識的な議題の結果として標準となったことを発見した。[4]歴史家は、イギリスによるインド統治時代に「福音主義の影響により、イギリスの政策はインド文明の成果を過小評価し、軽視する傾向があり、インドの知恵への信仰によって育まれた初期のイギリスのインド偏愛を否定する方向に進んだ」と指摘した。[5]
グラントは1796年に発表した非常に物議を醸した著書『イギリスのアジア人に関する観察』[6]で、東洋学者がインドの文化と宗教を尊重しすぎていると批判した。彼の著書はヒンズー教徒の「道徳的尺度における真の位置」を決定しようとし、ヒンズー教徒は「極めて堕落した人々」であると主張した。グラントは、イギリスの義務は現地人を文明化しキリスト教化することだと考えていた。この論文は、ヨーロッパ中心主義と植民地主義の基盤となったイデオロギー、すなわち、西洋世界は現地人を「文明化」する義務があるという誤った考えの最も顕著な例の1つとしてしばしば引用されてきたことに注意する必要がある。その一方で、16世紀と17世紀に自らの社会を悩ませた戦争、反乱、人種差別、階級差別、宗教的迫害、魔女狩りのヒステリー、女性に対する広範な残虐行為などの多くの悪を都合よく無視していた。[7]この問題は、先住民の宗教や文化に対する微妙な理解の欠如と、キリスト教が唯一の真の信仰であるという誤った考えによってさらに悪化しました。この誤った考えは、植民地主義を正当化するために広く利用されただけでなく、強制的な改宗や大衆への残虐行為を正当化するためにも利用されました。この現象は、今日でも南アジアやアフリカの一部で目撃されています。
1834年から1838年までインド最高評議会の委員を務めたマコーレー卿は、インド植民地のバイリンガル化の基盤を築くのに尽力した。彼は総督を説得し、6年生以降の高等教育ではサンスクリット語やアラビア語ではなく英語を教授言語として採用した。彼は「ヨーロッパの良質な図書館の棚1つがインドの土着文学全体の価値があることを否定できる者は、総督の中に一人もいなかった」と主張した。[8]彼は、アラビア語とサンスクリット語の医学書には「イギリスの蹄鉄工をも辱める医学理論、イギリスの寄宿学校の少女たちを笑わせる天文学、 30フィートの高さの王が3万年も統治する歴史、そして糖蜜とバターの海でできた地理学」が含まれていると書いている。[9]
イギリス帝国時代のインド史で最も影響力のあったジェームズ・ミルは、ヒンズー教徒に対する偏見で批判された。[10] ホレス・ヘイマン・ウィルソンは、ミルの著作の傾向は「邪悪」であると書いた。[11]ミルは、インド人も中国人も臆病で、無情で、嘘つきだと主張した。ミルとグラントの両者は、インド文化を過度に尊重する東洋学を批判した。「ウィリアム・ジョーンズ卿のように、真実の追求に熱心で、東洋の学問に献身的な純粋で熱心な精神を持つ人物が、アジアの主要国に高度な文明があるという仮説を採用したのは残念なことだ」[12]ダダバイ・ナオロジーは、そのような反インド感情に反対した。[13]
インド人に対する固定観念は、 1857年のインド大反乱（インド人にとっては第一次インド独立戦争、イギリス人にとってはセポイの反乱）の間およびその後に強まった。この反乱では、インドのセポイがイギリス東インド会社のインド支配に反抗した。戦争中の強姦の申し立ては、インドの植民地化を正当化するためにイギリスの植民地主義者によってプロパガンダとして利用された。インドの反乱軍がイギリスの女性や女児に対して強姦した事件は事実上存在しなかったが、イギリスのメディアはインド亜大陸への継続的なイギリスの介入を正当化するためにこれを誇張した。[14]
当時、イギリスの新聞は、イギリス人女性や少女がインド人反乱軍に強姦されたという目撃証言を数多く掲載していたが、物的証拠はほとんど引用していなかった。後に、その一部は、現地の人々を文明化する必要のある野蛮人として描くために作られた虚構であることが判明した。この使命は「白人の重荷」として知られることもある。タイムズ紙が掲載した、10歳から14歳のイギリス人少女48人がデリーでインド人反乱軍に強姦された事件に関する記事は、カール・マルクスによって批判され、その記事はバンガロールの牧師が書いたプロパガンダであり、実際の出来事とはかけ離れていると指摘した。[15]反乱には反インド人の破壊行為の波が伴った。デリーがイギリス軍に陥落すると、街は略奪され、宮殿は略奪され、モスクは「不必要な破壊行為の意図的な行為」と呼ばれた形で冒涜された。[16]
反乱に関する植民地の記述の信憑性には疑問の余地があるが、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのイギリス文学には、インド人の「黒い肌の強姦犯」というステレオタイプが頻繁に登場した。イギリス人の「女性の貞操」を「好色なインド人男性」から守るという考えは、ヨーロッパ人とインド人の混血を禁止するイギリス領時代の政策に大きな影響を与えた。インドでは白人女性を混血から「守る」ために、いくつかの制限的な政策が課されたが、そのほとんどはインド人に対するものだった。 [17] [18]たとえば、1883年のイルバート法案は、インド人の裁判官に、民族に関係なく犯罪者を裁く権利を与えるものだったが、白人女性の強姦を訴える事件ではインド人の裁判官は信用できないという理由で、多くのイギリス系インド人から反対された。 [19]
レオ・アメリーは日記に、インド人分離主義者が日本軍に抵抗して戦争に協力することを拒否していると知り、ウィンストン・チャーチルは私的な会話の中で、苛立ちから「インド人を憎み」、「野蛮な宗教を持つ野蛮な人々」とみなしたと述べたと記している。アメリーによると、ベンガル飢饉の際、チャーチルはインドに送られる可能性のある救援活動はほとんど何も達成できないだろうと述べ、インド人は「ウサギのように繁殖している」と述べた。[20]レオ・アメリーは、チャーチルのインドの問題に対する理解をジョージ3世のアメリカ大陸に対する無関心に例えた。アメリーは「インドの問題に関して、ウィンストンは正気ではない」と書き、「[チャーチルの]見解とヒトラーの見解の間に大きな違いは見当たらない」と記した。[21] [22]
南アジア
パキスタン
クリストフ・ジャフルロとジャン＝リュック・ラシーヌによれば、パキスタンのナショナリズムは、両国とも（1947年以前は）イギリス領インド帝国の一部であったにもかかわらず、主に反インド的である。これは、この国のアイデンティティの本質の一部であると彼は主張した。[23]しかし、独立以来、この国では反インド感情が高まったり弱まったりしている。[ 24] [25]タフツ大学のセイェド・ヴァリ・レザ・ナスル教授によると、パキスタンにおける反インド感情は、サイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー率いるイスラム主義の ジャマーアト・エ・イスラミの台頭とともに高まった。[25]
二国家理論とインドの分割
イギリス領インド人ムスリムの中には、イギリス統治の終焉に伴う植民地制度の廃止後にヒンドゥー教徒の多数派が政治的に台頭することを恐れる者もいた。この見方は、1927年のナグプール暴動など、イギリス領インドにおける宗教暴動によって強化された。[26]二国家理論はアラマ・イクバールによって提唱され、[27] [28]全インド・ムスリム連盟によって支持され、最終的には1947年にインドとパキスタン両国がイギリスの植民地支配から独立する結果となった。[29]
イギリス領インドの分割時やそれ以前に起きた暴力は、ヒンズー教徒とイスラム教徒の間の緊張と敵意を招いた。パキスタンでは、これがインド恐怖症の一因となった。インドのニュースチャンネルCNN-IBNのインタビューで、パキスタンのクリケット選手で政治家のイムラン・カーンは2011年に次のように語っている。「私はラホールで育ち、 1947年に大虐殺があり、多くの流血と怒りがあったので、インドを憎んで育ちました。しかし、インドをツアーで回り始めると、そこで大きな愛と友情を得たので、これらすべてが消え去りました。」[30]
ヒンズー教徒への敵対
二国家理論は、インド分割当時、インド亜大陸は国家ではなかったという信念に基づいており、その極端な解釈では、インドのヒンズー教徒とインドのイスラム教徒は「調和のとれた関係」で共存できない国家を構成しているという信念を前提としています。[31] [32] [33] [34]
フセイン・ハッカニによれば、パキスタンは分離独立後、存続に多くの困難に直面した。当時、パキスタンの世俗主義指導者たちは、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインドからの脅威に対抗するために、イスラム教をスローガンにすることを決めた。パキスタンの将来に不安を覚えた彼らは、意図的に「イスラム教のパキスタン」が「ヒンドゥー教のインド」に抵抗するという反インド感情を煽った。[35]
ナスルによれば、反インド感情は反ヒンドゥー教偏見と相まってパキスタン建国以来存在していた。[25]マウドゥーディー率いるジャマーアト・エ・イスラーミの台頭により、パキスタンにおけるインド嫌悪は増大した。[25] [36]
2009年にパキスタンにおけるインド恐怖症についてコメントした元米国国務長官 コンドリーザ・ライスは、パキスタンとインドの関係はインド恐怖症に影を落とされていると述べた。[37]
ブルッキングス研究所が発表した論文「パキスタンの将来」の中で、アメリカの南アジア専門家スティーブン・P・コーエンは、パキスタンとインドの関係は互いに対する感情の終わりのないスパイラルであると述べている。[38]
学校の教科書における虚偽の記述
持続可能な開発政策研究所によると、1970年代以来、パキスタンの学校の教科書はインドとヒンズー教徒に対する憎悪を体系的に教え込んできた。[39] [40]この報告書によると、「パキスタンのイデオロギーの主張は、インドとヒンズー教徒に対する憎悪の不可欠な要素となっている。パキスタンのイデオロギーの支持者にとって、パキスタンの存在はヒンズー教徒との関係でのみ定義されるため、ヒンズー教徒は可能な限り否定的に描かれなければならない」。[39]
パキスタンの非営利団体である国家正義と平和委員会が2005年に発表した報告書によると、パキスタンの政策立案者がヒンズー教徒に対して植え付けようとした憎悪を表現するために、パキスタン研究の教科書が使われてきたという。「悪意に満ちた敵意は軍事独裁政治を正当化し、包囲精神を育んでいる。パキスタン研究の教科書は、インドを敵対的な隣国として描写する活発な場となっている」と報告書は述べている。「パキスタンの過去の物語は、インドの歴史解釈とは意図的に区別され、しばしば正反対となるように書かれている。政府発行の教科書では、学生はヒンズー教徒は後進的で迷信深いと教えられている」。さらに報告書は「教科書は意図的な混乱を反映している。今日の学生、パキスタン国民、そして将来の指導者たちは、これらのあからさまな嘘の犠牲者である」と述べている。[41]
カシミール紛争とインド・パキスタン紛争
インドとパキスタンはこれまで数多くの軍事紛争を経験しており、反インド感情を引き起こしてきたが、カシミール紛争は最も顕著かつ重要な紛争であった。[42] [43] [44]
1971年、西パキスタンの反対側にある東パキスタンで政治的不満が高まり、パキスタンからの分離独立を求める声が上がったが、パキスタン軍によって容赦なく鎮圧され、バングラデシュ解放戦争が勃発した。インドが介入し、1971年のインド・パキスタン戦争が勃発し、パキスタンの敗北と東パキスタンの分離独立に至った。東パキスタンはその後バングラデシュとなった。西パキスタンのアルデシル・カワスジーによると、この地域の政治・軍事指導部は「インドを粉砕せよ」というスローガンで反インド感情を煽り、東パキスタンにおける唯一の問題はインドによる分離独立運動への支援であると国民を説得しようとした。[45]
パキスタンの核科学者パーヴェズ・フッドボイ氏は中東研究情報プロジェクトに寄稿し、パキスタン軍兵士はハサン・アブダル士官学校とペタロ士官学校での訓練の初期段階で反インド感情を植え付けられていると述べた。また、パキスタンが繁栄するためにはインドに対する憎悪を克服する必要があると主張した。[46]
バングラデシュ
インドとバングラデシュの関係は、バングラデシュ独立戦争の終結から数年のうちに悪化し始めた。インド軍による国境での殺害、西ベンガル州のファラッカ堰からのパドマ川とティースタ堰からのティースタ川の水の分配、インド・バングラデシュ国境沿いの不法侵入などの政治的紛争が、両国の間に亀裂を生み出した。[47]バングラデシュのインド嫌悪は反ヒンドゥー感情と結びついており、バングラデシュのイスラム教徒多数派の中にいるイスラム主義者と右翼民族主義者から、バングラデシュのヒンドゥー教徒少数派の二重忠誠の非難につながっている。[48] [49] [50]
こうした感情は、ヒンドゥー民族主義を掲げるインド人民党のナレンドラ・モディ党首の任期中に急速に高まった。2019年、モディ政権は市民権（改正）法を可決し、バングラデシュのヒンドゥー教徒移民にインド市民権を付与する手続きを簡素化した。BJPは彼らを、宗教的迫害から逃れてきた難民としか見ていなかった。以前、モディ内務大臣でBJP総裁のアミット・シャーは、市民権法の可決に続いて、バングラデシュと国境を接し、バングラデシュからの制御不能な移民をめぐって複数の民族衝突（ボンガル・ケーダとアッサム運動を参照）が起きているインドの別の州、アッサムで実施されている同様のプログラムに倣い、バングラデシュのイスラム教徒移民（BJPは彼らを「侵入者」と呼んでいる）を具体的に特定して国外追放するための全国的な国民登録プログラム[51]を実施すると宣言していた。2019年の総選挙の選挙運動中、シャーはバングラデシュのイスラム教徒の浸透によって引き起こされた周辺州の人口構成の変化の問題を提起し、バングラデシュのイスラム教徒を軽蔑的に「シロアリ」と呼んだ。[52] 2021年3月、 CAA、NRC、およびイスラム原理主義組織ヘファザト・エ・イスラームが組織した2020年12月のデリー暴動における政府の役割を理由に、バングラデシュの独立50周年を記念するためにモディを招待するという政府の決定に対する抗議活動は、すぐに広範囲にわたる反ヒンドゥー教徒の暴力に変わった。 2023年、インドの国会担当大臣プララド・ジョシ氏が、新しく開館した国会議事堂にあるマウリヤ朝の広大さを描いた南アジアの壁画の横に「アカンド・バーラト」を創設するようツイートし[53]、バングラデシュやインドの他の近隣諸国で大きな論争を巻き起こした。
モディ政権は、シェイク・ハシナ率いるアワミ連盟政府（国内最大のヒンドゥー寺院であるダッカのダケーシュワリ寺院の土地を地元イスラム教徒に侵害されていたものから返還する[54] [55] 、ヒンドゥー教徒が不当に標的とされたバングラデシュ独立戦争中に戦争犯罪を犯したラザーカルとアル・バドルのメンバーを裁くための法廷を設置するなど、ヒンドゥー教徒に有利な数々の取り組みにより、ヒンドゥー教徒の少数派から広く支持されている）[56]。同政府は、ジャマート・ウル・ムジャヒディーン・バングラデシュやアンサルッラー・バングラなどの反インドイスラムテロ組織を弾圧することで、インドとの二国間関係を大幅に改善した（ハシナのライバルであるカレダ・ジア率いるBNP -ジャマート連合の前政権と比較して）。インド北東部で反乱を起こしているテロリストの引き渡しや国境の飛び地の交換は、西側諸国から「自由で公正ではない」とみなされた2024年の総選挙後に特に行われ、反インド感情の表出が増加した。イスラム教のラマダン月にはソーシャルメディア上でインド製品のボイコットを呼びかけるキャンペーンが開始され、国中で広く支持を集めた[57] [58]。これは、ガザ紛争と、バングラデシュが承認したことのない国であるイスラエルに対するインドの支援を背景にしたイスラエル製品のボイコットキャンペーン[59]と一致していた。このキャンペーンに対するハシナ首相の反対[60]は、ヒンドゥー教民族主義者のモディがハシナ首相の独裁政権を支持しているという認識を強固なものにした。ハシナ首相がインド政府に対して一方的に西ベンガル州にタンガイルサリーのGIタグを付与したことに対して何もしなかったこと[a] [61]も反インド感情を助長した。GIタグの問題は、アカウラ-アガルタラ鉄道の完成と相まって、はるかに強力なインドが徐々にバングラデシュを乗っ取るのではないかという懸念を増大させた。[要出典] 2国間の関係は、2000年のバングラデシュの独立記念日の直後に大幅に悪化した。 シェイク・ハシナ首相の失脚とそれに続く反ヒンドゥー教徒の暴動。ハシナ首相の失脚に対する報復としてインド政府がバングラデシュの洪水を画策したとの疑惑がソーシャルメディアで広まった。 [62]
ブータン
2013年の選挙過程でインド政府がブータンへの灯油と調理用ガスの補助金を撤回したとき、反インド感情が高まった。[63]さらに、反インド感情はインドの外交官や上級政治家による無神経な発言にも起因しているとされている。2017年8月、インドと中国の対立がブータンのドクラム（中国が領有権を主張している紛争地域）で最高潮に達したとき、ブータンの外交関係拡大へのインドの介入に関して、元外務大臣のシャム・サランがブータン国民に否定的に受け止められた。彼は「…ブータンが世界との関わりを拡大する上で、どの程度の安心感を持つかはブータンが決めることだ。インド側が保証したい唯一のことは、ブータンの動きに関して驚きがないということだ。それが唯一の条件だ」と述べた。[64]ブータンは反インド感情に基づいて民主主義の基礎を築いたと考えられている。[65]
ブータンでインド人観光客が行った不正行為が地元メディアで苦情を招き、[66] [67]ブータン政府はこれに対応して、地域からの観光客に「持続可能な開発」料金を課すようになった。[68]
モルディブ
モルディブの独立記念日である2021年7月26日、モルディブのTwitterで「インド出て行け」というハッシュタグがトレンドになり始めたことで、モルディブでの反インド感情が高まった。反インド感情は、 2013年にアブドゥラ・ヤミーン氏がモルディブ大統領に選出されたときにさかのぼる。アブドゥラ・ヤミーン政権下では、インドからモルディブ沿岸警備隊に贈呈され、アッドゥ環礁とハニマアドゥに配備されていたドゥルブ・アドバンスト・ライト・ヘリコプターズ（ALF）のヘリコプター2機が、軍事介入とモルディブの主権への脅威を理由にヤミーン政権によって返却された。さらに、ヤミーンは、モルディブの元大統領モハメド・ナシード氏がインドの介入を求めた国内の政治的混乱の際に、インドが国家乗っ取りの意図を強めていると非難した。モルディブのオンラインニュース組織Dhiyaresのアハメド・アザーン氏によると、「…「インド・アウト」キャンペーンは、インド軍をモルディブから撤退させるよう求めるものだ」という。さらに同氏は、「…これはインドとの外交・貿易関係を断つよう求めるものではない」が、モルディブは「主権を損なうことなくインドとの関係を築けるはずだ」とツイートした。[69] 2021年7月2日、同国の与党であるモルディブ民主党（MDP）は、「インド外交官に対する根拠のない中傷的な発言に対する懸念」を表明した公式声明を発表した。 MDPは、地元のニュースメディアDhiyaresとその共同創設者でライターのAhmed Azaanが「反インドの激しい非難の連続」に関与しており、「これは、モルディブの最も近い同盟国であるインドに対する憎悪を煽ることを明確な目的とした、資金力があり、よく組織され、計画された政治運動であると思われる」と主張した。[70]
ネパール
ネパールとインドは数世紀にわたる関係を築いてきたが、KPシャルマ・オリ政権下では領土問題、釈迦生誕地をめぐる争い、内政への介入、マデシ少数派とゴルカ多数派の間の民族紛争の際にマデシ少数派を支援したことなど、さまざまな問題でインドと衝突し、それが直接2015年のネパール封鎖を引き起こした。ツイッターでは世界中のネパール支持者が「 #BackoffIndia」というハッシュタグを使い、インド政府がネパールの内政に干渉していると非難した。[71]
スリランカ
反インド偏見の原因としては、スリランカがタミル王朝（チョーラ朝など）による侵略を受けた経験、インドへの忠誠を誓っているとされるスリランカのタミル少数民族との民族的緊張[72] 、インドがLTTEを支援し訓練しているという疑惑[73]、そしてジャフナ病院虐殺などインド軍がスリランカのタミル人民間人に対して行った虐殺（インド側はこれを否定している）[74]などがあげられる。
10世紀、タミル ・チョーラ朝の侵略に対する防衛中に、シンハラ抵抗勢力はスリランカ侵略への報復として多数のヒンドゥー教徒のタミル人を殺害した。 [75]
スリランカ内戦へのインドの介入
スリランカ内戦中、インドはスリランカ政府と同盟関係にあったが、反インドの考え方はシンハラ人の間でかなり一般的であり、仏教ナショナリズムと闘争心によってエスカレートしている。タミル人に対する態度はインド嫌悪と関連付けられており、タミル人はインド人のスパイであると疑われていた。タミル少数派に支援されているインド人貿易商やビジネスマンは、シンハラ人から敬遠され、攻撃されてきた。[72]
1950年代、スリランカ政府はインドの貿易業者（主にインドのタミル・ナードゥ州とケララ州出身者）を標的とした差別的措置を講じ、スリランカから追い出しました。これに続いて、インドとの貿易は意図的に中止され、インドの雑誌の販売も中止されました。[72]
当時のインド恐怖症により、スリランカ政府はいわゆる「最近の」インド起源のタミル人を追い詰めることになった。これらの移民農園労働者は100年以上前にイギリスによって輸入され、1948年に新しく独立した国の最初の立法により、すでに市民権を剥奪されていた。それ以来、これらのタミル人は「無国籍者」として暮らし、多くがインドに帰国した。[72] [76] IPKFのスリランカへの関与は、反インド愛国人民戦線の台頭につながった。[77]
黒い7月の間、暴徒たちはインドのタミル人を標的にした。ある時、スリランカのバス従業員がラマナサン家の6人（父親、幼い娘、3人の息子、叔父）と運転手を含む7人のタミル人を残酷に殺害し、そのうち数人は撲殺された。[78]
東アジア
ミャンマー
ビルマ人のインド人に対する人種的憎悪は、ビルマでの大規模な反インド暴動の際に、ビルマの暴徒が斧でインド人の子供の頭を叩き潰して殺害する原因となった。イギリス当局者は、ビルマの暴徒が斧でインド人の子供の頭を叩き潰して殺害するのを目撃した。[79]
第一次世界大戦が終わった後、ビルマではイギリス領時代のインド人に対する反インド感情が高まり始めたが、それにはいくつかの理由がある[80] 。ミャンマーではインド系人口が急速に増加していた（第二次世界大戦までにヤンゴンの人口のほぼ半分がインド人だった[81] ）。インド人はビルマの州政府とインドの中央政府の両方で重要な役割を果たしていたため、ビルマの民族主義者による迫害の標的になり始めた。肌の色や容姿に対するインド人に対する人種的敵意も一因となっていた[82] 。一方、1930年代の経済不況で米の価格が暴落し、米生産地帯で有力な金貸しであったタミル・ナードゥ州のチェッティアーが、現地のビルマ人が所有する土地を差し押さえ始めた[82] [83] 。
ビルマが独立を果たした後、ビルマの法律はインド人コミュニティの大部分を「居住外国人」として扱った。多くはビルマと長いつながりがあったり、ビルマで生まれたりしていたが、1823年以前に移住した集団の市民権を制限していた1982年のビルマ市民権法の下では市民とはみなされなかった。[84]
1962年に軍事クーデターで権力を掌握したネ・ウィン将軍は、インド人の大規模な追放を命じた。多くのインド人は何世代にもわたってビルマに住み、ビルマ社会に溶け込んでいたが、軍事政権による差別と抑圧の標的となった。これと1964年の民間企業の全面的な国有化により、30万人以上のインド系民族がビルマから移住した。[83]インド系企業が国有化され、その所有者にはインドへの渡航費として175チャットが支給された。これによりインド・ビルマ関係は著しく悪化し、インド政府はビルマ人やインド系民族をビルマから救出するためにフェリーや航空機を手配した。[85]
マレーシア
1969年6月28日、セントゥールで反インド暴動が発生し、マレー人がインド人15人を襲撃して殺害した。[86]
2001 年 3 月、インド人とマレー人の間で 9 日間にわたる暴動 ( 2001 年カンポン メダン暴動)が発生し、6 人が死亡、さらに多数の負傷者が出ました。負傷者の重症度は、頭部損傷から手足の切断までさまざまです。この暴動により、セランゴール州とクラン渓谷に住むマレー人の間に反インド感情が生じたことは間違いありません。
小説『インターロック』は、インド人を指す「パリア」や「黒人」といった人種差別的な蔑称が含まれているため、反インド的であるとして大きな物議を醸した。また、この小説には、インドのカースト制度において最下層のカーストに属する人々を指すことが多い「カスタ・パリア」 （「パリア・カースト」）という用語も使用されている。[87]
2018年11月26日、スバンジャヤにある築147年のシーフィールド・スリ・マリアマン寺院の破壊をめぐって複数の集団による暴動が発生し、24歳のマレーシア人消防士、モハメド・アディブ・モハメド・カシムが死亡したことで、複数の政治家を含む反インド感情が噴出した。[88] [89]
シンガポール
2020年には、インド系の移民労働者に対する差別が数多く発生しました。[90]フェイスブック上で彼らに対する人種差別的なコメントを投稿した地元民も数多くいます。[91]シンガポールの賃貸物件市場は、多くの家主がインド系の入居者を差別し、その申し込みを最初から拒否していることを如実に示しています。多くの物件情報サイトには、「インド人お断り」という条件付きの物件情報もあります。[92]
韓国
韓国では、インド人は人種差別的な発言、クラブやレストランからの排除、その他の差別という形で偏見に耐えています。[93]
中国
イギリス植民地時代に香港と上海に派遣されたインド人警察官は、地元の中国人から差別されることが多く、シク教徒のターバンをかぶっていたため「赤毛のアサン」（紅头阿三）と呼ばれていた。[94]
チベット、カシミール、マクマホンライン紛争
1950年代にチベット国境をめぐる両国間の紛争が勃発して以来、両国の間には不信感が渦巻いてきた。[95] 1962年、中国はインドに宣戦布告し、アクサイチンを占領した。
COVID-19パンデミック中の外国人嫌悪
中国のソーシャルメディアユーザーはインド人に対して攻撃的であり、[96] [97]、中国当局も「戦狼外交」を使ってWeiboでインドにおけるCOVID-19パンデミックを揶揄している。[98]中国省庁が公式Weiboアカウントに投稿した動画では、中国人ダンサーがインド人を表現するために黒塗りをしているのが映っており、インドのネットユーザーから激しい反応が寄せられている。[99] [100]
中東
カタール
インド当局がアッサム州で何千人ものイスラム教徒を攻撃し、立ち退かせている動画が拡散した後、インド製品のボイコットを求める声がカタールのツイッターでトレンドになり始めた。[101] [102]これを受けてカタールのインド大使館は「ソーシャルメディア上でインドに関する虚偽の宣伝を通じて憎悪と不和を広めようとする悪意ある試み」があるとツイートした。[103] 2022年6月には、BJPのメンバー数名が預言者ムハンマドに対して物議を醸す発言をした後、「インドをボイコットせよ」キャンペーンもトレンドになった。 [104]
アフリカ
ケニア
1982年にケニアでモイ大統領を追放しようとするクーデターが起こった後、ナイロビの多くのインド人商店や企業が襲撃され略奪され、また多くのインド人女性が暴徒に強姦されたと言われている。[105]
南アフリカ
南アフリカで起こった最初の反インド暴動は1949年に南アフリカ最大の都市ダーバンで起こったダーバン暴動であり、怒った南アフリカの黒人が142人のインド人を襲撃して殺害し、インドの財産を破壊し略奪した。[106]
1985年にダーバンで再び反インド暴動が起こった。[107]
影響力のある指導者マハトマ・ガンジーは南アフリカ滞在中に反インド人種差別を経験し、ファーストクラスのバスに乗ったために運転手に殴打された。[108] インド人は南アフリカの公道を歩くことを許されておらず、ガンジーは警察官に警告なしに歩道から路上に蹴り出された。[109]
2015年、クワズール・ナタール州の実業家で過激派マジブイェ・アフリカン・フォーラムのスポークスマンであるプムラニ・ムフェカは、「良いインド人は死んだインド人だ」とツイートした。[110] [111] [112]彼は市内の新聞に、インド系南アフリカ人は南アフリカの市民権と財産の権利を持っていないと主張する書簡を掲載した。ムフェカはまた、クワズール・ナタール州ではアフリカ人とインド人の間に「致命的な対立の時限爆弾」があると主張した。南アフリカの裁判所は2015年11月、彼の反インド発言を禁じた。[113]
2017年、EFFのリーダーであるジュリアス・マレマはクワズール・ナタール州での集会で「彼らは我々の人々を虐待している。彼らの扱いはアフリカーナーよりもひどい。これは反インド人的な発言ではなく、真実だ。店を経営するインド人は我々の人々に給料を払わないが、食料の小包は与えている」と述べ、地元の政治家がインド人実業家の懐に入っていると非難した。[114]マレマはまた、同州におけるインド企業の成功は彼らの経済の搾取と独占戦略によるものだと述べた。[115]マレマはまた、2011年にインド人を「クーリー」（現代の南アフリカでは非常に攻撃的な軽蔑的な言葉とみなされている）と呼んだ。[116]
2021年、南アフリカのインド人は2021年の南アフリカ騒乱で主に標的にされた。クワズール・ナタール州フェニックスの多くのインド人は、警察が不在のなか暴徒と戦うために武装した。警察大臣の ベキ・セレは、フェニックスの暴動の背後にある主な動機は犯罪であり、人種問題は二次的であると述べた。彼は、騒乱で町で20人が死亡したことを確認した。彼はまた、人種間の緊張を高めるために仕組まれたフェイクニュースに騙されないよう人々に警告した。 [117]事件の余波で、南アフリカからのインド人コミュニティの移住が流入した。ビーバー・カナディアン・イミグレーション・コンサルタントは、インド人への移民申請が主に南アフリカから40パーセントから4倍に増加したと指摘した。[118]
ウガンダ
イディ・アミン政権下での南アジア人の追放
インド恐怖症の最も悪名高い事例は、ウガンダにおけるイディ・アミンによるインド人やその他の南アジア人（単に「アジア人」と呼ばれることもある）の民族浄化である。[119]
HHパテルによれば、東アフリカやウガンダのインド人の多くは仕立て屋や銀行員であり、それがステレオタイプ化につながっている。
ウガンダにおけるインド嫌悪は、アミンが台頭する前のミルトン・オボテ政権下でも存在していた。1968年にウガンダで行われた「商工業におけるアフリカ化」委員会は、広範囲にわたるインド嫌悪の提案を行った。[曖昧]
1969年、インド人の経済活動と職業活動に労働許可と貿易免許の制度が導入されました。インド人はあらゆる分野で隔離され、差別されていました。アミンが政権に就いた後、彼はこれらの差別を利用してインド人に対する プロパガンダを広めました。
インド人は「単なる商人」という固定観念を持たれ、その職業に「馴染ませられた」。インド人は「ドゥカワラ」（アミンの時代に反インド人蔑称に堕落した職業用語）として攻撃された。彼らは「貪欲で陰謀を企て」、人種的アイデンティティや忠誠心がなく、ウガンダを転覆させるために「常に不正行為をし、陰謀を企て、陰謀を企てる」という固定観念を持っていた。
アミンはこれを「脱インド化」運動の正当化に利用し、最終的にはウガンダのインド系少数民族の追放と民族浄化をもたらした。 [119]約8万人が追放され、そのうち約2万5千人がイギリスに定住した。[120]
ジンバブエ
ジンバブエ選挙の数ヶ月前、ジンバブエ政府による経済の失政が蔓延する中、ジンバブエ大統領のエマーソン・ムナンガグワは、ジンバブエのインド人が生活必需品を買いだめしていると非難し、彼らの財産を没収すると脅した。[121]
太平洋諸島
フィジー
2000年、クーデター未遂事件のさなか、フィジー全土で反インド暴動が勃発した。抗議者たちはインド人の商店を襲撃した。 [122]
西洋世界
現代のインド恐怖症は、インド系アメリカ人コミュニティの台頭とアメリカの多国籍企業によるホワイトカラーの仕事のインドへのオフショア化の増加により、西洋世界、特にアメリカ、イギリス、カナダなどで増加している。 [123]
オーストラリア
2009年5月と6月、インド人留学生に対する人種差別的な攻撃と警察の対応の悪さが抗議を引き起こした。メルボルンとシドニーの両方で集会が開かれた。インド人が多く住む西シドニー郊外のハリスパークでは即席の街頭抗議が行われた。インド政府の代表はオーストラリア政府と会談し、懸念を表明し、インド人を保護するよう要請した。ケビン・ラッド首相は遺憾の意を表明し、攻撃者を裁判にかけるよう求めた。国連はこれらの攻撃を「憂慮すべき」と評し、インド人移民である人権委員のナビ・ピレイはオーストラリアにさらに調査するよう求めた。[124]
フェイスブックにはインド嫌悪の傾向を持つグループもいくつか設立された。 [125]ラッド政権は、人種差別攻撃を促すテキストメッセージの送信を連邦法違反とする提案に取り組むタスクフォースを設置した。このグループは国家安全保障担当補佐官のダンカン・ルイスが率いた。提案された修正案は、インド人学生に対する攻撃に対応する警察の権限を強化するものである。[126]インターネット上の人種差別的コメントは、プライバシー法によって保護されていたため、継続することができた。現在のシステムでは、委員会が人種差別的中傷の苦情を調査し、 ISPやサイト運営者との調停を通じて苦情の解決を試みることができる。[127]
カナダ
2024年現在、カナダではインド人留学生の流入に対する反インド感情が高まっている。カナダのインド人留学生は、移民に反対するカナダ人によるソーシャルメディアでの差別的コメントを目撃したと述べている。2019年から2022年の間に、カナダでは南アジア人に対するヘイトクライムが143％増加した。[128]インド人留学生はまた、2023年から路上でオフラインの人種差別が急増したと報告した。[129] 2023年9月20日、インド外務省はカナダで増加する反インド活動と政治的に容認されたヘイトクライムと犯罪的暴力に関する勧告を発行した。[130] [131]
ドイツ
インドはドイツにおいて深刻なイメージ不足に悩まされている。[132] [133]
2007年8月、50人以上の暴徒がミューゲルンでインド人8人を襲撃した。[134] [135] [136] [137]
2014年のBBCワールドサービスの世論調査によると、ドイツ人の68%がインドの影響を否定的に見ている。[138]
ポーランド
2022年、ポーランドでインド人男性がアメリカ人観光客から人種差別を受け、寄生虫と呼ばれ「我々の人種を虐殺している」と非難された。[139] [140]
イギリス
20世紀半ば、インドがイギリスの統治から独立した後、インドからイギリスへの大規模な移民の波が起こった。1960年代後半から、反インド人人種差別がイギリス領インド人に影響を及ぼし始め、極右、反移民、人種差別政党である国民戦線（NF）やイギリス国民党（BNP）の支持者による人種差別的暴力やその他の形態の人種差別の被害者となった。[141] [142]この反インド人人種差別は1970年代から1980年代にピークに達した。[143] [141] [142]インド労働者協会は、インド人に対する人種差別的攻撃に反対するイギリスの多くの政治組織の1つであった。1976年、イギリスの路上で起こっていた人種差別的攻撃（その多くはイギリス領インド人を標的としていた）への反応として、ロック・アゲインスト・レイシズムの政治文化運動が結成された。[144]
英国における反インド感情の顕著な例は、メディアで大きく報道された2007年のセレブリティ・ビッグ・ブラザーの人種差別論争である。出場者のジェイド・グッディ（混血）、ダニエル・ロイド、ジョー・オメーラは、ボリウッド女優シルパ・シェッティのアクセントをからかっていたと見られていた。彼女たちはまた、インド文化の一般的な部分をからかうことにも固執した。チャンネル4は出場者間の口論を放映し、5万件を超える苦情が寄せられた。この論争は、英国で300以上の新聞記事、世界中の英語圏の新聞で1,200件、外国語のニュース記事3,900件、インターネットで22,000件のブログ投稿を生み出した。 [145] 2018年10月、ロンドン市長選保守党候補のショーン・ベイリーが政策研究センターに「No Man's Land 」と題するパンフレットを書いたと報じられた。その中でベイリーは、南アジア人は「自分たちの文化、自分たちの国、そして彼らが抱えているかもしれないあらゆる問題を持ち込んでいる」と主張し、黒人社会では「私たちは宗教を共有しており、多くの場合言語も共有しているので」これは問題ではないと主張した。[146]
アメリカ合衆国
反アジア感情と外国人嫌悪は、主にカリフォルニアや西海岸の鉄道建設のために中国人移民と彼らが供給する安価な労働力に対する反応として、米国ではすでに現れていた。[147]当時の一般的な専門用語では、一般労働者、新聞、政治家がアジアからの移民に反対していた。アジア人を労働力から排除したいという共通の願望が、アジア人排斥連盟の台頭を促した。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、主にパンジャブ人のシク教徒であるインド人移民がカリフォルニアに定住し、アメリカの反アジア感情はインド亜大陸からの移民を包含するように拡大した。[148] [149] [150]
1907年から1920年にかけて、インドからアメリカへの移民は増加した。これは、1910年にカナダで移民法[151]が制定され、インド人の入国が制限されたためである。インド人の移住先として最も多かったのはカリフォルニアであり、インド人移民は否定的なイメージを持たれていた。[152]
アメリカ人のインディアンに対する憎悪は、 1907年のベリンガム暴動につながった。1980年代後半、ニュージャージー州では、「ドットバスターズ」と名乗る反インディアン憎悪グループのギャングがインディアンを標的にし、脅迫し、残忍に殴打して、昏睡状態に陥らせたり、死亡させたり、脳損傷を負わせたりした。[153] [154]元大統領リチャード・ニクソンは、新たに機密解除されたホワイトハウスの録音テープで、インディアンを「最もセックスレス」、「何の価値もない」、「哀れ」と蔑む発言をしているのが発見された。さらに、彼はインディアン女性について「間違いなく、世界で最も魅力のない女性はインディアン女性だ。間違いなく」と述べている。[155] [156]
サンフランシスコ大学メディア研究科の教授で作家のヴァンシー・ジュルリ氏は、米国メディアの一部に見られるインド嫌悪は、インドを攻撃し中傷し、インド系アメリカ人に対する人種的偏見を助長するために使われる人種差別的なポストコロニアル/ネオコロニアル言説の一部であると指摘している。[157]特に、インドの近年の経済発展は、一部の「旧態依然とした」植民地主義者が自分たちの「文明の衝突」の世界観と相容れないと考えていることを踏まえるとそうである。ジュルリ氏は、ニューヨーク・タイムズやフォーリン・ポリシーなど米国メディアにおけるインド人に対する偏見や差別の数多くの例を特定した。[158]また、カリフォルニアの教科書論争でインドの歴史的背景を誤解させ、インドの歴史的背景をアメリカの教科書から抹消したり貶めたりしようとする試みは、カリフォルニアの教科書で「インド」という用語を残し、貶める内容を教科書から削除するという最終判決が下された際に行われた。
ラテンアメリカとカリブ海
トリニダード・トバゴ
カリブ諸島、特にトリニダード・トバゴの地元住民の間では、時折反インディアン差別が見られる。[159]
ガイアナ
ガイアナにおける反インディアン感情は時として暴力的になる。ガイアナの反インディアン暴動では黒人住民がインディアン所有の商店を焼き払い、多くのインディアンやアフリカ人が暴動で命を落とした。[160] [161] [162]
マスメディアにおける事件
西側メディア
西洋のメディアはインドに対するステレオタイプを頻繁に広めている。[163] [164] [165] [166]
BBC
2008年、BBCは2008年11月のムンバイ攻撃の実行犯をテロリストではなく「銃撃者」と呼んだことで批判された。[167]ジャーナリストのMJアクバルは、2008年のムンバイ攻撃について語ったBBCをボイコットすることを選択した。[168]英国国会議員のスティーブン・パウンドは、 BBCが攻撃を隠蔽したとされる行為について「口先だけの態度の最悪の例だ。不快感を与えるのを避けようとする必死さが、結局は全員にさらなる不快感を与える」と述べた。[169]
査読付きの 『映画・ラジオ・テレビの歴史ジャーナル』 2008年版に寄稿したアラスデア・ピンカートンは、独立から2008年までのBBCのインド報道を分析した。ピンカートンは、特に冷戦中にインド嫌いの偏見の申し立てを含む激動の歴史を示唆し、BBCの南アジアの地政学と経済の報道にはインド嫌いの偏見が蔓延していると結論付けている。[170]
メディアアナリストのアジャイ・K・ライは、防衛研究分析研究所のジャーナルで、BBCのインド嫌悪的な偏向を強く批判した。彼は、南アジアの紛争地帯に関するBBCの報道には深みと公平さが欠けており、BBCは少なくとも1回、カシミール紛争の報道中にインドの評判を落とすために写真を捏造したと述べた。彼は、BBCはインド軍がイスラム教の聖地であるチャラリ・シャリーフにあるシェイク・ヌール・ウ・ディン・ヌーラニの墓を襲撃したという虚偽の主張をし、強い批判を受けてその主張を撤回したと主張した。[171]
イギリス人ジャーナリストのクリストファー・ブッカーも、インド関連の報道についてBBCを批判している。彼は、南アジア人に対するステレオタイプを強化しようとするBBCの取り組みが、インドのイメージを傷つけ、ライプツィヒ大学のインターンシップ論争のようなインド人に対する人種差別的な事件を助長する直接的な原因になっていると結論付けている。[172]
英国国会議員 ボブ・ブラックマンは、インドのアヨーディヤーにあるラーマ寺院の奉献式に関するBBCの偏った報道を批判した。彼は英国メディアの報道に懸念を示し、 BBCの報道は、この場所がモスクが破壊された場所であるという歴史を強調し、ヒンドゥー教寺院としての起源を無視することで不調和を引き起こしたと述べた。[173]
ニューヨークタイムズ
同紙のインド報道は、インディアナ大学政治学教授で外交問題評議会およびロンドン戦略研究所の会員でもあるスミット・ガングリーなどの学者から厳しく批判されている。2009年のフォーブスの記事で、ガングリーはニューヨーク・タイムズの編集委員会がインドに対して「説教じみた」かつ「上から目線」の論調を取っていると非難している。彼はカシミール紛争、ハイド法、その他のインド関連事項の報道に反インドの偏向があると見ている。[174]
2010年、ハフィントンポストはニューヨークタイムズが偏向した否定的な報道でインド嫌悪主義を助長し、新植民地主義を推進していると非難した。 [175]米国議員クマール・P・バーブはインドに関する最近の社説を「傲慢で、見下したような、傲慢で、恩着せがましい」口調で「あからさまかつ非専門的な事実誤認や省略」に満ちていると述べた。[176]
2014年9月、インド宇宙研究機関（ISRO）は火星の周回軌道に宇宙船を投入することに成功し、火星探査ミッションを完了した。CNNはこれを「画期的な火星ミッション」と報じ、インドは初の試みで火星に到達した最初の国、そして火星に到達した最初のアジアの国となった。[177]数日後、ニューヨークタイムズ紙はこの出来事に関する漫画を掲載し、ターバンを巻いた男性が牛とともに「エリート宇宙クラブ」のドアをノックしている様子を描いた。[178]ハフィントンポスト紙は、この漫画は「趣味が悪い」とし、「人種、国家、階級のステレオタイプが明らかだ」と述べた。[179]その後、 ニューヨークタイムズ紙は「多数の読者から漫画について苦情が寄せられた」とし、「不快な思いをされた読者に謝罪する」と謝罪した。[180]
2016年6月、ニューヨーク・タイムズ紙はインドの原子力供給国グループ（NSG）加盟に反対する社説を掲載した。 [181]この間、バラク・オバマ大統領率いる米国政権はインドの加盟を積極的に支持していた。[182]同紙は、加盟は「不当」であり、インドは核保有国としての責任を果たす上で「はるかに不十分」であると述べた。この見解は、核問題に関する西側諸国とインドの専門家数名から批判された。オーストラリア国立大学核不拡散・軍縮センター所長ラメシュ・タクール氏は、ニューヨーク・タイムズ紙は「しばしば愛国主義的」であり、社説は「意図的な偏向を反映している」と述べた。[183] 外交問題評議会の南アジア担当上級研究員アリッサ・エアーズ氏はこの社説に反論し、「ワシントンのインドウォッチャーの小さなコミュニティは、これらの言葉を信じられない思いで読んだ」とし、「新聞は完全な事実の評価に基づいて議論を展開すべきだ」と述べた。[184]
2017年11月、ニューヨークタイムズは、インドのサリーを「ヒンドゥー教民族主義者の陰謀」と非難するアスガル・カドリの記事を掲載した。[185]この記事は、インドの一般的な衣装を宗教的偏見や宗派主義と関連付けているとして、ソーシャルメディアで広く非難された。[186]さらに、この記事は、バルカ・ダット[187]など数人のインド人ジャーナリストから「愚かな論評」であり「サリーが私たちにとって何を意味するかについての甚だしい誤解」であり、サリーがヒンドゥー教専用の衣装であるという考えは「全くのナンセンス」であると厳しく批判された。他の人々は、ニューヨークタイムズが植民地時代の人種差別的な固定観念を助長していると批判し、サリーはバングラデシュのようなイスラム教徒が多数派を占める国でも人気があると指摘した。[188] [189]
スラムドッグ・ミリオネア
インドとイギリスの合作映画『スラムドッグ・ミリオネア』は、その題名、インドのスラム街の描写、言葉遣いに関して多くの論争を巻き起こした[190] [191] [192] 。映画の題名は「犬」という言葉が含まれていることで常に批判された。 [193]抗議活動はパトナで行われ、看板には「私は犬ではない」と書かれていた。[190]活動家らは、スラム街の住民は映画の監督が題名から「犬」という言葉を削除するまで抗議活動を続けるだろうと述べた。[194]
共同監督のラヴリーン・タンダンもプロデューサーのクリスチャン・コルソンから批判された。コルソンは、彼女とボイルのパートナーシップはミスマッチだったと述べた。コルソンは、タンダンに与えられた「共同監督（インド）」という肩書きは「奇妙だがふさわしい」ものであり、「コカコーラと紅茶を飲みながら」彼女を「重要な文化的架け橋の一人」として認識させるために作られたものだと述べた。[195] 2009年のアカデミー賞授賞式では、タンダンは無視され、映画の功績はすべてボイルに奪われた。アーミル・カーン、[196] [197]プリヤダルシャン[198]や音楽監督のアーデシュ・シュリヴァスタヴァなど、ボリウッドの映画製作者や俳優もスラムドッグ・ミリオネアを批判した。[ 199]
パキスタンメディア
ザイド・ハミドのようなパキスタンのメディア評論家は、他のパキスタン人からインド恐怖症を助長していると非難された。デイリータイムズ紙に掲載された社説で、タヤブ・シャーは、彼がパキスタンの治安当局の命令で行動していると非難し、彼の見解を非難した。[200]彼は、ラシュカレトイバとともに、現在のパキスタンでガズワトゥル・ヒンド（イスラム教徒がインドを征服し、ハディースに従ってシャリーア法を確立する戦い）の主唱者の一人である。[201]
ラホールで展覧会の開会式を行った後、記者団に対し、ナワ・イ・ワクト誌編集長マジッド・ニザミは「自由は全能の神の最大の恵みであり、我々をヒンズー教徒の支配から救ってくれるかもしれない。我々の宿敵インドはパキスタンを破壊しようとしている。しかし、もしインドが我々に対する侵略を控えないのであれば、パキスタンはインドを打ち負かす運命にある。なぜなら、我々の馬である原子爆弾やミサイルは、インドの『ロバ』よりもはるかに優れているからだ」と述べた。[202]
政府の関与
反インドのプロパガンダの一部はパキスタン軍が行っていると主張されている。[203] 2010年12月、多くのパキスタンの新聞が、インドを否定的に描写した米国の外交公電の漏洩に基づく記事を掲載した。 [204] ガーディアン紙は、パキスタンのメディアが報じた情報は漏洩公電のデータベースでは確認できなかったと報じた。[205]その後、いくつかの新聞が謝罪した。[206]偽の公電は統合情報局によって仕掛けられたと考えられている。[204]
注記
- ^タンガイルサリーは、バングラデシュの タンガイル地区を起源とする特定の種類の綿サリーを指します。ベンガルが宗教的境界線に沿って分割された後、宗教的迫害から逃れたタンガイルのヒンズー教徒の織り手たちは西ベンガルのナディア地区のプーリアに移住し、タンガイルサリーを織る技術を持ち込んで発展させました。一方、イスラム教徒の織り手たちは、その起源の地で製品を織り続けました。
参照
- 反ヒンドゥー感情
- 反パキスタン感情
- 反ロマ感情
- ロマのホロコースト
- バーバラ・クロゼット
- 仏教批判
- ヒンドゥー教に対する批判
- ジャイナ教批判
- シク教に対する批判
- 仏教徒の迫害
- ヒンズー教徒の迫害
- カテゴリー:シク教徒の迫害
- 南アジア人に対するステレオタイプ
- サフランの恐怖
- インドの分離主義運動
参考文献
- ^ 「『反インディアン』とはどういう意味か？」sunday-guardian.com。2017年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年5月1日閲覧。
- ^ Ali Mazrui、「ウガンダの脱インド化：教育革命は必要か？」、1973年12月19～23日、ケニア、ナイロビで開催された東アフリカ大学社会科学評議会会議で発表された論文、3ページ。
- ^ 「2017 BBCワールドサービス世論調査」(PDF)。BBCワールドサービス。2017年7月4日。24～25ページ。2017年7月30日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。
- ^ トーマス R. トラウトマン (1997)。アーリア人と英領インド。 Google ブックスの「アーリア人とイギリス領インド」
- ^ (トラウトマン 1997、113ページ)
- ^ グラント、チャールズ。(1796) イギリスのアジア系臣民の社会状態、特に道徳観、およびそれを改善する手段についての観察。主に1792年に執筆。
- ^ https://webpages.cs.luc.edu/~dennis/106/106-Bkgr/14-Discov-Crisis.pdf . 2024年9月4日閲覧。
{{cite web}}:欠落または空|title=(ヘルプ) - ^ Thomas Babington Macaulay (1998年7月)。「近代史資料集: Thomas Babington Macaulay (1800–1859): 帝国と教育について」。インターネット近代史資料集。ポール・ハルソール。2014年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月27日閲覧。
- ^ マコーレー、トーマス・バビントン、1835:242–243、「インディアン教育に関する議事録」。
- ^ (トラウトマン 1997、117ページ)
- ^ HH Wilson 1858、James Mill 1858、『イギリス領インドの歴史』編集者序文
- ^ ミル、ジェームズ – 1858、2:109、イギリス領インドの歴史。
- ^ 「エッセイ、スピーチ、演説、著作」ダダバイ・ナオロジー
- ^ ベックマン、カレン・レドローブ（2003年）。消えゆく女性たち：魔法と映画フェミニズム。デューク大学出版局。pp.31-33。ISBN 0-8223-3074-1。
- ^ ベックマン、カレン・レドローブ（2003年）。消えゆく女性たち：魔法と映画フェミニズム。デューク大学出版局。pp.33-4。ISBN 0-8223-3074-1。
- ^ キー、ジョン、インドの発見、失われた文明の回復、ハーパーコリンズ、ロンドン、1981年、ISBN 0-00-712300-0
- ^ ケント、エリザ F. (2004)。Converting Women。オックスフォード大学出版局、米国。pp. 85–6。ISBN 0-19-516507-1。
- ^ Kaul, Suvir (1996). 「レビューエッセイ：植民地時代の人物とポストコロニアル時代の読書」Diacritics . 26 (1): 74–89 [83–9]. doi :10.1353/dia.1996.0005. S2CID 144798987.
- ^ カーター、サラ（1997年）。『女性を捉える：カナダ西部大草原における文化的イメージの操作』マギル・クイーンズ大学出版局。17ページ。ISBN 0-7735-1656-5。
- ^ 「英国で最も象徴的な戦時中の英雄の暗い側面」インディペンデント。2015年1月30日。 2024年4月3日閲覧。
- ^ Mishra, Pankaj (2007年8月6日). 「Exit Wounds」. The New Yorker . ISSN 0028-792X . 2024年4月3日閲覧。
- ^ アメリー、レオ（1929–1945）。レオ・アメリーの日記。ハッチンソン（1980年出版）。ISBN 978-0-09-167290-4。
- ^ ジャフルロ、クリストフ編（2002年）。パキスタン：国家のないナショナリズム。ロンドン：ゼッドブックス。38ページ。ISBN 1842771175。
- ^ Arsia Jawaid (2011年10月21日). 「パキスタンの非『反インド』世代」. The Express Tribune . 2019年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月11日閲覧。
- ^ abcd Seyyed Vali Reza Nasr (1994)。『イスラム革命の先駆者：パキスタンのジャマーアト・イスラーミ』カリフォルニア大学出版局、pp. 121–122。ISBN 0520083695。
- ^ タパン・バス（1993年）「カーキ色のショートパンツとサフラン色の旗：ヒンドゥー右派への批判」オリエント・ブラックスワン、pp. 18–20。ISBN 978-0-86311-383-3。
- ^ ロビン・W・ウィンクス、アレイン・M・ロー（2001年）。『オックスフォード大英帝国史：歴史学』オックスフォード大学出版局。ISBN
978-0-19-924680-9
二国家理論の根底にあるのは、インドのイスラム教徒のアイデンティティは言語や民族ではなく宗教によって定義されるという信念であった
。 - ^ リアカット・アリ・ハーン（1940年）。パキスタン：アジアの中心。タッカー＆カンパニー社。ISBN 9781443726672. 2023年10月1日にオリジナルからアーカイブ。 2015年8月14日に閲覧。
イスラム教徒には、彼らが望めば国家にまとめられるものがたくさんある。しかし、ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方に共通するものは十分にあり、それを発展させれば、彼らを一つの民族に形作ることができるのではないだろうか？ 両者に共通する多くの様式、マナー、儀式、慣習があることは誰も否定できない。ヒンズー教徒とイスラム教徒を分断する宗教に基づく儀式、慣習、習慣があることは誰も否定できない。問題は、これらのどれを強調すべきかである。
- ^ Pande, Aparna (2011年10月14日). 「パキスタンの国家物語におけるイスラム教」. Current Trends in Islamist Ideology, Volume 12 . Hudson Institute . 2012年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月19日閲覧。
- ^ 「私はインドを憎んで育った：イムラン・カーン」。ドーン。パキスタン。2011年11月14日。2011年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月5日閲覧。
- ^ シャキール、モイン（1979年8月18日）。「常に主流派」。経済政治ウィークリー。14 （33）：1424。独立後も、「イスラム教徒の
裏切り」理論は放棄されておらず、RSSやジャナ・サングのような影響力のあるヒンズー教団体は、イスラム教徒はインド人ではなく、国やその文化遺産に忠誠心のない外国人または一時的な客人であり、国から追い出されるべきだという信念を正当化するために、この理論を今でも利用している。
- ^ SM Hali (2012年4月18日). 「二国家理論の論理」. The Nation . 2015年7月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月7日閲覧。
ヒンドゥー・マハサバ、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル会長、およびRashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)の創設者であるケシャブ・バリラム・ヘッジワール博士による悪意ある宣言...イスラム教徒はインド人ではなく、国やその文化遺産に対する忠誠心を持たない外国人または一時的な客人であり、国から追い出されるべきだ
- ^ Vinayak Damodar Savarkar、Sudhakar Raje（1989年）。Savarkar記念巻。Savarkar Darshan Pratishthan。2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月14日閲覧。
改宗に対する彼の歴史的な警告とシュッディの呼びかけは、「ダルマンタルはラシュトランタルである」（宗教を変えることは国籍を変えることである）という格言に凝縮されている。
- ^ N. Chakravarty (1990). 「メインストリーム」メインストリーム28 (32–52).
「ダルマンタルはラシュトランタルである」はVHPの古いスローガンの一つである。
- ^ ハッカニ、フセイン（2004-05年冬）。「パキスタンの将来におけるイスラム教の役割」（PDF）。ワシントン・クォータリー。89ページ。 2012年1月13日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2011年11月26日閲覧。
- ^ Hashmi, Arshi. 「インド・ペルシア文明からのアラブ主義的転換とパキスタンにおける過激化の起源」（PDF）。パキスタン平和研究所。 2012年4月26日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2011年11月23日閲覧。
- ^ 「パキスタン、反インド感情で生き残るのは危うい存在：ライス長官」ザ・ヒンドゥー紙、チェンナイ、インド、2009年5月5日。 2011年11月24日閲覧。
- ^ Cohen, Stephen P. (2011 年 1 月). 「パキスタンの将来」(PDF)。ブルッキングス研究所。2011年 8 月 6 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2011年11 月 25 日閲覧。
パキスタンにとって最も重要な隣国であるインド、そして最も重要な国際同盟国である米国との関係に関しては、パキスタンの包括的な物語は被害者意識である。パキスタンが自らをヒンズー教徒支配の被害者と認識していることは、あらゆる「信頼の欠如」の元凶であり、インド人は支配的で、不誠実で、信頼できないという根深い信念から生じるため、決して解消できない欠陥である。この見方では、インド人/ヒンズー教徒は本質的に信頼できないため、パキスタンには関係を正常化するためにできることは何もなく、何度もそれが真実であることが証明されている。信頼が問題の要素であるならば、それは永遠のものであるというのが私の見解である。
- ^ ab AH Nayyar; Ahmed Salim (2005).微妙な転覆：パキスタンのカリキュラムと教科書の現状 - ウルドゥー語、英語、社会科、公民。持続可能な開発政策研究所。
- ^ カリキュラムと教科書改革における市民社会イニシアチブプロジェクト報告書。持続可能な開発政策研究所、イスラマバード。
- ^ 「ヘイト・モンガーリングは少数派を悩ませる」 Wayback Machineで2011年6月6日にアーカイブ、Daily Times、2006年4月25日。
- ^ Iqbal, Sajid; Hossain, Zoheb; Mathur, Shubh (2014年9月29日). 「カシミールにおける和解と真実：ケーススタディ」. Race & Class . 56 (2): 51–65. doi :10.1177/0306396814542917. S2CID 147586397. 2022年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月12日閲覧。
- ^ Kazi, Seema (2014)、「カシミールにおけるレイプ、不処罰、正義」（PDF）、Socio-Legal Review、10：14–46、doi ：10.55496/ZCWJ8096、 2016年11月18日のオリジナル（PDF）からアーカイブ、2017年7月21日取得
- ^ カジ、シーマ。カシミールにおけるジェンダーと軍事化。オックスフォード大学出版局。2019年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月12日閲覧。
カシミールの女性と民間人に対する過激な暴力の記録は卑劣で陰惨であるが、それはインド政府軍による虐待の規模と深刻さには比べものにならない。インド政府軍による虐待に対しては、いまだに正義が果たされていない。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ Cowasjee, Ardeshir (2011年11月6日). 「パキスタン人は歴史から学ばない」. Dawn . パキスタン. 2011年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月25日閲覧。
- ^ Hoodbhoy, Pervez (2011年7月12日). 「パキスタン、軍隊、国内の紛争」.中東レポート.中東研究情報プロジェクト. 2011年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月2日閲覧。
- ^ 「バングラデシュがインドを嫌う理由」Rediff.com 2004年12月31日。2022年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月14日閲覧。
- ^ バングラデシュ、ヒンズー教徒迫害で非難される 2016年3月3日アーカイブ、Wayback Machine、Rediff.com
- ^ バングラデシュのヒンドゥー教徒少数派：法的に敵とみなされる人々 アーカイブ：2016年1月13日、Wayback Machine、人権文書センター
- ^ リアズ2012、64ページ。
- ^ 「CAAとNRCについて知りたいことすべて」India Today、2019年12月23日。 2024年8月23日閲覧。
- ^ 「BJP党首、バングラデシュ移民を『シロアリ』と呼んだ」アルジャジーラ。 2024年8月23日閲覧。
- ^ 「インドの新議会の地図がなぜ近隣諸国を激怒させたのか」アルジャジーラ。 2024年8月23日閲覧。
- ^ 「シェイク・ハシナ首相、バングラデシュ最大のヒンズー教寺院に1.5ビガの土地を贈呈 - エコノミック・タイムズ」m.economictimes.com 。 2024年8月23日閲覧。
- ^ “ঢাকেশ্বরীর জমি ফেরালেন হাসিনা".アナンダバザール・パトリカ。 2018年10月21日。
- ^ 「バングラデシュのヒンズー教徒虐殺に関する血の電報、そして米国はいかにして目をつぶったか」India Today 2024年8月9日2024年8月23日閲覧。
- ^ 「バングラデシュの『インド撤退』キャンペーンの政治と地政学」orfonline.org . 2024年8月23日閲覧。
- ^ マフムード・ファイサル。「選挙の余波の中、バングラデシュで『インド撤退』キャンペーンが活発化」アルジャジーラ。 2024年8月23日閲覧。
- ^ マフムード・ファイサル。「バングラデシュのコカコーラ広告が『イスラエルとの関係を否定』として反発を呼ぶ」アルジャジーラ。 2024年8月23日閲覧。
- ^ Seli, Yeshi (2024年3月6日). 「バングラデシュ首相シェイク・ハシナ氏、BNPの『インド撤退』キャンペーンを激しく非難」The New Indian Express . 2024年8月23日閲覧。
- ^ 「解説：それは一体誰のサリーなのか？ 西ベンガル州がタンガイルサリーを自国領土と主張、バングラデシュは不当と非難 - ライフスタイルニュース」www.wionews.com 。 2024年8月23日閲覧。
- ^ 「バングラデシュ人は大規模な洪水についてインドのせいだと非難、政府は事実を述べる」India Today 2024年8月22日2024年9月7日閲覧。
- ^ 「インドがブータンへの燃料補助金を削減、両国関係が緊張」タイムズ・オブ・インディア。2013年7月12日。ISSN 0971-8257 。2023年12月4日閲覧。
- ^ 「ブータンが3度目の総選挙に向けて準備を進める中、インドが再び介入するかどうか多くの人が疑問に思っている」2018年9月11日。2022年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月22日閲覧。
- ^ “インドの本当の問題は国境ではなく、ブータン政策にある”。2023年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月22日閲覧。
- ^ Srikanth, H.; Majumdar, Munmun (2021年7月5日)。インドと東部近隣諸国の連携：北東部と国境地帯の発展。SAGE Publications。p . 77。ISBN 978-93-91370-77-0. 2022年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年6月9日閲覧。
- ^ NIDUP GYELTSHEN、PHUNTSHO WANGDI (2019年7月28日). 「ブータンの近隣諸国がエリート観光戦略を『弱体化』」日経アジア。2022年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月9日閲覧。
- ^ 「ブータン、地方の観光客向けに『持続可能な開発料金』を導入」。ニュー・ストレーツ・タイムズ。2020年2月5日。2022年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年6月9日閲覧。
- ^ “モルディブの「インド撤退」キャンペーン – The Diplomat”. 2021年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月22日閲覧。
- ^ 「解説：モルディブにおける『インド撤退』キャンペーンの背後にあるものは何？」2021年7月20日。2022年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月22日閲覧。
- ^ Parashar, Utpal (2015年9月23日). 「BackOffIndia! ネパールの抗議者、法令に対する「干渉」を非難」Hindustan Times。 2022年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月12日閲覧。
- ^ abcd 「インドとスリランカの関係」。sangam.org 。 2022年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月7日閲覧。
- ^ ブリュースター、デイビッド（2014）、「南アジアの海洋」、インドの海洋：地域リーダーシップへのインドの入札の物語、テイラー＆フランシス、ISBN 978-1-317-80698-1
- ^ Somasundaram, Daya; Jamunanantha, CS (2002) . de Jong, Joop編。トラウマ、戦争、暴力：社会文化的文脈における公衆メンタルヘルス。Springer。p. 213。ISBN 978-0-30646709-7。
- ^ E. バレンタイン・ダニエル (1996 年 11 月 11 日)。『Charred Lullabies: Chapters in an Anthropography of Violence』。プリンストン大学出版局。64 ページ。ISBN 1400822033. 2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月18日閲覧。
- ^ 「スリランカでガンジー像が破壊される - THE HINDU」Colombo Telegraph 2012年4月7日。2012年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月14日閲覧。
- ^ リチャードソン、ジョン・マーティン（2005年）。『毒された楽園：スリランカの内戦から学ぶ紛争、テロリズム、開発』国際民族研究センター。ISBN 9789555800945. 2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
- ^ “Black July 1983: The Charge is Genocide – Badulla – case study of state terror”. 2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月5日閲覧。
- ^ ビルマ回顧録とその他のスケッチ – 15ページ引用: かつては静かだったビルマの小さな町で銃撃事件が発生。暴徒の太ももから血が流れている。インド人の子供の頭が斧で打ち砕かれ、散らかった鉄道のプラットホームに横たわっている。
- ^ 「ビルマのイスラム教徒」32ページ
- ^ Encyclopedia of Modern Asia、チャールズ・スクリブナー・サンズ、2002年11月、2009年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2009年9月3日閲覧。
- ^ ab Shway Yoe (Sir James George Scott ) 1882. The Burman – His Life and Notions . New York: The Norton Library 1963. pp. 436, 249–251, 348, 450.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link) - ^ ab マーティン・スミス (1991)。ビルマ - 反乱と民族の政治。ロンドン、ニュージャージー：ゼッドブックス。pp. 43-44, 98, 56-57, 176。ISBN 984-05-1499-7。
- ^ 「ビルマ国籍法」。国連人権委員会。1982年10月15日。2011年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年10月9日閲覧。
- ^ 「インドとビルマ：関係改善に取り組む」The Irrawaddy . 第7巻第3号. 1999年3月. 2014年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月3日閲覧。
- ^ ジョン・スリミング (1969)。『民主主義の死』ジョン・マレー出版社、p. 64。ISBN 978-0719520457。
- ^ 「『インターロック』問題の解明」The Star 2011年1月9日。2011年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月28日閲覧。
- ^ バハウディン、ヌルル・ヒダヤ（2018年11月26日）。「シーフィールド寺院暴動：信者が祈っている間に混乱が発生」。ニュー・ストレーツ・タイムズ。2021年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月24日閲覧。
- ^ “ムヒディン首相が議会で説明した寺院暴動の年表”. Malaysiakini . 2018年11月29日. 2022年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年5月6日閲覧。
- ^ “シンガポールで高まる反インド感情”. 2020年5月12日. 2021年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月20日閲覧。
- ^ ジーン・ン・ケン、ヨン・クレメント（2020年8月15日）。「テマセクがインド人従業員を標的にした人種差別的なFacebook投稿を非難。オブザーバーは投稿が実際の緊張関係を示しており、修正が必要だと指摘」。ストレーツ・タイムズ。2020年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月20日閲覧。
- ^ Loh, Nyshka Chandran,Michelle (2017年3月3日). 「弱い市場であっても、多くのシンガポールの家主にとって人種的偏見が利益を上回っている」. CNBC . 2023年12月4日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ The SportsGrail (2023年12月31日). 「インド人とパキスタン人が韓国の地元民から禁止される理由を説明」The SportsGrail . 2024年5月20日閲覧。
- ^ “Indian vloggers in China with millions of followers pander to stereotypes about 'Asan'”. theprint.in . 2022年2月16日. 2022年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月18日閲覧。
- ^ クリシュナン、アナント（2021年2月20日）。「ニュース分析：メディア攻撃で中国は国境危機に関する新たな物語を作り上げている」ザ・ヒンドゥー。2022年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月21日閲覧。
- ^ Ananth, Venkat (2020年6月18日). 「中国のソーシャルメディアユーザーがインドを侮辱し、攻撃性を示す」. The Economic Times . ISSN 0013-0389. 2023年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月3日閲覧。
- ^ LaMattina, Lily (2023年11月23日). 「台湾のインド人、ネット上の人種差別に悲しむ」. 台湾ニュース. 2024年4月24日閲覧。
- ^ 「中国の狼戦士は、インドのCovid-19危機に対する北京の共感的なメッセージを弱体化させている」Quartz。2021年5月4日。2023年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月3日閲覧。
- ^ 「中国省のブラックフェイス動画投稿にインド人が猛反発」サウスチャイナ・モーニング・ポスト2023年5月10日。2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月1日閲覧。
- ^ “中国が人種差別的なソーシャルメディア動画でインドを標的に | Vantage with Palki Sharma”. Firstpost . 2023年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年7月1日閲覧。
- ^ Menatalla Ibrahim (2021年9月29日). 「アッサムでの反イスラム教弾圧によりTwitterで『インド製品のボイコット』呼びかけ」ドーハニュース。2022年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月9日閲覧。
- ^ 「カタールとオマーンの後、アッサムの立ち退き暴力がクウェートで反応を引き起こす」The Week . 2021年10月1日。2022年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月9日閲覧。
- ^ 「『偽りのプロパガンダ』：ツイッターで『インド製品のボイコット』がトレンドになった後、カタールのインド大使館は閉鎖へ」The Wire 2021年9月29日。2021年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月9日閲覧。
- ^ Sachin Parashar (2022年6月6日). 「BJPの預言者発言：アラブ世界が憤慨、BJP幹部の預言者に対する物議を醸す発言について公式謝罪を求める。カタール特使は「過激派」のせいだと非難」。タイムズ・オブ・インディア。2022年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月16日閲覧。
- ^ Cowell, Alan (1982年9月). 「ケニアのアジア人にとって恐ろしい思い出が残る」ニューヨークタイムズ。2020年2月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月20日閲覧。
- ^ 「ダーバン暴動、1949年」。南アフリカ歴史オンライン。2012年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月23日閲覧。
- ^ 現在のアフリカの人種暴動は 1949 年の反インディアン暴動に似ている: 大臣 Archived 1 May 2011 at the Wayback Machine , TheIndianStar.com
- ^ “Wikilivres – Coming Soon”. 2012年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月19日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ “Wikilivres – 近日公開”。2016年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月19日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ “Phumlani ka Mfeka on Twitter”. 2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年1月17日閲覧。
- ^ Olifant, Nathi; Mthethwa, Bongani (2015年10月25日). 「反インド活動家、人種的憎悪を煽動する裁判所の禁止に異議を唱える」サンデー・タイムズ。2020年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年1月17日閲覧– PressReader経由。
- ^ 「人種差別主義者ムフェカの処罰を求める声 - パブリック・アイ」2015年10月30日。[永久リンク切れ]
- ^ “南アフリカの裁判所、過激派指導者プムラニ・ムフェカ氏の反インド発言を禁じる”.エコノミック・タイムズ. 2015年11月5日. 2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年1月17日閲覧。
- ^ “#EFFTurns4: Malema attack enrages Indians”. IOL News . 2018年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月3日閲覧。
- ^ 「『インド人が店を経営しているが、国民に給料を払っていない』―マレマ氏の人種差別発言を非難」TimesLIVE。2018年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月10日閲覧。
- ^ 「マレマ氏のインド人に関する発言は人種的憎悪を煽る可能性がある」。News24。2018年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月3日閲覧。
- ^ Singh, Kaveel (2021年7月15日). 「#UnrestSA: フェニックスでの暴力の本当の根源は犯罪、人種問題は二の次 - Bheki Cele」News24。2021年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月15日閲覧。
- ^ “最近の暴力と略奪を受けて、南アフリカのインド人からの移住に関する問い合わせが急増”. 2021年10月14日. 2021年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月9日閲覧。
- ^ ab アミン将軍とウガンダからのインド人脱出 Hasu H. Patel、Issue: A Journal of Opinion、Vol. 2、No. 4 (Winter、1972)、pp. 12–22 doi :10.2307/1166488
- ^ 約1万人のインド国民と約5,000人の英国パスポート保持者がインドへ渡った。カナダはウガンダ国民のほとんど（約4万人）を受け入れ、残りは米国、オランダ、オーストリア、スウェーデン、デンマークなどの国が受け入れた。ウガンダの損失、英国の利益 - BBC 2019年9月14日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧
- ^ 「ムナンガグワ氏、インド人ビジネスマンが生活必需品を買いだめしていると非難、没収すると脅迫」。2023年7月4日。2023年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月5日閲覧。
- ^ “フィジーのクーデター未遂事件後、略奪と人種暴動が発生”. 2000年5月19日. 2022年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月19日閲覧。
- ^ インドフォビア：事実とフィクション 2017年5月25日アーカイブ、アルヴィンド・パナガリヤ、コロンビア大学エコノミック・タイムズアーカイブ
- ^ 「国連、オーストラリアにインド人攻撃の『根本原因』の調査を要請」Daily News and Analysis 2010年3月5日。2012年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月14日閲覧。
- ^ McClintock, Alex (2010年1月24日). 「Facebookはヘイトサイトを停止するよう要請」.シドニー・モーニング・ヘラルド. 2016年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月20日閲覧。
- ^ Cynthia Banham (2009年6月19日). 「人種憎悪メッセージはまもなく違法となる可能性」.シドニー・モーニング・ヘラルド. 2012年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月18日閲覧。
- ^ Josh Gordon (2010年2月21日). 「ネット人種差別主義者を捕まえるためのさらなる権限」.シドニー・モーニング・ヘラルド. 2012年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月18日閲覧。
- ^ ジョサイア・シナナン（2024年6月22日）。「カナダに来た南アジア系新参者は、オンライン上のヘイトが大きな打撃を与えていると語る」CBCニュース。
- ^ Kaur, Prabhnoor (2024年9月26日). 「『これはカナダの夢ではない』—ウォータールー地域の留学生に対する人種差別が増加中」ウォータールー地域レコード。
- ^ セバスチャン・メリル（2023年9月20日）。「インド、カナダ国民に注意を喚起」BBCニュース。
- ^ YP、Rajest（2023年9月20日）。「インド、カナダ国民に対し、関係悪化で注意するよう呼びかけ」ロイター。
- ^ 2014年世界サービス世論調査 2018年12月24日アーカイブWayback Machine BBC
- ^ 「BBC世論調査：各国に対する態度」。GlobeScan.com。メリーランド大学国際政策態度プログラム（PIPA）。2015年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月7日閲覧。
- ^ 「東ドイツで暴徒支配：インド人が路上パーティーで群衆に襲われる」デア・シュピーゲル2007年8月20日。2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年2月20日閲覧。
- ^ “Germans proprietor assault on Indians”. 2007年8月21日. 2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月20日閲覧。
- ^ “ドイツの暴徒がフェアでインド人8人を攻撃”. 2015年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年2月20日閲覧。
- ^ 「『恥、恥、恥！』：ドイツの人種差別攻撃に読者が反応」シュピーゲル・オンライン。2007年8月23日。2015年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月20日閲覧。
- ^ 2014年世界サービス世論調査（インドの影響力）2018年12月24日アーカイブ、Wayback Machine BBC
- ^ 「ポーランドで人種差別を受けるインド人男性、『寄生虫』と呼ばれ、『自分の国に帰れ』と言われた」。タイムズ・オブ・インディア。PTI。2022年9月3日。2022年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月14日閲覧。
- ^ PTI (2022年9月3日). 「ポーランドでインド人男性がアメリカ人から人種差別を受ける; 「寄生虫」と呼ばれる」ThePrint . 2022年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月14日閲覧。
- ^ ab Puri, Kavita (2019年12月20日). 「彼らはイギリスの再建を助けるために南アジアから来た。彼らが当時見た人種差別が戻ってきた」。ガーディアン。2020年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Chaudhary, Vivek (2018年4月4日). 「ロンドンのサウスオールがいかにして「リトルパンジャブ」になったか」.ガーディアン. 2022年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ アッシュ、スティーブン、ヴィルディー、サトナム、ブラウン、ローレンス (2016)。「イーストエンド・オブ・ロンドンにおける人種差別的暴力に対する反撃、1968-1970年」。人種と 階級。58 ( 1 ) : 34–54。doi : 10.1177 /0306396816642997。ISSN 0306-3968。PMC 5327924。PMID 28479657。
- ^ テイラー、スタン（1982年）。イギリス政治における国民戦線。139ページ。
- ^ アラン・コーウェル (2007年1月21日). 「イギリスの『ビッグ・ブラザー』の人種差別的陰謀が国民を魅了し視聴率も上昇」ニューヨーク・タイムズ。2009年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年1月21日閲覧。
- ^ 「保守党ロンドン市長候補、ヒンズー教とイスラム教の祭りを祝うことで英国は『犯罪の溜まり場』になったと主張」。インディペンデント。2018年10月4日。2022年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月12日閲覧。
- ^ マシュー・アニス。「19世紀中期から後期にかけての北米の中国人鉄道労働者」(PDF)。マシュー・アニス。 2012年5月27日閲覧。 [永久リンク切れ]
- ^ チャン・スーチェン『アジア系アメリカ人：解釈的歴史』トウェイン 1991
- ^ 「ヒンドゥーの侵略を阻止せよ」サンフランシスコ・エグザミナー、1910年6月6日
- ^ Alicia J. Campi (2005年12月1日). 「国境閉鎖と大量国外追放：入国禁止区域法の教訓」移民政策センター。2019年12月17日時点のオリジナル（Scribdファイル）からアーカイブ。 2012年5月27日閲覧。
- ^ Feetham, R. (1921). 「インド新政府法」.比較立法・国際法ジャーナル. 3 (1): 101–111. JSTOR 753056.
- ^ マイラ、スナイナ（2012年6月20日）。『デシの家庭：ニューヨークのインド系アメリカ人の若者文化』テンプル大学出版局。ISBN 9781439906736. 2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月6日閲覧。
- ^ ラヴィナ・メルワニ (2010年7月4日). 「タイム誌の記事 – チャイカップの中の人種差別か嵐か?」.ラヴィナとラッシー…共有すべき10億の物語. ラヴィナ・メルワニ. 2012年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月27日閲覧。
- ^ 「嘘を使って反インド感情を助長する | ブログ」ITBusinessEdge.com、2010年5月14日。2012年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月14日閲覧。
- ^ 「リチャード・ニクソンのインディアンに対する発言は彼の『下品さ』と『人種差別』を反映していると元外交官が言う」エコノミック・タイムズ。2021年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月22日閲覧。
- ^ “New Tapes show more of Nixon 'hatred' for India, Indians”. 2020年9月5日. 2021年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年12月22日閲覧。
- ^ Steinfeldt, Jesse A (2010). 「電子時代の人種差別：アメリカインディアンに対する人種的態度を表現するオンラインフォーラムの役割」（PDF） . Cultural Diversity & Ethnic Minority Psychology . 16 (3): 362–371. doi :10.1037/a0018692. PMID 20658879 . 2024年4月24日閲覧。
- ^ Juluri, Vamsee (2010年3月18日). 「インドフォビア：リビングルームの本当の象」.ハフィントンポスト. 2017年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月20日閲覧。
- ^ 「東インド人と黒人の対立」。Guyana.org。2000年5月18日。2010年12月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月14日閲覧。
- ^ Rakesh Rampertab (2002年12月15日). 「犯罪と人種差別」.包囲されたガイアナ. Guyanaundersiege.com. 2012年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月27日閲覧。
- ^ Rakesh Rampertab (2004年4月10日). 「人種差別は犯罪に影響を与える」. Guyana Under Siege . Guyanaundersiege.com. 2012年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年5月27日閲覧。
- ^ 「新世界での生存」インド・カリブ海遺産。2006年7月25日。2012年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年4月14日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ Tiwari, Noopur (2014年7月1日). 「Western Media's Dangerous Obsession」. Newslaundry . 2024年5月20日閲覧。
- ^ 「インドと南半球に関する報道における西側メディアの偽善：変革を求める声」Firstpost . 2023年12月26日. 2024年5月20日閲覧。
- ^ Kumar, Rahul (2022年11月14日). 「西側メディアの反インド偏向」www.thehansindia.com . 2024年5月20日閲覧。
- ^ 「[注目の問題] インドに対する欧米メディアの偏見 - Civilsdaily」 2023年5月10日. 2024年5月20日閲覧。
- ^ Sheela Bhatt (2008年12月14日). 「BBCは犯罪者とテロリストの違いが分からない」. Rediff India Abroad . Rediff.com India Limited. 2013年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月18日閲覧。
- ^ Bhatt, Sheela (2008年12月14日). 「BBCは犯罪者とテロリストの違いが分からない」Rediff . 2013年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年10月6日閲覧。
- ^ 「BBC、ムンバイの銃撃犯をテロリストと呼ばなかったことで非難される」インディアン・エクスプレス。インディアン・エクスプレス・リミテッド。2008年12月2日。2013年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月18日閲覧。
- ^ アラスデア・ピンカートン（2008年10月）。「新たな帝国主義？BBC、冷戦時代の放送、そして南アジアの争点となる地政学」。映画・ラジオ・テレビの歴史ジャーナル。28（4）：537–555。doi ： 10.1080 /01439680802310324。S2CID 192197510。
- ^ Ajai K. Rai (2000 年 6 月)。「 紛争状況とメディア: 批判的考察」。戦略分析。24 (3)。Routledge (Taylor and Francis Group): 585–601。doi :10.1080/09700160008455233。S2CID 145094564 。
- ^ ブッカー、クリストファー（2015年3月14日）。「なぜインドをレイプで非難するために事実を省略しなければならないのか？」デイリー・テレグラフ。ロンドン。2022年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月26日閲覧。
- ^ 「英国国会議員ボブ・ブラックマン氏、ラーマ寺院奉献式に関するBBCの偏向報道を批判」エコノミック・タイムズ。 2024年2月11日閲覧。
- ^ ヒラリー、インド、そして『ニューヨーク・タイムズ』、Wayback Machineで2018年4月13日にアーカイブ、スミット・ガングリー、フォーブス。
- ^ 「インドフォビア：リビングルームの本当の象」ハフィントンポスト。2010年3月18日。2017年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年2月20日閲覧。
- ^ 「インド系アメリカ人議員、反インド論説でニューヨーク・タイムズを非難」。インディアン・エクスプレス。インディアン・エクスプレス・リミテッド。2009年7月21日。2009年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月18日閲覧。
- ^ Park, Madison (2014年9月23日). 「インドの宇宙船が火星軌道に到達…そして歴史」CNN。2016年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月26日閲覧。
- ^ 「インドの低予算火星探査ミッション」ニューヨーク・タイムズ。2014年9月28日。ISSN 0362-4331。2017年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月26日閲覧。
- ^ 「ニューヨーク・タイムズがインドの宇宙ミッションに関する人種差別的な漫画を出版」ハフポスト。2014年9月30日。 2024年2月22日閲覧。
- ^ 「物議を醸すインドの漫画でニューヨークタイムズが謝罪」NBCニュース、2014年10月7日。2019年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月26日閲覧。
- ^ 編集委員会 (2016年6月4日). 「核保有国インドに例外はない」.ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331. 2016年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月21日閲覧。
- ^ 「オバマ大統領、インドの原子力技術参入を支持」BBCニュース。2016年6月8日。2019年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月21日閲覧。
- ^ Thakur, Ramesh (2016年6月9日). 「ニューヨークタイムズの偏向はもう私たちを驚かせるべきではない」. The Wire . 2016年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月21日閲覧。
- ^ 「Asia Unbound » India, Global Governance, and the Nuclear Suppliers Group」。2016年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月21日閲覧。
- ^ Qadri, Asgar (2017年11月12日). 「インドでは、ファッションが国家主義的な大義となった」.ニューヨーク・タイムズ. 2018年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月18日閲覧。
- ^ Surendran, Vivek (2017年11月14日). 「インドのTwitterユーザーがニューヨークタイムズのサリ問題に反発」。2017年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年11月18日閲覧。
- ^ Dutt, Barkha (2017年11月17日). 「ニューヨークタイムズはサリーファッションを説明しようとしたが、インドの笑いものになった」。2018年2月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月18日閲覧。
- ^ ガウタム、ニシュタ。「Back Off NYT、私はサリーで、ヒンドゥトヴァの手中の道具ではない」。2017年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年11月18日閲覧。
- ^ Kaur, Nehmat (2017年11月15日). 「サリーは『ヒンドゥー教徒』のアイデンティティーに関するものではない」。2018年1月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年11月18日閲覧。
- ^ ab Madhur Singh (2009年1月26日). 「オスカー候補の『スラムドッグ・ミリオネア』、インドではヒットせず」Time。2009年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月27日閲覧。
- ^ ザカリア、ファリード。「スラム街ののぞき見？」2009年8月11日アーカイブ、Wayback Machine、2009年1月30日
- ^ 「ビハール州、『スラムドッグ』抗議活動後に警察を配備」ロイター2009年1月27日。2009年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月27日閲覧。
- ^ Kinetz, Erica (2009年1月22日). 「ムンバイ住民、『スラムドッグ』のタイトルに異議を唱える」USA Today . Associated Press. 2009年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月26日閲覧。
- ^ 「スラムドッグ・ミリオネア、インドで抗議活動に直面」インドアジアニュースサービスNDTV2009年1月27日。2009年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月27日閲覧。
- ^ Jurgensen, John (2009年1月9日). 「『スラムドッグ』の副操縦士」ウォール・ストリート・ジャーナル.ウォール・ストリート・ジャーナル. 2017年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月23日閲覧。
- ^ Indo-Asian News Service (2009年1月31日). 「私は賞のために映画を作っているのではない：アーミル・カーン」. Hindustan Times . 2009年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月31日閲覧。
- ^ Press Trust of India (2009年1月31日). 「インド政治にオバマのようなリーダーはいない：アーミル」. India Today . 2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月31日閲覧。
- ^ Jha, Subhash K. (2009年2月1日). 「Slumdog... is trashy: Priyadarshan」. NDTV . 2009年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年2月1日閲覧。
- ^ アーデシュ・シュリヴァスタヴァ、スラムドッグ・ミリオネアにおけるバッチャンの描写に激怒 Archived 27 September 2012 at the Wayback Machine , bollywoodhungama.com
- ^ Shah, Tayyab (2010年3月18日). 「Zaid Hamid and Ghuzwa-i-Hind」. Daily Times . 2023年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月19日閲覧。
- ^ Ali, Farhana. 「ラシュカレトイバはジハードへの取り組みを継続中」（PDF）。CTCセンチネル：2009年3月、第2巻。テロ対策センター。2021年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2011年11月19日閲覧。
- ^ 「パキスタンはインドを破る運命：ニザミ」The Nation 2010年3月11日。2010年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月24日閲覧。
- ^ 「ウィキリークスのデマがパキスタンメディアを襲う」アルジャジーラ英語版。2010年12月10日。2011年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月9日閲覧。
- ^ ab 「ウィキリークス：偽の反インド電報でパキスタンがだまされる」 BBCニュース 2010年12月10日 オリジナルより2012年1月7日時点のアーカイブ。2011年12月9日閲覧。
- ^ Walsh, Declan (2010年12月9日). 「パキスタンメディアがインドを攻撃する偽のウィキリークスケーブルを公開」.ガーディアン. ロンドン. 2013年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月9日閲覧。
- ^ 「パキスタンメディア：インドを攻撃する偽のウィキリークス電報が公表される」。エクスプレス・トリビューン。2010年12月10日。2011年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月9日閲覧。
- 出典
さらに読む
- イディ・アミンとインド恐怖症：アミン将軍とウガンダからのインド人脱出、ハス・H・パテル著、A Journal of Opinion、第2巻第4号（1972年冬）、12～22ページ。JSTOR 1166488
- トラウトマン、トーマス・R. (1997)。「イギリスのインド恐怖症」。アーリア人とイギリス領インド。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20546-8。
- KK アジズ (2004) 『歴史の殺害：パキスタンで使用されている歴史教科書の批評』ヴァンガード。ISBN 969-402-126-X
- Nayyar, AH & Salim, Ahmad. (2003)微妙な転覆: パキスタンのカリキュラムと教科書の現状 - ウルドゥー語、英語、社会科、公民科。持続可能な開発政策研究所。微妙な転覆
- ロッサー、イヴェット・クレア（2003年）。『パキスタンの社会科教科書のイスラム化』ニューデリー：Rupa＆Co. ISBN 81-291-0221-8。
- ロッサー、イヴェット・クレア（2004年）。『Indoctrinating Minds: Politics of Education in Bangladesh』ニューデリー：Rupa & Co. ISBN 8129104318。
外部リンク
無料辞書『ウィクショナリー』で「インド恐怖症」を調べてください。
- 「バングラデシュにおけるイスラムの復活：起源、原動力、影響」、Taj I. Hashmi、アジア太平洋安全保障研究センター著。
- 「国境なきテロ：インド北東部のイスラム過激派」、ジェイディープ・サイキア著、イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校、2003年7月。
- 「『反インド』とはどういう意味か？」2017年8月15日、 Wayback Machineにアーカイブ。ザファー・ソブハン、サンデー・ガーディアン。
- 「オーストラリアと反インド人暴力」、エコノミスト、2009年6月18日。
- 「アメリカの新たな反インド反発」デビッド・J・カール著、ブルームバーグ・ビジネスウィーク、2010年5月13日。
- 「パキスタンにおける宗教と反インド主義」ヨギンダー・シカンド著、ニューエイジ・イスラム、2010年12月31日。
- 「バングラデシュの反インドの銃密輸と反乱分子の避難所は依然として存在する」[横領]。スバス・カピラ博士、南アジア分析グループ、2004年4月29日。
- 「なぜバングラデシュ人の中には反インド的な人がいるのか？」ハビブル・ハック・コンドカー著、デイリー・スター、2009年7月24日。
- 「ネパールにおける反インド主義の再考」Trailokya Raj Aryal著、MyRepublica、2010年4月25日。
- 「ネパールで高まる反インド主義：神話か現実か」Wayback Machine に2015年9月24日アーカイブ。Telegraphnepal.com 。
- 「インドは反インド主義を許容できる」。S. プラサンナラジャン著、India Today、2010 年 12 月 10 日。