宗教的不寛容

宗教的不寛容とは、他者の宗教的信念、慣習、信仰、またはその欠如に対する 不寛容です。

宗教的信念に反する発言は、不寛容にはなりません。むしろ、宗教的不寛容は、個人またはグループ (社会、宗教団体、非宗教団体など) が、宗教団体または個人の宗教的信念や実践を特に容認しないときに発生します。

宗教的少数派（現代のバーレーンやオランダ領以前のインドネシア王国のように宗教的多数派）に対する不寛容、さらには積極的な迫害には長い歴史がある。ほとんどすべての宗教は歴史的に、他の見解に対する迫害に直面し、それを実行してきた。

宗教的寛容という現代の概念は、ヨーロッパの宗教戦争、より具体的には三十年戦争（1618-1648）を終結させたウェストファリア条約、そして16世紀、17世紀、18世紀の宗教改革とそれに続くプロテスタントとカトリックの紛争から生まれた。「宗教的寛容」の教義は、カトリックのハプスブルク家とグスタフ2世アドルフ率いるスウェーデンなどの新興プロテスタント国家との三十年戦争の結果として確立された。当時、統治者は自らの政治的領土から宗教的感情や教義を根絶しようとした。1648年の条約は国家に主権を与え、また神聖ローマ帝国内でのキリスト教の少数派宗派の存在を認めた。^[1]

一部の国の憲法には、国家が特定の宗教的不寛容行為を行うことを明示的に禁じる条項が含まれており、これらの同じ条項は、国家が自国の国境内で特定の宗教を優遇することも禁じています。そのような条項の例には、アメリカ合衆国憲法修正第1条、ドイツ連邦共和国基本法第4条、アイルランド憲法第44.2.1条、エストニア憲法第40条、^[2]トルコ憲法第24条、中華人民共和国憲法第36条、^[3]フィリピン憲法第3条第5項などがあります。^[4]

その他の国では、宗教に直接関係する憲法規定はないものの、宗教的理由による差別を禁じる規定がある（例えば、フランス憲法第1条、カナダ権利自由憲章第15条、エジプト憲法第40条を参照）。これらの憲法規定は、必ずしも国家のすべての要素が常に宗教的不寛容から自由であることを保証するものではなく、実践は国によって大きく異なる可能性がある。

一方、他の国々では、例えば1つまたは複数の国教の設立を通じて宗教的優遇を認めているが、宗教的不寛容は認めていない。例えば、フィンランドはフィンランド福音ルーテル教会とフィンランド正教会を国教としているが、憲法第11条で宗教の自由な表現の権利を支持している。

ナチスドイツでは、エホバの証人やバハイ教などの小規模な宗教的少数派がドイツで禁止され、ユダヤ教の根絶とその信者の大量虐殺が試みられました。

インド独立以来、10年ごとに数百件の宗教暴動が記録されている。これらの暴動の犠牲者には、イスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒、仏教徒が多数含まれている。米国国際宗教自由委員会は、インドを宗教的少数派の迫害においてイラクやエジプトと同じく第2層に分類した。2018年の報告書で、USCIRFは、非ヒンズー教徒に対する暴力、脅迫、嫌がらせを通じてインドを「サフラン化」するキャンペーンを行ったとして、ヒンズー教民族主義グループを告発した。 ^[5]州政府の約3分の1が、非ヒンズー教徒に対する反改宗法および/または反牛屠殺法^[6]を施行し、暴徒は、何世代にもわたって酪農、皮革、牛肉の取引に従事してきた家族を持つイスラム教徒や、布教活動を行ったキリスト教徒に対して暴力を振るった。 2017年には「牛保護」リンチ集団が少なくとも10人の犠牲者を殺害した。^{[7] [8]}

一部の国では、宗教的信念の誹謗中傷を禁じる法律が残っている。また、憲法の中には、あらゆる形態の冒涜を禁じる法律が残っているものもある（例えば、ドイツでは、2006年にマンフレート・ファン・Hがイスラム教に対する冒涜で有罪判決を受けた）。^[9]不寛容と冒涜法の関係は、法律が1つの宗教にのみ適用される場合に最も密接になる。パキスタンでは、コーランの教義または預言者ムハンマドに対する冒涜は、終身刑または死刑に処せられる。棄教、つまり古い宗教を拒否する行為も、多くの国で犯罪とされており、特にアフガニスタンでは、アブドゥル・ラーマンがキリスト教に改宗したために死刑に直面した最初の人物となった。しかし、彼は後に釈放された。^[10]

国連は、国連憲章、および世界人権宣言の第2条と第18条に記載されているように、宗教的信念を自由に表現する権利を支持している。第2条は、宗教的理由に基づく差別を禁じている。第18条は、宗教を変える自由を保護している。条約は宣言ではなく法的拘束力を持つため、人権宣言に署名することは公的な誓約である。^{[11] [説明が必要]}国際裁判所への従属を避けたいという願望から、米国は1998年に国際宗教の自由法を可決し、国際宗教の自由委員会を設置し、世界人権宣言で概説されている宗教の自由を侵害していることが判明した国に対して米国政府が行動を起こすことを義務付けた。^[12] 人権理事会は2011年に「宗教や信念に基づく人々に対する不寛容、否定的な固定観念や汚名、差別、暴力の煽動や暴力との闘い」に関する決議16/18を採択した。 ^[13]これは、宗教的不寛容に立ち向かう国際的な取り組みの転換点として、あらゆる地域や信仰の利害関係者から歓迎された。^[14]欧州人権条約は、（英国で1998年に人権法が可決されたことを受けて）すべての欧州連合諸国に法的拘束力を持ち、第9条では個人の宗教の実践や変更の権利を制限することを違法とし、第14条では宗教に基づく差別を違法としている。

北朝鮮では、政権が認可されていない宗教団体の宗教活動を弾圧し続けているという。北朝鮮は無神論国家とみなされており^{[15] [16]}、難民、脱北者、非政府組織（NGO）は、過去数年間に政権による地下キリスト教会の信者の逮捕と処刑を目撃したと主張し続けている。国へのアクセスが困難で、タイムリーな情報を得ることができないため、この活動を確認することは依然として困難である。^{[17] [18]}

米国国務省は2000年の国際的な宗教の自由に関する年次報告書で、中国、ミャンマー、イラン、イラク、スーダンが宗教的信仰や実践を理由に人々を迫害していると指摘した。1999年7月から2000年6月までの報告書では、国務省の見解で宗教の自由が侵害されている国に対する米国の政策を詳述している。^[19]

擁護団体 フリーダム・ハウスは2000年に「世界における宗教の自由」と題する報告書を作成し、各国を宗教の自由度に応じてランク付けした。宗教の自由が最も尊重されていないことを示すスコア7を受けた国は、トルクメニスタン、イラン、サウジアラビア、スーダン、ミャンマー、北朝鮮であった。中国は全体で6点だったが、チベットは7のカテゴリーに別個に挙げられていた。宗教の自由が最も高いレベルを示すスコア1を受けた国は、エストニア、フィンランド、アイルランド、オランダ、ノルウェー、米国であった。^[20]

宗教的寛容を公然と主張する国々の間でも、寛容の限界に関する議論は残っている。例えば、ラスタファリ運動のメンバーによる大麻の使用、非ネイティブアメリカンによる鷲の羽の宗教的使用（鷲の羽法、50 CFR 22に反する）、 19世紀のLDS教会における一夫多妻制の実践など、一部の個人や宗教団体は、確立された法律に反する行為を伴う信念や慣行を保持している。^[21]

宗教の自由は、社会における宗教グループ間の良好な関係のおかげで部分的に発展してきた。いくつかの非政府組織は、先住民と非先住民の両方の国内の宗教間の寛容と理解を促進した。これらのグループには、コロンビアン・キリスト教・イスラム関係センター、オーストラリア全国教会協議会とその関連団体であるアボリジニ・島民委員会、オーストラリア・キリスト教徒・ユダヤ教徒協議会などがある。オーストラリアのビクトリア州では、2001年人種宗教寛容法により、宗教的信念を理由に「他者または他者の集団に対する憎悪、深刻な軽蔑、嫌悪、または激しい嘲笑を煽る行為」を違法としている。^[22]

2003年、反イスラム感情の高まりを受けて、HREOCはアラブ系およびイスラム教徒の市民に対する偏見をなくすための全国的な協議を含むプロジェクトに着手した。協議の一環として、委員会は、イスラム教徒の市民が、連邦人種差別法の下で包括的な保護を受ける資格がある民族的起源または人種、および宗教を共有しているかどうかを検討した。2004年6月に公表された委員会の報告書には、アラブ系およびイスラム教徒の市民の人種的地位に関する調査結果は含まれていなかった。2005年1月、ネオナチのオーストラリア国民運動の指導者が、パースのいくつかのアジア人経営の企業とシナゴーグが放火されたり、人種差別的な落書きをスプレーで描かれたりした2004年の事件に関連していることが判明した。2005年12月11日には、シドニー郊外のクロヌラで、レバノン系オーストラリア人の若者のグループが2人のライフガードに襲撃したことが原因で暴動が発生した。^[23]暴行に反対するデモ参加者は反アラブ、反イスラムのスローガンを掲げた。集会が暴力的になると、中東出身者やイスラム教徒とみなされた通行人が襲撃された。翌日、シドニー各地で報復的な破壊行為やその他の暴行が報告された。^[24]

• チョプラ、RM、「宗教の研究」、アヌラーダ プラカシャン、ニューデリー、2015 ISBN 978-93-82339-94-6 
• ガース・ブレイク、「多宗教社会における宗教的寛容の促進：オーストラリアと英国における宗教中傷法」オーストラリア法ジャーナル、81（2007）：386-405。

ウィキメディア・コモンズには、宗教迫害に関連するメディアがあります。

• 「宗教的憎悪を禁止する新たな取り組み」、BBC ニュース、2005 年 6 月 11 日、2007 年 5 月 25 日閲覧