反ヒンドゥー感情

反ヒンドゥー感情は、ヒンドゥー嫌悪とも呼ばれ、ヒンドゥー教の信者や宗教に対する否定的な認識、感情、または行動です。多くの国で多くの状況で存在し、多くの場合、歴史的な対立が原因です。西洋世界でヒンドゥー嫌悪を構成するものについては、学術的な議論もあります。

学者のジェフリー・D・ロングは、「ヒンドゥーフォビア」という用語を、ヒンズー教徒またはヒンズー教に対する不合理な嫌悪感と定義しています。^[1] サンフランシスコ大学メディア研究教授のヴァムゼー・ジュリ氏もこれに同意しています。^{[2] [a]}

宗教対話活動家PNベンジャミンによれば、キリスト教伝道者の中にはヒンドゥー教の神々を軽蔑し、ヒンドゥー教の儀式を野蛮なものと考える者もおり、そのような態度が宗教コミュニティ間の緊張を引き起こしているという。^{[5] [6]}

ハイデラバードの全インド・マジリス・エ・イッテハドゥル・ムスリム党の指導者アクバルディン・オワイシは、ヒンドゥー教の神々を中傷し、ヒンドゥー教徒に対する暴力を扇動するヘイトスピーチの罪で何度も起訴されている。^{[7] [8]}

2014年、騒動の後にイスラム教徒の説教師がヒンズー教を侮辱したことを謝罪した。 ^[9]ヒンズー教徒は歴史的に、イスラム教徒の一部からはカーフィル と見なされており^[10]、キリスト教徒の一部からは異教徒、悪魔的、または悪霊的と見なされている。^[11]

厳格なシャリーア（イスラム法）を施行するアフガニスタンのタリバン政権は、アフガニスタン社会の「非イスラム的で偶像崇拝的な層」を隔離し抑圧するタリバンのキャンペーンの一環として、2001年5月にすべてのヒンズー教徒（およびシク教徒）に公共の場で識別バッジを着用することを義務付ける計画を発表した。^{[12] [13]}当時、アフガニスタンには約500人のヒンズー教徒と2,000人のシク教徒が残っていた。[ ^14]

この反ヒンドゥー教の法令は、すべてのユダヤ人に識別用の黄色いバッジの着用を義務付けたナチスの法律を彷彿とさせると多くの人に見られました。^{[13] [15] [16]}この命令は国際的な怒りを招き、インド政府と米国政府、^[14]およびADLのエイブラハム・フォックスマンによって非難されました。^[15]国際的な圧力を受けて、タリバン政権は2001年6月にバッジ計画を中止しました。^[17]

宗教的迫害やヒンズー教徒に対する差別により、アフガニスタンのヒンズー教徒の人口は減少している。^[18] 2020年7月現在、シク教徒とヒンズー教徒はアフガニスタンから逃亡し続けている。^[19]

バングラデシュでは、政治指導者が宗教過激派にアピールし、コミュニティの怒りを煽るために反ヒンドゥー感情を広めていることで、しばしば論争に直面している。^[20]この最もよく知られた例の1つは、1996年に前首相で当時野党党首だったカレダ・ジアが、アザーン（イスラム教徒の礼拝の呼びかけ）に代わって、モスクから「ウルドワニ」（女性のウルルーションを伴うベンガルのヒンドゥー教の慣習）が聞こえるようになる危険があると宣言したときであった。 ^[21]

バングラデシュ・アワミ連盟のようなより世俗的な政党も、反ヒンドゥー感情を表明したことで批判に直面している。現首相シェイク・ハシナは、ニューヨークのバングラデシュのヒンドゥー教指導者らが「片足をインドに、もう片足をバングラデシュに置いて」忠誠心を二分していると非難したとされている。^[22]

バングラデシュ民族主義党やジャティヤ党などの原理主義者や右翼政党は、ヒンズー教徒がインドに同情的であると描写し、二重忠誠を非難したり、インドに経済資源を移転していると申し立てたりして、バングラデシュのヒンズー教徒は国家に不忠誠であるという認識を広めている。また、右翼政党は、ヒンズー教徒がアワミ連盟を支援していると主張している。^[23]

2013年2月28日、国際刑事裁判所は、 1971年のバングラデシュ解放戦争中に犯した戦争犯罪の罪で、ジャマート・エ・イスラミ副会長デルワール・ホセイン・サイーディに死刑を宣告した。判決後、ジャマート・エ・イスラミの活動家は全国のヒンドゥー教徒のコミュニティを攻撃した。ヒンドゥー教徒の財産は略奪され、焼き払われ、寺院は冒涜され、放火された。^{[24] [25]}政府はジャマート・エ・イスラミに少数派への攻撃の責任を負わせているが、ジャマート・エ・イスラミの指導部はいかなる関与も否定している。少数派の指導者たちは攻撃に抗議し、正義を訴えた。バングラデシュ最高裁判所は、法執行機関に攻撃の捜査を自主的に開始するよう指示した。^{[26] [27]}暴力行為には、ヒンズー教徒の財産や商店の略奪、ヒンズー教徒の家の焼き討ち、ヒンズー教寺院の冒涜と破壊が含まれていた。^[28]コミュニティのリーダーによると、 20の地区で50以上のヒンズー教寺院と1,500軒以上のヒンズー教の家が破壊された。 ^[29] 2014年5月5日、コミュニティの2人の若者がフェイスブックでイスラムの預言者ムハンマドを侮辱したとされ、約3,000人の暴徒がバングラデシュ東部のヒンズー教の家庭と寺院を襲撃した。^{[30] [31] [32]}

2023年、タミル・ナードゥ州進歩的作家芸術家協会主催の会議で講演した映画プロデューサーでタミル・ナードゥ州閣僚のウダヤニディ・スターリンは、サナータナは退行的で平等に反するものであるため「根絶」されなければならないと述べた。 ^[33]

2024年3月から4月にかけて、アーンドラプラデーシュ州のキリスト教教会の歩道のタイルがヒンズー教の神聖なシンボルであるオームとスワスティカで構成されていることを示すビデオがソーシャルメディアで拡散し、激しい非難を引き起こし、注目を集めた。反発を受けて、これらのシンボルを含むタイルは教会によって撤去された。^{[34] [35] [36]}

2024年8月27日、ハイデラバードで寺院が破壊された。^{[37]破壊行為の後には大規模な抗議活動があり、寺院を破壊した男たちが}オワイシの部下であったという証拠がある。^{[38] [39]}

2024年9月、インド各地でガネーシャ像の行列に石が投げつけられた。^{[40] [41] [42] [43] [44]}警察も多くの場所で攻撃を受けたが、信者を攻撃するために使用された剣を押収することに成功した。火炎瓶も店に火をつけるために使用された。^[45]別の事件では、ガネーシャ像が警察によってデモ参加者から取り上げられ、空いている警察車両に保管されたが、その写真がインターネットや新聞で拡散し、一部の人はそれを「侮辱的」だと主張した。^{[46] [47] [48]}

2006年4月、地方当局は開発計画のためにヒンドゥー教寺院数件を破壊した。その理由は、これらの寺院が無許可で政府の土地に不法占拠していたためである。2006年4月と5月には、国内の市役所当局がヒンドゥー教寺院数件を破壊し、ヒンズー教徒に対する暴力が伴った。 ^{[49] 2006年4月21日、}クアラルンプールのマライメル・スリ・セルバ・カリアマン寺院は市役所がブルドーザーを投入した後、瓦礫と化した。^[50]

セランゴール州スバン・シャー・アラム消費者協会の会長は、イスラム教徒が多数を占めるシャー・アラム市で、地元当局が107年前に建てられたヒンズー教寺院を取り壊そうとしているのを阻止する取り組みを組織するのを手伝っていた。マレーシアにおけるイスラム化の進行は、ヒンズー教などの少数派宗教を信仰する多くのマレーシア人にとって懸念材料となっている。 ^[51]

2006 年 5 月 11 日、クアラルンプールの武装した市役所職員が、1,000 人以上のヒンズー教徒が利用する築 60 年の郊外の寺院の一部を強制的に破壊した。複数の NGO の連合である「ヒンズー権利行動部隊」は、マレーシア首相に苦情を申し立て、この破壊行為に抗議した。^{[52]多くのヒンズー教徒擁護団体は、}マレーシアの寺院浄化計画が組織的であると主張し、これに抗議した。マレーシア政府が公式に挙げた理由は、寺院が「違法に」建てられたというものだった。しかし、寺院のいくつかは数世紀前に建てられたものだ。^[52] ヒンズー権利行動部隊の弁護士によると、マレーシアでは 3 週間に 1 回ヒンズー教寺院が破壊されているという。^[53]

マレーシアのイスラム教徒の一団が、イスラム教徒が多数を占める地域でのヒンズー教寺院の建設に抗議し、デモでは牛の頭を使って抗議した。このデモは、同国における人種的、宗教的緊張に対する懸念を引き起こした。^[54]

パキスタンでは、ヒンズー教徒はしばしばカフィール（不信心者）とみなされ、「パキスタンのすべての問題を引き起こしている」と非難されている。^[55]パキスタン記念日に、パキスタン軍は南ワジリスタンと北ワジリスタンにビラを撒き、外国人とその地元支援者について部族民に警告した。敵と見なされる人々を「ヤウド・アウル・ハヌード」（ユダヤ人とヒンズー教徒）と呼んだ。ビラはテロとの戦いと地元部族を区別し、侵入者に対する警戒を促した。^[56]パキスタン建国当時、「人質理論」が唱えられていた。この理論によれば、インドのイスラム教徒の少数派の保護を確実にするために、パキスタンのヒンズー教徒の少数派はパキスタンで公平な扱いを受けるはずだった。^{[57] [58]}

1985年にヒンズー教徒とキリスト教徒の選挙区が別々に設けられましたが、この政策はもともとイスラム教指導者のアブル・アラ・マウドゥーディーによって提案されたものです。キリスト教とヒンズー教の指導者たちは、郡の政治プロセスから排除されていると感じていると不満を述べましたが、この政策はイスラム主義者から強い支持を得ました。^[59]

パキスタンのイスラム主義政党連合であるムッタヒダ・マジリス・イ・アマル（MMA）は、政府と社会のイスラム化の強化を訴え、特に反ヒンドゥーの立場を取っている。MMAは国会で野党を率いており、北西辺境州議会で多数派を占め、バロチスタンでは与党連合の一員であった。しかし、MMAの一部のメンバーは、ヒンドゥー教徒に対する発言を排除しようと努めた。^[60]

パキスタンの公立学校のカリキュラムは1980年代にイスラム化されました。^[61]パキスタン政府は、そのような教えを排除し、イスラム教の教えを世俗的な科目から取り除くために大規模な改訂を行うと主張しています。^[60]パキスタンの教科書の偏りは、Y.ロッサー（2003）によっても文書化されています。彼女は次のように書いています。

「過去数十年間、パキスタンの社会科の教科書は、パキスタンの政策立案者がヒンズー教徒の隣人に対して植え付けようとした憎悪を表現する場として使われてきました」、そしてその結果、「『パキスタンのイデオロギー』によって洗脳されたパキスタン人の世代の中には、憎悪と疑念の断片が刻み込まれています。」^[62]

パキスタンの教科書の偏りは、ルビーナ・サイゴール、KK・アジズ、IA・ラーマン、ムバラク・アリ、AH・ナイヤー、アハメド・サリーム、Y・ロッサーらによって研究されました。

パキスタンの教育制度の専門家 30 名が参加した Nayyar と Salim (2003) による調査では、教科書にヒンズー教徒に対する憎悪を煽る内容が含まれていることが判明しました。また、ジハード、シャハーダ、戦争、軍の英雄にも重点が置かれていました。この調査では、教科書にはジェンダーに偏った固定観念も数多く含まれていると報告されています。報告書で挙げられている パキスタンの教科書の問題点には、次のようなものがあります。

「国家の既存の宗教的多様性に対する無神経さ」、「ジハードとシャハーダットの奨励を含む、過激主義と暴力への煽動」、「戦争と武力行使の賛美」、「事実の不正確さと省略は、歴史上の実際の出来事の性質と重要性を大幅に歪曲する」、「女性や宗教的少数派をはじめとする国民、および国家に対する偏見、頑迷さ、差別を助長する見方」、「学生の批判的自己認識を促す可能性のある概念の省略」。(Nayyar & Salim 2003)。1995 年にパキスタンの KV クラスのカリキュラム文書では、「クラス V を修了した時点で、子供は「ヒンズー教徒とイスラム教徒の違いと、その結果生じるパキスタンの必要性を理解できる」ようになる必要がある」と述べられています。[p. 154]

パキスタンで出版され、イシュティアク・フセイン・クレシが編集した『パキスタン小史』と題された最近の教科書は、パキスタンのナショナリズムと一致する反ヒンドゥー教的な偏見と先入観について学術的な査読者から厳しく批判されている。この教科書では、ヒンドゥー教徒は「悪者」、イスラム教徒は「悲惨なヒンドゥー教の支配」の下で暮らし、「イスラム教徒をイギリスに裏切った」被害者として描かれており、学術的な査読者はこうした描写を「不安を抱かせる」ものであり「歪んだ主観」を持っていると感じた。^{[63] [64] [65]}

テロ組織ラシュカレトイバのリーダーであるアミール・ハムザは、1999年に「ヒンドゥー・キ・ハキーカット（ヒンドゥー教徒の現実）」というヒンドゥー教について非常に軽蔑的な本を書いたが、政府から起訴されなかった。^[66]

持続可能開発政策研究所の報告書によると、「パキスタンのイデオロギーへのこだわりは、インドとヒンズー教徒に対する憎悪の重要な要素となっている。パキスタンのイデオロギーの支持者にとって、パキスタンの存在はヒンズー教徒との関係でのみ定義され、したがってヒンズー教徒は可能な限り否定的に描かれなければならない」^{[67] 。パキスタンの非営利団体である}国家正義と平和委員会による2005年の報告書では、パキスタンのパキスタン研究の教科書は、パキスタンの政策立案者がヒンズー教徒に対して教え込もうとした憎悪を表現するために使用されてきたことがわかった。「悪意に満ちた敵意は軍事的および独裁的な統治を正当化し、包囲心理を育む。パキスタン研究の教科書は、インドを敵対的な隣国として表現するための積極的な場である」と報告書は述べている。 「パキスタンの過去の物語は、インドの歴史解釈とは意図的に区別され、しばしば正反対に書かれている。政府発行の教科書では、ヒンズー教徒は後進的で迷信深いと学生に教えられている。」さらに報告書は、「教科書は意図的な混乱を反映している。今日の学生、パキスタンの国民、そして将来の指導者たちは、これらの不完全な真実の犠牲者である」と述べた。^{[68] [69] [70] [71]}

ドーンの社説は、公立学校が過激主義と偏見を助長していると指摘したガーディアン紙の報道を論じた。社説では、パキスタンの公立学校の教科書がジハード、非ムスリムの劣等感、インドへの敵意などの概念を広め、偏見と閉ざされた考え方を助長していると強調した。 ^{[72] [73]}米国政府委員会の調査によると、パキスタンの学校の教科書はヒンズー教徒や他の宗教的少数派に対する偏見と不寛容を助長し、ほとんどの教師は非ムスリムをイスラムの敵と見なしている。^{[74]歴史家の}ムバラク・アリ教授によると、パキスタンの教科書改革は1971年にズルフィカール・アリ・ブットーがパキスタン研究とイスラム研究を導入したことから始まった。ジアウルハク将軍は後に歴史修正主義を強め、これらの改革を利用して宗教的に排他的な物語を推進し、それが不寛容と過激主義の一因となった。より広い文脈では、教科書の内容が時代遅れで偏っているという問題が含まれており、改革の取り組みはこれらの問題を包括的に解決するのに苦労しています。^[75]

2024年4月、シドニーのスワスティカ・チャンドラという名のヒンズー教徒の女性は、彼女のファーストネーム（スワスティカ）が不快でナチズムに関連しているとみなされたため、 Uberアプリの使用を禁止されました。スワスティカはヒンズー教の神性と精神性のシンボルですが、20世紀初頭にナチ党がこのシンボルを採用したため、世界の他の地域での認識は異なります。6か月後、Uberは禁止を解除し、誤解について謝罪しました。^[76]

フィジーが植民地支配から独立するまでに、ヒンズー教徒とその他のインド系フィジー人はフィジー人の全人口の約50%を占めていた。それにもかかわらず、植民地時代の法律とフィジーの最初の憲法は、原住民のフィジー人に特別な権利を与えていた。^[要出典]これらの法律は、ヒンズー教徒を完全な権利を持たないフィジーの二級市民に格下げした。例えば、土地を購入したり所有したりする能力などの財産権を否定した。ヒンズー教徒とその他のインド系フィジー人は、それ以来、他のフィジー人と平等な人権を享受していない。彼らはフィジーの地主のもとで小作農として働くことしかできない。^[77]人権の違いは、「原住民」フィジー人とインド系フィジー人の間の継続的な紛争の原因であり、原住民フィジー人はフィジーは自分たちだけが所有できる先祖伝来の土地であると信じ、インド系フィジー人はすべての人間に平等な権利を要求している。^{[要出典] [疑わしい–議論する]}

土地所有権以外にも、ヒンズー教徒はフィジーのコミュニティ構造の中で迫害されてきた。スパイク・ボイデルは「植民地当局は、コミュニティ代表とコミュニティ選挙名簿という分裂的で機能しないシステムを導入した。そのため、異なるコミュニティは、同じ種類の人々によって代表された。これは、現在も普及している準アパルトヘイト教育システムにおける学校教育にも及んでいる」と述べている。^[78]

1990年代後半、フィジーでは過激な現地フィジー人によるヒンズー教徒（および他のインド系フィジー人）に対する一連の暴動が起きた。2000年春、ヒンズー教徒であるマヘンドラ・チョードリー首相率いる民主的に選出されたフィジー政府が、ジョージ・スペイト率いるグループに人質に取られた。彼らは現地フィジー人のみのための隔離国家を要求し、それによってヒンズー教徒がそれまで保持していた人権を法的に廃止した。ヒンズー教徒が所有する商店、ヒンズー教の学校、寺院は破壊され、荒らされ、略奪された。^{[79] [80]}

フィジーとロツマのメソジスト教会、特に1987年のフィジーのクーデターを主導したシティヴェニ・ラブカは、キリスト教国家の創設を呼びかけ、1987年のクーデター後にヒンズー教徒の強制的な改宗を支持した。 ^{[要出典] 2012年、フィジー・メソジスト教会のトゥイキラキラ・ワカイラトゥ会長は、フィジーが}キリスト教を国教として公式に宣言するよう呼びかけた。ヒンズー教徒のコミュニティの指導者たちは、フィジーが宗教と国家が分離された世俗国家になることを要求した。^[81]

2022年10月のレスター暴動の後、ヒンズー教徒の団体は、公平性に欠けるとして、レビューの責任者であるクリス・アレン博士によるレビューをボイコットする予定でした。^[82]

英国の全国報告書によると、ヒンズー教徒の親の51％が、自分の子供が学校で反ヒンズー教徒の憎悪に直面していると報告しており、学校はこの問題を監視して対処できていないことが判明した。また、生徒に暴力を振るったり、牛肉を投げつけたりする事件も数件報告されている。^[83]

2018年10月、ロンドン市長選の保守党候補ショーン・ベイリーが政策研究センターに「無人地帯」と題するパンフレットを書いたと報じられた。その中でベイリーは、ヒンズー教徒を受け入れることは「英国からコミュニティを奪う」だけでなく、国を「犯罪だらけの汚水溜め」に変えていると主張した。また、南アジア人は「彼らの文化、彼らの国、そして彼らが抱えているかもしれないあらゆる問題を持ち込む」が、黒人コミュニティでは「私たちは同じ宗教、そして多くの場合言語を共有しているため」これは問題ではないと主張した。^[84]パンフレットの中でベイリーはヒンズー教とヒンディー語を混同している。「何をしたらいいのか分からない。子供を学校に連れて行くと、彼らはクリスマスよりもディワリについて多くを学ぶ。ブレント出身の人たちと話をすると、彼らはヒンディー語の休日を取っている」 ^[85]

保守党副議長のジェームズ・クレバリーはベイリーを擁護し、ベイリーの発言は誤解されていると示唆した。彼は、黒人少年たちが「自分たちのキリスト教文化」に集中するのではなく、他の宗教に触れたために犯罪に走るようになったとほのめかした。しかし、反人種差別団体のホープ・ノット・ヘイトはベイリーの発言を「グロテスク」と非難した。^[86]

米国におけるインド系アメリカ人コミュニティの台頭は、米国の他の少数民族グループの場合と同様、彼らに対するいくつかの孤立した攻撃を引き起こした。米国におけるヒンズー教徒を特に標的とした攻撃は、米国人の間でしばしば「宗教の人種化」と呼ばれる現象に端を発しており、これは、一般の言説ではグループと関連付けられ、人種と結び付けられている特定の表現型的特徴が、特定の宗教と関連付けられるようになったときに始まるプロセスである。米国人の認識におけるヒンズー教の人種化により、米国人はヒンズー教徒を別のグループに属するものと認識するようになり、これがヒンズー教徒に対する偏見につながっている。^[87]

2019年、ケンタッキー州のスワミナラヤン寺院が破壊された。彼らは神像に黒いペンキを吹き付​​け、壁に「イエスは唯一の神である」とスプレーで書いた。キリスト教の十字架も様々な壁にスプレーで描かれた。^{[88] [より良い情報源が必要]} 2015年4月、北テキサスのヒンズー教寺院が破壊され、その壁に不快な絵がスプレーで描かれた。2015年2月には、ケントとシアトル都市圏のヒンズー教寺院も破壊された。^{[89] [90]}

2019年7月、ニューヨーク州クイーンズで、宗教服を着たヒンドゥー教の僧侶がセルジオ・グーベイアに暴行を受けた。場所はグレンオークスのシブ・シャクティ・ピース寺院からわずか2ブロックのところだった。上院議員とニューヨーク州司法長官はこれをヘイトクライムと名付け、「宗教的なローブを着ていることと、住んでいる寺院から数ブロックしか離れていないことを理由に標的にされたのであれば、無差別だったとは信じがたい」と述べた。しかし、ニューヨーク市警はこれをヘイトクライムとは分類していない。^{[91] [92]}

さらに、反ヒンドゥー的な見解が表明されているが、これは特にヒンドゥー教という宗教に対する誤解や誤った人種的認識に基づいている。米国では、パット・ロバートソンがヒンドゥー教を「悪魔的」と非難し、ヒンドゥー教徒が「川辺であれ、木の下であれ、丘の上であれ​​、何らかのインスピレーションを感じると、それは何らかの神や霊によるものだと考える。だから彼らはその木や丘を崇拝し、あるいは何でも崇拝する」と信じている。^{[93]彼の発言は、}インド系アメリカ人や多くの超党派の擁護団体のメンバーから広く非難され、反論された。 ^[94] 福音派の指導者アルバート・モーラーはロバートソンの発言を擁護し、「禅宗であろうとヒンズー教であろうと、弁証法的唯物論であろうと、マルクス主義であろうと、人々を捕らえて主イエス・キリストへの信仰を妨げているいかなる信仰体系、いかなる世界観も、悪魔の力の表れである」と述べた。^[95]

2007年7月、米国上院は朝の礼拝をヒンドゥー教の祈りで行ったが、これは歴史上初めてのことである^[96]。礼拝中、キリスト教原理主義活動家グループ「オペレーション・セーブ・アメリカ」^{[97]のアンテ・ネドルコ・パヴコビッチ、キャサリン・リン・パヴコビッチ、クリステン・ルネ・シュガーという3人の妨害者が、ヒンドゥー教の祈りは「}忌まわしい」と抗議し、自分たちは「キリスト教徒であり愛国者」であると主張した。彼らはすぐに逮捕され、議会を妨害した罪で起訴された^{[98] [99]}。

この行事は国内のキリスト教右派団体による激しい抗議を引き起こし、アメリカ家族協会（AFA）は祈りに反対し、上院議員に抗議するようロビー活動を行った。^{[100] [101]}彼らの代表は、この行事を「甚だしい偶像崇拝」だと非難した。^[97] AFAは会員に「行動警告」を送り、電子メール、手紙、または上院議員に電話をして、ヒンドゥー教の祈りは「非一神教の神の召喚を求めている」として反対するよう求めるよう求めた。^{[102] [103] [104]}この「警告」には、「ヒンズー教徒は複数の神を崇拝するため、祈りはアメリカのパラダイムから完全に外れ、アメリカのモットーである『神の下の一つの国』に反する」と書かれていた。^[105]ゼッドによる集会は、実際にはギャラリーにいた3人の抗議者が「これは忌まわしい」などと叫んで妨害されたと伝えられている。^[102]

政教分離を求めるアメリカ人連盟の事務局長バリー・W・リン氏は、この抗議活動は「多くの宗教右派活動家の不寛容さを示している。彼らは公共の場でもっと宗教が広まるよう望んでいると言っているが、彼らが言っているのは自分たちの宗教のことだけであることは明らかだ」と述べた。^[97]

2005年、米国カリフォルニア州で歴史教科書におけるヒンドゥー教の描写をめぐる論争が始まった。ヴェーダ財団（VF）とアメリカヒンドゥー教育財団（HEF）が主導し、カリフォルニア州のカリキュラム委員会に苦情を申し立て、6年生の歴史教科書におけるインドの歴史とヒンドゥー教の扱いがヒンドゥー教に対して偏見に満ちていると主張した。論争の論点には、教科書がヒンドゥー教の主な特徴としてカースト制度、インド・アーリア人移住説、インド社会における女性の地位を描写していることなどが含まれている。

カリフォルニア州教育省（CDE）は当初、カリフォルニア州立大学ノースリッジ校の名誉教授シヴァ・バジパイ氏を、団体が提案した改訂案を検討する単独委員会に任命することで論争を解決しようとした。^[106] マイケル・ウィッツェル氏らは州教育委員会を代表して改訂案を再検討し、承認された改訂案の一部を元に戻すことを提案した。^[107] 2006年初頭、ヒンドゥー・アメリカン財団は州教育委員会を訴訟手続きの問題で訴えた。^[107]この訴訟は2009年に和解した。

ドットバスターズはニュージャージー州ジャージーシティのヘイトグループで、 1987年秋にインド系アメリカ人を攻撃し脅迫した。 ^[108]この名前は、ヒンズー教徒の女性や少女が額に伝統的に着用するビンディに由来している。1987年7月、彼らはジャージージャーナル^[109]に、ジャージーシティからインド人を追い出すためにあらゆる手段を講じると述べた 手紙を掲載した。

私は、インド人への虐待に関するあなたの7月の記事について書いています。さて、私は反対の立場を述べるためにここにいます。私はインド人を憎んでいます。もしあなたが彼らの近くに住んでいたとしたら、あなたもそう思うでしょう。私たちはドットバスターズという組織です。私たちは2年間活動しています。私たちは、インド人をジャージーシティから追い出すためにどんな極端な手段も使います。私が通りを歩いていてヒンズー教徒を見かけたら、状況が良ければ、その人を殴ります。私たちは、窓を割ったり、車の窓を割ったり、家族のパーティーに乱入したりするなど、最も過激な攻撃を計画しています。私たちは電話帳を使ってパテルという名前を調べます。彼らがどれだけいるか見たことがありますか？あなたはジャージーシティに住んでいますか？セントラルアベニューを歩いて、彼らの近くにいるのがどんな感じか体験したことがありますか？私たちは経験しましたが、もうそれは望んでいません。あなたは、警察が常にそこにいることはできないので、彼らは自分たちで身を守らなければならないと言いました。彼らは決して何もしません。彼らは肉体的にも精神的にも弱い人種です。私たちはこれからも歩み続けます。決して止められることはありません。^[110]

2023年4月、ジョージア州は米国で初めてヒンドゥー嫌悪を非難する決議を可決した。^{[111] [112] [113]}同月、カリフォルニア州フリーモント市は「ヒンドゥー教徒のアメリカ人はいじめ、差別、ヘイトスピーチ、嫌がらせ、偏見に基づく犯罪の標的となっている」ことを認める宣言を出した。^[114]

学者の中には、西洋における「ヒンドゥーフォビア」という用語の使用に疑問を呈する者もいる。ブライアン・コリンズ^[b]は、ヒンドゥーフォビアの比喩表現は、ヒン​​ドゥー教に関する批判的な学術的言説を抑圧するために裕福なヒンドゥー教徒のディアスポラが使用する一般的な武器であるとし、カンザス州の創造論者との類似点が指摘された。 ^{[115]南アジア学者活動家集団 (SASAC) [116] [ 117]}に所属する学者は、「ヒンドゥーフォビア」はヒンドゥー右派がヒンドゥー教、ヒンドゥトヴァ、カースト、インド国家に関する話題の学術的調査を抑圧するために使用する非歴史的で不適切な新語であると否定している。[ ^{118] [119]}彼らの見解では、人種差別的および反ヒンドゥー的偏見は確かに見られるが、ヒンドゥー教徒はインドや米国で根深い組織的抑圧に直面したことはない。^{[118] [119]}ヒンドゥーフォビアを主張する人々は、イスラム教徒、下層カースト、ダリット、キリスト教徒、進歩的なヒンズー教徒に対する差別行為を行ったとも非難された。^[119]

• 反インド感情
• 反ジガニズム
• インドマニア
• パット・ロバートソン
• ゴア異端審問
• 2023年ハリヤナ暴動
• マピラ暴動
• ノアカリ暴動
• 2013年バングラデシュ反ヒンドゥー教暴力
• 2024 バングラデシュ 反ヒンドゥー教徒の暴力

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Wikiquote には反ヒンドゥー教感情に関連する引用があります。

• ヒンズー教嫌悪へのハイパーリンク：ヒンズー教徒に対するオンライン上の憎悪、過激主義、偏見（PDF）。ヒンドゥー・アメリカン財団。2007年。 2023年1月23日閲覧。