アイルランドのマグダレンランドリー

アイルランドのマグダレン洗濯場はマグダレン精神病院としても知られ、通常はローマカトリックの修道会によって運営されていた施設で、^{[1] 18世紀から20世紀後半まで運営されていました。表向きは「}堕落した女性」を収容するために運営されており、アイルランドのこれらの施設には推定3万人が収容されていました。

1993年、洗濯所の一つの修道院の敷地内で、155人の女性の墓標がないまま埋葬された遺体が発見された。^{[2] [3]}このことが、秘密施設の運営に関するメディアの暴露につながった。2013年に正式な国家謝罪が発表され、アイルランド政府によって生存者への補償制度が設けられ、制度の延長後、2022年までに814人の生存者に3,280万ユーロが支払われた。^[4]洗濯所を運営していた宗教団体は、被害者やアイルランドの法務大臣を含む人々からの、このプログラムへの資金提供の要請を拒否している。^[5]

ダブリン・マグダレン・アサイラム（女性のためのマグダレン・アサイラムとも呼ばれる）は、ローワー・リーソン・ストリートにあり、アイルランドで最初の施設だった。アイルランド国教会が運営し 、プロテスタントの女性のみを受け入れた。1765年にアラベラ・デニー婦人によって設立された。^{[6] 1959年にドニーブルックのエグリントン・ロードに移転し、1980年に}デニー・ハウス に改名された。 1994年に閉鎖され、「アイルランドで最も長く母子ホームとして機能した」施設となった。^[7]

アイルランドのカトリック教会が運営するマグダレン精神病院は、1996 年まで最も長く存続した。アイルランドのマグダレン洗濯場は、国家によってひそかに支援され、宗教団体によって 200 年以上運営された。洗濯場について、ジェームズ スミスは「アイルランドの洗濯場は独特の特徴を帯びていた」と断言している。^[8]施設は自給自足であったため、受刑者は主に洗濯場での労働を強いられた。アンドレア パロットとニーナ カミングスは「女性に対する暴力、抑圧、残虐行為の代償は莫大である」と書き、生き残るための闘いの中で、受刑者は肉体的だけでなく、精神的、感情的にも苦しんだ。^[9]

ベルファストでは、アイルランド国教会が運営するアルスター・マグダレン・アサイラムが1839年にドニゴール峠に設立され、1916年に閉鎖された。同様の施設がオームオー・ロードでカトリック教徒によって、ホワイトホール・パレードで長老派教会によって運営されていた。 ^[10]

18世紀後半、「堕落した女性」という用語は主に性労働者を指していましたが、^[11] 19世紀末までには、マグダレン洗濯場には「売春婦ではない」が「誘惑された女性」である少女を含む、さまざまな種類の女性が集まりました。^[12]「堕落した女性」の中には、自ら性行為に参加したわけではない女性（レイプや近親相姦の被害者）もおり、洗濯場にいる女性や少女の中には、性行為のためではなく、孤児、虐待を受けた人、家族に捨てられた人、当時の社会規範に従わなかった人などもありました。^{[13] [14] 『} Do Penance or Perish: A Study of Magdalen Asylums in Ireland』の著者であるフランシス・フィネガンによると、「宣教師は売春婦に近づき、宗教的な小冊子を配布することが求められました。これは、女性が「しらふ」のときに読み、邪悪な生活から気をそらすように設計されたものでした。」^[15] さらに、これらの洗濯場に「本物の売春婦を委託しても」、売春婦が一人死んでも街頭に出る売春婦の数が減ることはほとんどなかった。なぜなら、フィネガンによれば、「貧困が続き、公衆の面前で売春婦を求める需要がある限り、そのような損失は簡単に補填される」からである。^[15]

メアリー・ラファティは、これらの施設は本来の目的を達成できていないと書いている。「この期間、これらの施設は売春にほとんど影響を与えなかった」が、彼女たちの自立した無償労働のおかげで、施設は増加し拡大し続けた。彼女たちには賃金が支払われていなかったため、「これらの少女たちが洗濯業のための無償労働力として利用されていたことは明らかだ」とラファティは主張した。^[16]

さらに、アイルランドの国家とその政府は宗教と深く絡み合っていました。フィネガンは次のように書いています。

売春婦の需要が継続しているという問題にはほとんど取り組まれなかった。道徳家たちは、売春婦の供給という恥ずべき、より目に見える証拠に夢中になっていたからだ。そして、貧困、スラム街の過密住宅、雇用機会の不足が売春行為を助長していることを認めながらも、彼らはより広範な問題を避け、（社会的なものではなく）個人の道徳的改革を主張した。^[17]

フィネガンは、歴史的記録に基づくと、宗教施設には売春を抑制したいという単純な動機以外にも動機があり、こうした複数の動機がこうした施設の増加につながったと書いている。^[18]フィネガンによると、動機が家父長制の範囲内で社会的、道徳的秩序を維持する必要性から、自由な労働力から利益を得続けたいという願望へと移り始めると、マグダレン洗濯場は大きな抑圧構造の一部となった。^[18]

こうした施設の数が増え、それに続いてベッド数が「劇的に増加」したため、洗濯場の人員配置の必要性が「ますます緊急になった」とフィネガンは書いている。^[18]この緊急性により、「堕落した」女性の新しい定義が生まれたとフィネガンは主張している。この定義は、はるかに曖昧で、アイルランドの伝統的な道徳観念に異議を唱える女性すべてを含むように拡大した。彼女はさらに、この新しい定義がさらに大きな苦しみをもたらしたと主張した。「特に、売春婦ではなく未婚の母親である女性たちの間で、命だけでなく赤ちゃんも手放さざるを得なくなった」^{[19] [20]} そして、「堕落した」という概念が拡大するにつれて、施設の物理的規模と社会における役割も拡大した。

女性が婚外子を産んだ場合、母親であると同時に犯罪者とみなされたと主張する人もいます。当時の女性の選択肢は非常に限られていました。社会福祉制度がなかったため、多くの女性が売春に頼ったり、マグダレン洗濯場としても知られる母子の家に入ったりしました。^[21]

20世紀の洗濯場については、これらの施設で過ごした女性たちへの詳細なインタビューにより、比較的多くのことが分かっています。この後期には、洗濯場は婚外性行為との関連を失いました。20世紀のアイルランドの洗濯場は、1つを除いてすべて妊婦を受け入れませんでした。代わりに、女性たちは刑事司法制度、少年院、保健・社会福祉部門、自主入院を通じて入所しました。^[22]

いくつかの宗教施設がさらに多くのアイルランドの洗濯場、矯正施設、産業学校を設立し、時には同じ土地にすべて一緒に設立し、「主に女性と子供の魂を救う」ことを目指しました。^[23]例としては、ダブリンで最大の洗濯場を経営していた聖母の慈悲の避難所の姉妹会と慈悲の姉妹会が挙げられます。 ^[24]これらの「大規模な複合施設」は「数十年にわたって慎重に苦労して構築された大規模な連動システム」となり、その結果、マグダレン洗濯場はアイルランドの「子供と女性を管理するより大きなシステム」の一部となりました (Raftery 18)。女性と「私生児」の両方が「当時の狭い道徳規範に違反したために投獄され」、同じ宗教団体が孤児院、矯正学校、洗濯場を管理していました。^{[23] [25]}このように、これらの施設は「互いに支え合い、更生施設や工業学校の少女たちは、マグダレン洗濯場で一生働くことになった」のです。^[23]

施設のほとんどすべては、女性の宗教団体、つまりシスターたちによって運営されており、全国の「町や都市の目立つ場所」に点在していた。^[25]このように、ラフテリーによれば、施設は強力で浸透しており、「あらゆる階級」の女性や子供たちの生活を効果的に管理することができた。^[26] このマグダレン洗濯所の2番目の形態は、その「存続期間」と「絶望的なケース、精神障害者、…[そして]産業学校や矯正学校からの移送者を含む、女性受刑者の多様なコミュニティ」により、最初の形態とは大きく異なっていた。^[27]これらの特定の施設は、意図的に「祈り、沈黙、洗濯場での作業、永久受刑者への優先などの最も重要な特徴」を共有していたが、スミスが指摘するように、それは「保護、改革、更生という宗教団体の宣言された使命と矛盾している」^{[27] 。}

この拡大が進み、これらの洗濯場が大規模な施設ネットワークの一部となるにつれ、少女たちの扱いはますます暴力的で虐待的になっていった。フィネガンとスミスによると、精神病院は「特に残酷」になり、「より秘密主義的」になり、「断固として懲罰的」になったという。^{[19] [20]}これらの女性たちは犯罪を犯しておらず、裁判にかけられたこともなかったが、無期限の監禁は鍵のかかったドア、鉄の門、そして無関心な修道女という看守によって強制された。^[要出典] スミスによると、1920年までにマグダレン洗濯場は更生の主張をほぼ完全に放棄し、代わりに「国家の封じ込め構造にシームレスに組み込まれた」という。^[20]

歴史家フランシス・フィネガンによると、これらの精神病院が設立された当初、女性の多くが性労働者の経歴を持っていたため、女性たち（「子供」と呼ばれていた）は「悔い改めの必要がある」とみなされ、1970年代まで年齢に関係なく職員全員を「お母さん」と呼ぶことが義務付けられていた。秩序を守り、修道院の雰囲気を保つため、入所者は一日の大半を 厳格に沈黙を守るよう義務付けられていた。

この現象が広まるにつれ、性労働者だけでなく、軽犯罪者、孤児、精神障害を持つ女性、虐待を受けた少女にも及んだ。マーティン・マッカリース上院議員が委員長を務める省庁間委員会が2013年に作成した報告書では、精神病院で未婚女性が出産したという証拠は見つからなかった。^[28]

アイルランドの歴史的に保守的な性観念を考えると、マグダレン精神病院は20世紀後半まで広く受け入れられた社会制度だった。性道徳の変化と、度重なるスキャンダルの暴露によるカトリック教会への信仰の喪失とともに、精神病院は消滅した。^[29]しかしフィネガンは、より重要な理由は、精神病院が利益を生まなくなったことだと示唆している。「おそらく、洗濯機の登場は、態度の変化と同じくらい、これらのランドリーの閉鎖に役立っただろう。」^[30]

19世紀と20世紀には、これらの施設に3万人の女性が収容されたと推定され、^[31]そのうち約1万人は1922年のアイルランド独立以降に入所した。^[32]スミスは、1900年以降、「マグダレンの施設に何人の女性が収容されていたかは分からない」と主張している。 ^[20]女性たちの状況、女性の数、そして彼女たちの投獄の結果に関する重要な情報は不明である。「20世紀のアイルランドにおけるマグダレンの精神病院に関する公式な歴史は存在しない」とスミスは書いている。^[33]宗教施設の「秘密主義」のため、情報提供の繰り返しの要請にもかかわらず、告解者名簿と修道院の年表は今日まで非公開のままである。^{[34] [35]}これらの記録の消失と宗教施設の秘密主義の直接的な結果として、マグダレン洗濯場は「歴史というより物語のレベルでしか存在できない」。^[33]アイルランドの最後のマグダレン精神病院は1996年まで女性を投獄していたが、現在「国の失踪者を構成する」ほぼ1世紀にわたる女性たち、「排除され、沈黙させられ、罰せられ」、道徳的秩序の概念に対する「彼女たちの挑戦を否定し、見えなくしようとした」社会にとって「重要ではなかった、あるいは十分に重要ではなかった」とスミスは言う女性たちについて記録が残っていない。^[20]

1993年、ダブリンのドラムコンドラにあるハイパークで洗濯場を経営する聖母マリアの愛徳修道女会が株式市場での株式取引で損失を出し、損失を補うために修道院の土地の一部を不動産開発業者に売却した。その結果、墓標のない墓が133体発見された。修道女たちは遺体を火葬し、グラスネヴィン墓地の共同墓地に再埋葬するよう手配し、再埋葬費用は土地を購入した開発業者と折半した。後に、修道女たちが発掘許可を申請した死体より22体も多く、自宅敷地内で起きた死亡を登録しないことは犯罪であるにもかかわらず、死亡証明書が存在したのは当初の133体のうち75体のみであることが判明した。^[3]合計で155体の死体が発掘され、火葬された。^{[2] [36] [37] [38]}

当初は報道されなかったが、これが最終的に世間のスキャンダルとなり、この秘密施設に前例のない注目が集まった。1997 年のチャンネル 4 のドキュメンタリー「Sex in a Cold Climate」では、マグダレン精神病院の元受刑者たちにインタビューし、彼らは一定期間外界から隔離されていた間、 性的、精神的、身体的虐待が続いたと証言した。

1999年、元精神病院収容者のメアリー・ノリス、ジョセフィン・マッカーシー、メアリー・ジョー・マクドナーが、自分たちが受けた扱いについて証言した。

修道院の環境と囚人の待遇に関する告発は、ピーター・ミュランが脚本・監督した2002年の映画『マグダレン・シスターズ』で取り上げられた。^[39]

集団墓地に埋葬された人々の身元確認と再埋葬を求めるキャンペーンや追悼式が数多く行われてきた。^{[40] [41]}例えば、メアリー・コリンズ（彼女自身も工業学校制度の生存者）は、娘のローラ・アンジェラ・コリンズとともに、慈善修道女会が所有する集団墓地から母親の遺体を移送する権利を求めてキャンペーンを行ってきた。^[42]

2011年6月、メアリー・ラフタリーはアイリッシュ・タイムズ紙に、1940年代初頭にアイルランドの軍などの一部の国家機関が商業用ランドリーから「機関用ランドリー」（マグダレン・ランドリー）に切り替えたと書いた。^[43]当時、下院では、機関用ランドリーへの切り替えにより商業用ランドリーの労働者が職を失うのではないかと懸念されていた。^[43] オスカー・トレイナー国防大臣は、マグダレン・ランドリーとの契約には「公正な賃金条項が含まれている」と述べたが、そのランドリーで働く女性たちは賃金を受け取っていなかった。^[43]

アイリッシュ・タイムズは、マグダレン・ランドリーを利用していた人々の名簿に、アラス・アン・ウアフタライン、ギネス、クレリーズ、ゲイエティ劇場、ドクター・スティーヴンズ病院、アイルランド銀行、国防省、農水省、CIÉ、ポートマノック・ゴルフクラブ、クロンターフ・ゴルフクラブ、いくつかの一流ホテルの名前が記載されていることを明らかにした。^{[44]これは、ドキュメンタリー}『忘れられたマギーたち』の監督・製作も手掛けたアイルランドの若手映画監督、スティーブン・オライリーダンによって発掘された。^[45]この映画は、この主題を扱った唯一のアイルランド製ドキュメンタリーであり、2009年のゴールウェイ映画祭で発表された。^[45]この映画は2011年にアイルランドのテレビ局TG4で放映され、36万人以上の視聴者を集めた。ドキュメンタリーのウェブサイトには、ドキュメンタリーの放映後にマグダレン生存者連合という団体が設立されたと記されている。これは、ドキュメンタリーの放映後に多くのマグダレン女性たちが名乗り出たためである。ドキュメンタリーに登場した女性たちは、アイルランド政府関係者と面会した最初のマグダレン女性たちであり、この件に国内外の注目を集めた。^[46]

2001年以来、アイルランド政府はマグダレン洗濯場の女性たちが虐待の被害者であったことを認めている。しかし、アイルランド政府は調査や補償の提案の要請には抵抗している。洗濯場は民間経営であり、そこでの虐待は政府の管轄外であると主張している。^[2]これらの主張とは対照的に、アイルランドの裁判所が軽犯罪で有罪判決を受けた女性を定期的に洗濯場に送っていたこと、政府が労働者の保護や公正な扱いを一切主張せずに洗濯場に有利な契約を結んでいたこと、アイルランドの公務員が女性を洗濯場に連れてきて働かせたり、逃げ出した労働者を戻したりして、洗濯場に労働者を補充していたという証拠がある。^[2]

マグダレン洗濯場の歴史の調査をアイルランド政府に2年間働きかけてきた支援団体「マグダレンのための正義」は、国連拷問禁止委員会に訴えを起こし、^[2]マグダレン洗濯場の労働環境と労働者の搾取は人権侵害に等しいと主張した。^[2] 2011年6月6日、委員会はアイルランドに対し、「カトリックの洗濯場に送られた女性や少女が何十年も拷問を受けていたという申し立てを調査する」よう求めた。^{[47] [48]}これを受けてアイルランド政府は、アイルランド政府とマグダレン洗濯場の関わりの事実を明らかにするため、マーティン・マッカリース上院議員を委員長とする委員会を設置した。^[49]

18か月に及ぶ調査の後、委員会は2013年2月5日に報告書を発表し^{[50] [51] [52]} 、何千人もの女性が施設に入所したことに「重大な」国家の共謀があったことを明らかにした。 ^{[53] [54] [55] [56]}報告書によると、1922年以来11,000人以上の女性が洗濯場を利用していた。 ^[28]店内の女性に対する相当なレベルの暴言が報告されたが、日常的な身体的または性的虐待を示唆するものはなかった。^[28]報告書はまた、分析によると洗濯場は一般に大きな利益を上げていなかったと指摘した。^[57]高齢の生存者は、歴代のアイルランド政府がそこで奴隷にされた何千人もの女性に対する金銭的補償制度を設立しなかったことを理由にハンガーストライキを行うと述べた。 ^{[58]エンダ}・ケニー首相は、明らかにされた虐待行為に悲しみを表明しながらも、すぐに謝罪しなかったため、下院の他の議員から批判を浴びた。ケニー首相は「2週間以内に下院で報告書に関する本格的な議論が行われ、国民は報告書を読む機会を得るだろう」と約束した。被害者たちは、謝罪がすぐに行われなかったことに批判的だった。^[59]

2013年2月19日、エンダ・ケニー首相は正式な国家謝罪を発表した。^[60]彼は洗濯場を「国家の恥」と表現し、次のように述べた。

したがって、私は首相として、国家、政府、国民を代表して、マグダレン洗濯場で過ごした時間の結果として、女性たちに与えられた傷害と、彼女たちが被ったあらゆる汚名について、すべての女性たちに心から遺憾の意を表し、心から謝罪します。^{[61] [62]}

首相はまた、マグダレン洗濯場の被害者に提供される補償パッケージの一部についても概説した。首相は次のように述べた。

そのため、政府は本日、法改正委員会委員長のジョン・クィルク判事に3か月間の見直しを行い、医療カード、心理カウンセリングサービス、その他の福祉ニーズを含む支払いやその他の支援の分野で政府が提供できる支援を評価する際に適用すべき基準について勧告を行うよう要請した。 ^[63]

2013年2月、マッカリーズ報告書の発表から数日後、2人の修道女がRTÉラジオ1のインタビューに答え、自分と修道会の匿名を条件に答えた。彼女たちは、洗濯所での虐待に関するアイルランドのメディア報道（彼女たちは関与していないと主張している）を「一方的な反カトリックの討論会」と評した。彼女たちは修道会の過去について何の反省も示さなかった。「何について謝罪する？ サービスを提供したことについて謝罪する？ 我々は国のために無償サービスを提供したのだ」。彼女たちは「時代のすべての恥辱が修道会に押し付けられている... 社会の罪が我々に押し付けられている」と不満を述べた。インタビューを聞いた生存者グループは、修道女たちの事件の描写に「衝撃を受け、恐怖を感じ、非常に動揺している」と報道陣に発表した。^[64]

米国を拠点とする擁護団体カトリック連盟のビル・ドナヒュー会長は2013年7月に発表した詳細な論評で、「誰も投獄されたり、意に反して留まるよう強制されたりはしていない。奴隷労働もなかった。…すべて嘘だ」と書いている。ドナヒューは、精神病院の女性たちは「売春婦であり、『世界最古の職業』の有力候補とみなされる女性たちだ。未婚女性、特に婚外出産した女性は有力候補だった。報道されているのとは反対に、洗濯はこれらの女性たちに強制されたものではなく、深刻化する社会問題[売春]に対する現実的な対応だった」と主張した。^[65]

1955年、囚人虐待がまだ続いていた頃、スコットランドの作家ハリディ・サザーランドは著書『アイルランドの旅』の素材を集めるためにアイルランドを旅していた。彼がゴールウェイ精神病院への訪問許可を申請したとき、地元の司教マイケル・ブラウンは、彼の記述が修道院長によって検閲されることを条件に、しぶしぶ訪問を許可した。^[66]検閲されていない原稿は2013年にサザーランドの孫によって発見され、2014年に出版された。^{[67] [68] [69]}

宗教団体である慈悲の姉妹会、善き羊飼いの聖母の愛徳姉妹会、慈善修道女会は、アイルランド政府、国連子どもの権利委員会、国連拷問禁止委員会からの生存している被害者への補償基金への寄付の要求を拒否した。2014年3月時点で生存していた被害者は推定600人であった。^{[5] [70] [71] [72]}

2011年、エニスの旧工業学校とマグダレン洗濯場の跡地に、慈悲の姉妹たちへの感謝の気持ちを込めた記念碑が建てられた。^[73] 2015年、エニス市議会は、慈悲の姉妹たちに敬意を表して、旧工業学校と洗濯場の跡地を通る道路、フライアーズウォークの名称を変更することを決定した。新しい名前は、ボタール・ナ・トロカイア（慈悲の道）である。^{[74] [75]}

ピーター・ミュラン監督の2002年の映画『マグダレン・シスターズ』は、1964年から1968年までダブリンのマグダレン・ランドリーに収監されていた4人の若い女性を描いた作品である。この映画は、アイルランドのマグダレン施設での体験を4人の生存者が語った1998年のドキュメンタリー『寒い気候でのセックス』^{を大まかに基にしており、「大きな影響を受けている」。 [76]}ミュラン監督の映画を見た生存者の1人は、マグダレン精神病院の現実は「1000倍もひどかった」と主張した。 ^{[77] [78]}

ジェームズ・スミスは「ミュラン事件は、洗濯所と宗教機関による違反行為が「秘密と不可視性を維持する」ことを可能にした長い歴史的沈黙を相殺する」と書いている。^[79]

この映画は、セックス・イン・ア・コールド・クライメート で自分たちの物語を語った4人の生存者（マーサ・クーニー、クリスティーナ・マルケイ、フィリス・バレンタイン、ブリジッド・ヤング）、歴史的情報を提供したドキュメンタリーの歴史コンサルタントと研究者（ミリアム・アクタル、ビヴァリー・ホップウッド、フランシス・フィネガン）、両映画の監督（それぞれスティーブ・ハンフリーズとピーター・ミュラン）、物語を作成した『マグダレン・シスターズ』の脚本家（再びピーター・ミュラン）、そして映画の俳優を含む共同体の産物である。2024年のシリーズ『ザ・ウーマン・イン・ザ・ウォール』は、洗濯屋の生存者に関するものである。

• An Triail –マイレアド・ニー・グラダによって書かれたアイルランド語劇で、1964 年に初演され、マグダラの洗濯場のシーンがフィーチャーされています。
• マグダレン洗濯場を題材にした劇「Eclipsed」は、1980年代にパトリシア・バーク・ブローガンによって書かれた。バーク・ブローガンは1960年代に洗濯場で働いていた。Eclipsedは1992年に初演された。
• Les Blanchisseuses de Magdalene – 1998 France 3 /Sunset Presse ドキュメンタリー (歴史コンサルタント: Frances Finnegan)。
• 洗濯場を舞台にした劇『マグダレンの白塗り』はヴァレリー・グッドウィンによって書かれ、2002年にダブリンのドライオクト芸術センターでクールマイン演劇団によって上演された。^[80]
• Sinners (2002)、テレビ映画。監督：アイスリング・ウォルシュ、脚本：リジー・ミッカリー、編集者：スコット・ハワード・トーマス。
• マグダレン洗濯場を題材にした劇『クエインズ・ランドリー』は1900年のダブリンを舞台にしており、2007年にイメルダ・マーフィーによって執筆された。^{[81] [82]}
• 「ランドリー（2011年）」は、ANUプロダクションによる演劇で、ルイーズ・ロウが監督を務めた。
• ジャック・テイラーのシーズン 1 エピソード 3「マグダレン殉教者」( 2011 年 9 月) は、ゴールウェイのマグダレン洗濯場に焦点を当てています。
• 2018年のホラー映画『悪魔の扉』。(1960年の秋、トーマス・ライリー神父とジョン・ソーントン神父はバチカンから派遣され、アイルランドの「堕落した女性」のための施設で起こった奇跡的な出来事を調査するが、さらに恐ろしい事実が明らかになる。)
• 『ザ・ウーマン・イン・ザ・ウォール』（2023年）は、マグダレン洗濯場の生存者を描いた架空のBBCテレビシリーズである。^[83]
• 『スモール・シングス・ライク・ジーズ』（2024年）は、2021年のクレア・キーガンの中編小説を映画化した作品。ティム・ミランツが監督し、キリアン・マーフィーが主演を務める。 ^[84]

• ジェイムズ・ジョイスの『ダブリン市民』の短編小説「クレイ」では、ランプライト・ランドリー・ダブリンは「堕落した女性」、つまりホームレスや独身女性が洗濯屋で働き、食事と宿泊場所を得る場所として登場する。これはボールズブリッジにあるプロテスタントの慈善団体で、独身女性によって運営されており、カトリック教徒のマリアも容認している。^[85]
• ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』では、キルケーのエピソードで、堕落した女性を救出するためにリーソン通りにあるプロテスタントが運営するマグダレン精神病院についてブルームが暗に言及している。
• 寒い気候でのセックス- スティーブ・ハンフリーズ監督（歴史コンサルタント：フランシス・フィネガン）による 1998 年のドキュメンタリー。婚外妊娠、性的暴行、または単に「美しすぎる」という理由で、さまざまなマグダレン精神病院や孤児院に収容された 4 人の女性のインタビューを紹介します。
• 歴史家フランシス・フィネガン著『 Do Penance or Perish: Magdalen Asylums in Ireland』 (ハードカバー) Congrave Press Ireland、2001 年、ペーパーバック) Oxford University Press、2004 年に出版。このテーマで初めて出版された本であり、21 年間の研究に基づいた、今なお決定的な研究である。Good Shepherd アーカイブの Annals および Penitents' Registers を含む幅広い情報源を使用して、この施設の歴史、目的、および収容者を調査している。ISBN 0-9540921-0-4 。
• 2009年にスティーヴン・オライアダン監督が制作したドキュメンタリー『The Forgotten Maggies』がゴールウェイ映画祭で公開された。^[45]
• ジェームズ・M・スミスの『アイルランドのマグダレン洗濯場と国家の封じ込め建築』は、アメリカアイルランド研究会議の優れた初著書に与えられる2007年ドナルド・マーフィー賞を受賞した。ISBN 978-0-268-04127-4。 
• レイチェル・ディルワースの『ワイルド・ローズ・アサイラム：アイルランドのマグダレン洗濯場の詩』は、2008年にアクロン詩賞を受賞した、マグダレン洗濯場をテーマにした詩集です。^{[86] [87]}
• エデンの影の中で^[88]は、レイチェル・ロメロによる短い回想録です。^[89]南オーストラリアの善き羊飼いの修道院（マグダレン）ランドリーに投獄されるまでの経緯を記録した古い映像や写真を使い、ロメロはそこでの経験を概説しています。
• JP ロジャース著の『 For The Love of My Mother』は、貧しい生活の中で生まれ、2 歳のときに路上で物乞いをしたために拘留されたアイルランド人の母親の物語です。ブリジット ロジャースはその後 30 年間、マグダレン洗濯場を含むさまざまな施設に閉じ込められて過ごしました。
• 『マグダレンの殉教者』は、ケン・ブルーエンが 2003 年に書いた犯罪小説です。ブルーエンのジャック・テイラー シリーズの第 3 話では、ジャック・テイラーに「マグダレンの天使を見つける」というミッションが与えられます。この天使は実際にはルシファーというあだ名の悪魔の化身であり、悪名高い洗濯場に監禁された不運な殉教者を「助けた」女性です。
• キャシー・オバーン著『キャシーの物語：アイルランドのマグダレン洗濯場での幼少期の地獄の真実』 ( ISBN 978-15536​​51680 ) では、彼女がアイルランドのマグダレン洗濯場で身体的および性的虐待を受けたと主張している。 
• ジャーナリストのハーマン・ケリー著『キャシーの本当の話：虚偽の申し立ての文化の暴露』（ISBN 978-1906351007、2007年プリフェクト・プレス刊）では、オバーンの申し立ては虚偽であると主張している。 ^[90] 
• 「マグダレン・ランドリーの生存者。アイルランド政府は、女性を強制的に労働キャンプに送り込むことに大きな役割を果たしたことを認めている。」CBCラジオのインタビュー、2013年2月5日。^[91]
• ハリデイ・サザーランド著『アイルランドの旅』。サザーランドは1955年4月にゴールウェイのマグダレン洗濯場を訪れ、その訪問について本に書いている。サザーランドは訪問の許可を求めるためゴールウェイの司教に会った。許可は、洗濯場について書いたものはすべて慈悲の姉妹会の院長の承認を得るという条件で与えられた。したがって、サザーランドの『アイルランドの旅』の記述は検閲された。^[92] 2013年に出版社の原稿が地下室で発見された後、検閲されていないバージョンがhallidaysutherland.comの記事「地下室のスーツケース」に掲載された。
• アイルランドの強制労働生存者、BBCラジオドキュメンタリー、2014年10月26日。^[93]
• 『フィロメーナ』はマーティン・シックスミスの著書を原作とした2013年のドラマ映画である。 ^[94] 『フィロメーナ・リーの失われた子供』は、フィロメーナ・リーが強制的に養子に出された息子を50年にわたって探し続けた実話と、シックスミスが彼女を助けるために尽力した物語である。
• VS アレクサンダー著『 The Magdalen Girls 』（2017年）は、1960年代のマグダレン洗濯場を舞台にした小説です。ISBN 978-1-4967-0613-3。 
• ローラ・アンジェラ・コリンズ著『The Tinker Menace; the diary of an Irish Traveller』(2019) は、工業学校に入学し、母親のアンジェラ・コリンズが働いていた洗濯屋に子供として通うようになった母親のメアリー・テレサ・コリンズの物語です。この本はまた、メアリーの母親アンジェラの人生にも焦点を当てています。アンジェラはマグダレンの洗濯屋で 27 年間働き、その後集団墓地に葬られましたが、アンジェラの子供たちはアイルランドで養子縁組されるか、他の施設に収容されました。著者は、施設を巡るアイルランドの旅行者の歴史を振り返り、少数民族グループに属する家族が正義のために戦った困難な戦いに焦点を当てています。ISBN 9781091090767 
• クレア・キーガン著『Small Things Like These』（2021年）。ニューロスの町を舞台にした中編小説で、ビル・ファーロングが修道院の隠された悪行を発見する物語。あとがきでは、これらの女性たちが受けた強制的な施設収容と虐待に光を当てている。 ^[95]
• マグダレン洗濯場、Liberate Grace（2024.1版）ISBN 979-8-22-460133-2： ^[96] 1765年から2024年にかけて、マグダレン洗濯場と母子ホームの若い女性に対してアイルランド政府が行ったスキャンダルと虐待の真実の物語。 ^[97]
• 2023年のドキュメンタリー『Crass: The Sound of Free Speech (The Story of Reality Asylum)』では、イギリスのパンクバンドCrassの曲「Shaved Heads」を背景に、マグダレン・ランドリーズが詳しく取り上げられている。

• マーズ・ヴォルタの2006年のアルバム『Amputechture』には「Asilos Magdalena」という曲が収録されています。
• フランシス・ブラックは、 2003年のアルバム『ハウ・ハイ・ザ・ムーン』に「マグダレン・ランドリー」という曲を収録しています。
• J. ムルハーンが書いた「マグダレン・ランドリー」という曲は、メアリー・コフランの1992 年のアルバム「センチメンタル・キラー」に収録されており、コーラスの歌詞は「ああ主よ、私に汚れを洗い流させてください」となっている。
• ジョニ・ミッチェルは、 1994年のアルバム『タービュレント・インディゴ』で、残虐行為についての歌「ザ・マグダレン・ランドリーズ」を録音した。彼女は、チーフタンズと1999年のアルバム『ティアーズ・オブ・ストーン』でこの歌を再録音した。エミルー・ハリスは、複数のアーティストによるアルバム『ア・トリビュート・トゥ・ジョニ・ミッチェル』でこの歌をカバーしている。クリスティ・ムーアは、 2005年のアルバム『バーニング・タイムズ』と2006年のアルバム『ライヴ・アット・ザ・ポイント』でこの歌を歌っている。
• イギリスのインディーフォークグループ、ベアーズ・デンは2014年のアルバム『アイランズ』のために「マグダレン」という曲を書いた。^{[98] これは}「マグダレンの娘たち」に敬意を表してのものである。
• フランスのシンガーソングライター、セシル・コルベルは、「プチ・ファントム」という曲を書いた。これは、彼が生まれた後に母親がマグダレン洗濯場に監禁されたため、母親なしで育ったゴールウェイの子供について歌ったものである。
• アイルランドのシンガーソングライター、シネイド・オコナーが、 BBCの番組『ザ・ウーマン・イン・ザ・ウォール』の最終回で、未発表曲「ザ・マグダレン・ソング」の一部を歌う。

2022年、ダブリン市議会は、1996年に閉店したアイルランド最後のランドリーの建物であるショーン・マクダーモット通りの建物を記念館および研究センターにすることを決定した。2022年には、ダブリンのマグダレンランドリーの生存者によってジャーニーストーンが除幕された。ダブリンのセントスティーブンスグリーンにあるジャーニーストーン記念碑は、マグダレンランドリーや同様の施設に投獄された女性たちの苦しみを思い出すためのものである。石を除幕した生存者グループの1人は、センターとは異なり、彼女は実際に意思決定プロセスに関与していたため、センターよりもこの石の方が自分にふさわしいと感じたと述べた。^[99]

• ベサニー母子ホーム
• ボンセクール母子ホーム
• キャッスルポラード マザー＆ベビー ホーム
• キャバン孤児院火災
• ダブリン女子刑務所
• ダブリン マグダレン アサイラム
• 救貧院
• アイルランド共和国における売春
• アイルランドのローマカトリック
• ストラノーラー郡母子ホーム
• アルスター女子刑務所と洗濯場（エドガー ハウス）
• アルスター マグダレン アサイラム
• 女性保護委員会（フランコ政権下のスペイン）
• 救貧院

出典

• フィネガン、フランシス（2001年）。「懺悔するか滅ぶか：アイルランドのマグダレン精神病院の研究」ピルタウン、キルケニー州：コングレイブ・プレス。ISBN 0-9540921-0-4。
• ラファティ、メアリー、エオイン・オサリバン（1999年）。『小さな子供たちの苦しみ：アイルランドの工業学校の内幕』ダブリン：ニューアイランド。ISBN 1-874597-83-9。
• スミス、ジェームズ・M（2007年）。アイルランドのマグダレン洗濯場と国家の封じ込め建築。マンチェスター：マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0-7190-7888-0。
• パロット、アンドレア、ニーナ・カミングス（2006年）。『見捨てられた女性たち：世界的女性の残虐行為』メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-0742545786。

• クロール、リエ（2019）。沈黙によって形作られる：グッドシェパードランドリーと更生施設の受刑者たちの物語。ISERブックス。
• フィネガン、フランシス（1998年）「チャンネル4のドキュメンタリー『Sex in a Cold Climate』をサポートするために1998年にアイリッシュタイムズに提出された記事」アイリッシュタイムズ
• ホーガン、ケーラン（2019）『恥の共和国：アイルランドの「堕落した女性」のための施設からの物語』、ペンギンブックス

ウィキメディア・コモンズには、アイルランドのマグダレン・ランドリーに関連するメディアがあります。

• 児童虐待委員会の報告書
• マグダレン洗濯場の生存者を支援する団体「マグダレンのための正義」