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インカ帝国は、正式には「四つの部分からなる王国」（ケチュア語: Tawantinsuyu、発音は[taˈwantiŋ ˈsuju]、文字通り「四つの部分の土地」[5]）として知られ、コロンブス以前のアメリカ大陸で最大の帝国でした。[ 6 ]帝国の行政、政治、軍事の中心はクスコ市にありました。インカ文明は13世紀初頭にペルー高地で興りました。ポルトガルの探検家アレイショ・ガルシアは、1524年にインカ帝国に到達した最初のヨーロッパ人でした。 [ 7 ]その後、1532年にスペイン人がインカ帝国の征服を開始し、1572年までに最後のインカ国家は完全に征服されました。
1438年から1533年にかけて、インカ帝国は征服や平和的同化などの方法を用いて、アンデス山脈を中心とした南米西部の大部分を併合した。帝国が最大規模に達したとき、現在のペルーと現在のエクアドル西部、ボリビア西部および中南部、アルゼンチン北西部、コロンビア南西端、そして現在のチリの大部分が一体となり、ユーラシア大陸の歴史的な帝国に匹敵する国家を形成した。公用語はケチュア語であった。[ 8 ]
インカ帝国は、旧世界の文明に関連する多くの特徴を欠いていた点で独特でした。人類学者のゴードン・マキューアンは、インカ人は車輪、荷役動物、鉄や鋼の知識、さらには文字体系さえも使わずに「人類史上最も偉大な帝国国家の一つ」を築くことができたと書いています。[ 9 ]インカ帝国の注目すべき特徴としては、特に石造建築などの記念碑的な建築物、帝国の隅々まで伸びる広範な道路網（カパック・ニャン）、精巧に織られた織物、記録やコミュニケーションのための結び紐（キープまたはキープ）の使用、困難な環境下での農業革新と生産、そして国民とその労働力に対して促進または強制された組織と管理などが挙げられます。
インカ帝国は、貨幣や市場をほとんど使わずに機能していた。その代わりに、商品やサービスの交換は、個人間、個人、集団、インカの支配者間の相互主義に基づいていた。「税金」は、個人が帝国に対して負う労働義務であった。インカの支配者（理論上はすべての生産手段を所有していた）は、土地や商品へのアクセスを許可し、祝宴で食料や飲み物を提供することで、臣民に報いた。[ 10 ]
帝国では多くの地域的な信仰形態が存続し、そのほとんどは地元の聖地ワカまたはワカに関するものであったが、インカの指導者たちは太陽神インティの太陽崇拝を奨励し、パチャママなどの他の宗教グループよりもその主権を押し付けた。[ 11 ]インカ人は王であるサパ・インカを「太陽の息子」と考えていた。[ 12 ]
インカ経済は学術的な議論の対象となってきた。ダレル・E・ラ・ローンは著書『非市場経済としてのインカ』の中で、学者たちはこれまでインカ経済を「封建的、奴隷制、[または]社会主義的」と表現してきたほか、「互恵と再分配に基づくシステム、市場と商業のあるシステム、またはアジア的な生産様式」とも表現してきたと述べている。[ 13 ]
インカ帝国は、自らの帝国をタワンティンスユ[ 14 ] 「4つの部分からなるスユ」と呼んだ。ケチュア語では、タワは4、-ンティンはグループを表す接尾辞なので、タワンティンは4つを合わせたもの、つまり4つのもののグループであり、この場合は首都で角が交わる4つのスユ（「地域」または「州」）を指す。4つのスユは、チンチャイスユ（北）、アンティスユ（東、アマゾンのジャングル）、クジャスユ（南）、クンティスユ（西）であった。したがって、タワンティンスユという名前は、州の連合を示す記述的な用語であった。スペイン人は通常、この名前をタワティンスユと音訳した。
現在では、インカという用語はケチュア語で「支配者」または「領主」と訳されるが、この用語はタワンティンスーユの「王」またはサパ・インカだけでなく、インカの貴族も指しており、その意味はもっと広いという説もある。[ 15 ] [ 16 ]その意味で、インカの貴族は帝国の総人口のごく一部であり、おそらく1万5000人から4万人程度であったが、約1000万人の人口を支配していた 。[ 17 ]
スペイン人がインカ帝国に到着したとき、彼らは先住民がタワンティンスーユと呼んでいた場所にペルーという名前を付けた。 [ 18 ]「インカ帝国」という名前は16世紀の年代記に由来する。[ 19 ]
インカ帝国は、数千年にわたるアンデス文明の最後の章でした。アンデス文明は、学者によって「原始的」とみなされている世界の少なくとも5つの文明の1つです。原始的文明の概念は、外部の影響から独立して発展し、他の文明の派生ではない文明を指します。[ 20 ]
インカ帝国に先立って、アンデスには2つの大規模な帝国が存在した。1つはチチカカ湖周辺を拠点としたティワナク（紀元300年頃～1100年頃）、もう1つはアヤクチョ市近郊を中心とするワリまたはワリ（紀元600年頃～1100年頃）である。ワリはクスコ周辺を約400年間占領した。そのため、インカ帝国の特徴の多くは、それ以前の多民族で広大なアンデス文化に由来している。[ 21 ]インカ帝国の業績として挙げられる「数千キロメートル/マイルに及ぶ道路と、精巧な石造建築物を備えた数十の大規模な行政中心地…段々畑の山腹と埋め立てられた谷」、そして「膨大な量の商品」の生産は、これらの以前の文明に負うところが大きい。[ 22 ]
カール・トロルは、中央アンデスにおけるインカ国家の発展は、主食であるチュニョの製造を可能にする条件によって促進されたと主張している。長期間保存可能なチュニョは、南部アンデス高地で夜間によく見られる氷点下の気温で乾燥させたジャガイモから作られる。トウモロコシなどの他の作物も日光だけで乾燥させることができるため、インカ国家とチュニョのこのような関連性には疑問が呈されている。 [ 23 ]
トロールはまた、インカの荷役動物であるラマが、まさにこの地域に最も多く生息していると主張した。[ 23 ]インカ帝国の最大範囲は、先コロンブス期のアメリカ大陸で唯一の大型家畜であるラマとアルパカの分布とほぼ一致していた。[ 24 ]
3つ目の点として、トロールは灌漑技術がインカの国家建設に有利であったと指摘した。[ 25 ]トロールはインカ帝国に対する環境の影響について理論化したが、環境決定論には反対し、文化がインカ文明の中核にあると主張した。[ 25 ]
インカの人々は、12世紀頃のクスコ周辺に住んでいた牧畜民族でした。アンデス先住民の口承史には、マンコ・カパックとママ・オクリョの伝説、そしてアヤール兄弟の伝説という、主に2つの起源物語が伝えられています。
タンボ・トッコ（タンプ・トゥク）の中央の洞窟はカパック・トッコ（カパック・トゥク、「主要な壁龕」）と名付けられました。他の洞窟はマラス・トッコ（マラス・トゥク）とスティック・トッコ（スティック・トゥク）でした。[ 26 ] 4人の兄弟と4人の姉妹が中央の洞窟から出てきました。彼らは、アヤル・マンコ（アヤル・マンク）、アヤル・カチ（アヤル・カチ）、アヤル・アウカ（アヤル・アウカ）、アヤル・ウチュ（アヤル・ウチ）、そしてママ・オクリョ（ママ・ウクル）、ママ・ラウア（ママ・ラワ）、ママ・ワコ（ママ・ワク）、ママ・コエア（ママ・クラ）でした。側面の洞窟からは、すべてのインカの氏族の祖先となる人々が出てきました。
アヤル・マンコは最高級の金でできた魔法の杖を持っていた。この杖が落ちた場所には人々が住むことができる。彼らは長い間旅を続けた。その道中、アヤル・カチは自分の力と権力を自慢した。彼の兄弟たちは彼を騙して洞窟に戻し、聖なるラマを取りに行かせた。彼が洞窟に入ると、彼らは彼を閉じ込めて始末しようとした。
アヤル・ウチュは洞窟の頂上に留まり、インカの人々を見守ることにした。彼がそう宣言した途端、彼は石になってしまった。人々はその石の周りに祠を建て、それは聖なる物となった。アヤル・アウカはこうしたことにうんざりし、一人で旅に出ることを決意した。残ったのはアヤル・マンコと彼の4人の姉妹だけだった。
ついに彼らはクスコに到着した。杖は地面に沈んだ。彼らが到着する前に、ママ・オクリョはすでにアヤル・マンコとの間にシンチ・ロカという子供を産んでいた。すでにクスコに住んでいた人々は自分たちの土地を守るために懸命に戦ったが、ママ・ワカは優れた戦士だった。敵が攻撃してきたとき、彼女はボラ（投げると空中で回転する複数の石を束ねたもの）を兵士（グアヤ）に投げつけ、即座に殺した。他の人々は恐れて逃げ出した。
その後、アヤル・マンコはインカの創始者マンコ・カパックとして知られるようになった。彼と彼の姉妹は、自分たちの手で谷に最初のインカの家を建てたと言われている。時が来ると、マンコ・カパックは兄たちと同じように石になった。彼の息子、シンチ・ロカはインカの第二代皇帝となった。[ 27 ]
メスティソの年代記作家インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガが著した『インカ王室の解説』（Los Comentarios Reales de los Incas ）に収録された伝説。太陽神に遣わされたマンコ・カパックとママ・オクリョという夫婦が、チチカカ湖（パカリナ～パカリナ「起源の聖地」）の深淵から現れ、北へ向かった冒険を描いている。彼らは太陽神から授かった黄金の杖を携えており、そのメッセージは明確だった。黄金の杖が沈んだ場所に都市を建設し、そこに定住するというものだ。杖はアカママ渓谷のグアナカウレ山に沈んだため、夫婦はそこに留まることを決め、太陽神に遣わされたことをその地域の住民に伝えた。そして、彼らに農業と機織りを教えた。こうしてインカ文明が始まった。[ 28 ] [ 29 ]
1200年代初頭、マンコ・カパックの指導の下、インカ帝国は小さな都市国家クスコ王国（ケチュア語：クスク）を建国した。マンコ・カパックは、現在のコリカンチャの場所に、太陽神を祀るインティカンチャと呼ばれる神殿を建てた。歴代のインカ帝国の支配者たちは、一連の戦い、婚姻、同盟を通じて、クスコを超えて聖なる谷へと勢力を拡大していった。
1438年、彼らは第9代サパ・インカ（「最高指導者」）パチャクティ・クシ・ユパンキ（パチャクティ・クシ・ユパンキ）の指揮の下、広範囲にわたる拡大を開始した。パチャクティという称号は「世界の転換点」を意味する。[ 30 ]パチャクティという名前は、チャンカ・インカ戦争（現在のアプルマック）でチャンカ族を征服した後に彼に与えられた。彼の治世中、彼と息子のトパ・ユパンキ（トゥパ・ユパンキ）は、現在のペルーの領土の大部分をインカの支配下に置いた。[ 31 ]
パチャクティはクスコ王国をタワンティンスーユに再編成した。タワンティンスーユは、インカを頂点とする中央政府と、強力な指導者を持つ4つの地方政府（チンチャイスーユ（北西）、アンティスーユ（北東）、クンティスーユ（南西）、クジャスーユ（南東））から構成されていた。[ b ]パチャクティは、マチュピチュを家族の住居または夏の避暑地として建設したと考えられているが、農業拠点であった可能性もある。[ 32 ]
パチャクティは、自らの帝国に組み入れたい地域にスパイを送り込み、政治組織、軍事力、富に関する報告を受け取った。そして、それらの地域の指導者たちに、帝国に加わることの利点を称賛するメッセージを送り、上質な織物などの贅沢品を贈呈し、臣民となれば物質的に豊かになると約束した。
ほとんどの人々はインカの支配を既成事実として受け入れ、平和的に服従した。インカの支配を拒否した人々は軍事征服を受けた。征服後、地元の支配者は処刑された。支配者の子供たちはクスコに連れて行かれ、インカの行政制度について学んだ後、故郷に戻って統治した。これにより、インカは彼らをインカ貴族として教育し、運が良ければ、彼らの娘を帝国の各地の貴族と結婚させることができた。
パチャクティは、お気に入りの息子であるアマル・ユパンキを共同統治者兼後継者に指名した。[ 33 ]しかし、共同統治者としてアマルは軍事問題にほとんど関心を示さなかった。この軍事的才能の欠如により、彼はインカの貴族から強い反対を受け、彼らは彼に対して陰謀を企て始めた。[ 34 ]それにもかかわらず、パチャクティは息子の能力不足に目をつぶることにした。アマルがインカ軍を敗北寸前にまで導いた反乱の後、サパ・インカは共同統治者を別の息子であるトパ・インカ・ユパンキに交代させることを決めた。[ 35 ]トゥパック・インカ・ユパンキは1463年に北への征服を開始し、1471年にパチャクティが死去した後、インカの統治者としてそれを続けた。トゥパック・インカの最も重要な征服は、海岸におけるインカの唯一の深刻なライバルであったチモール王国であった。トゥパック・インカの帝国はその後、北は現在のエクアドルとコロンビアにまで広がった。トゥパック・インカの息子ワイナ・カパックは、現在のエクアドルの北部に小さな土地を追加した。最盛期には、インカ帝国は現在のペルー、現在のボリビア西部と中南部、エクアドルとコロンビアの南西部、そしてマウレ川の北にある現在のチリの大部分を含んでいた。伝統的な歴史記述によれば、南への進軍はマウレの戦いでマプチェ族の断固たる抵抗に遭い、そこで停止したとされている。[ 36 ]
この見解は歴史家のオズバルド・シルバによって異議を唱えられており、彼はむしろマプチェの社会政治的枠組みこそが帝国支配の導入における主な障害であったと主張している。[ 36 ]シルバはマウレの戦いが膠着状態であったことは認めているものの、インカ帝国はチムー帝国のようなより複雑な社会と戦っていた時のような征服の動機を欠いていたと主張している。[ 36 ]
シルバはまた、伝統的な歴史記述でこの戦いの時期とされている15世紀後半、トパ・インカ・ユパンキの治世（1471～1493年）に異議を唱えている。 [ 36 ]彼は代わりに、インカ内戦中の1532年にこの戦いがあったとしている。[ 36 ]それにもかかわらず、シルバはインカの征服の大部分が15世紀後半に行われたという主張には同意している。[ 36 ]ディエゴ・デ・ロサレスによれば、インカ内戦の当時、インカ軍はコピアポとコキンボのディアギタ族の反乱を鎮圧していた。[ 36 ]
チンチペ川近くのアマゾン盆地への帝国の進出は、1527年にシュアール族によって阻止された。[ 37 ]帝国は、現在のアルゼンチン北部とコロンビア南部の一部にまで広がっていた。しかし、インカ帝国の南部の大部分、クジャスユと呼ばれる地域は、アルティプラノに位置していた。
インカ帝国は、言語、文化、民族の融合体でした。帝国を構成する各勢力は必ずしも一様に忠誠を誓っていたわけではなく、また、各地域の文化も完全に統合されていたわけではありませんでした。インカ帝国全体の経済は、贅沢品と労働力の交換と課税に基づいていました。以下の引用は、課税方法の一例を示しています。
周知のとおり、高地や平原の村々で、これらの事柄を担当する者たちが課した貢納金を納めなかった村は一つもなかった。原住民が貢納金を納められないと訴えた州では、インカは住民一人一人に4ヶ月ごとに生きたシラミでいっぱいの大きな羽根ペンを提出するよう命じた。これはインカが彼らに貢納金を納めることを教え、慣れさせるための方法だった。[ 38 ]
アレイショ・ガルシア（1525年没）はポルトガルの探検家であり征服者であった。彼は漂流者で、ブラジルに住み、パラグアイとボリビアを探検した。グアラニー軍との襲撃遠征で、ガルシアと数人の仲間は、インカ帝国と接触したことが知られている最初のヨーロッパ人であった。 [ 39 ]
フランシスコ・ピサロとその兄弟に率いられたスペインの征服者たちは、現在のパナマから南下し、1526年までにインカの領土に到達した。[ 40 ]彼らが莫大な財宝の見込みのある豊かな土地に到達したことは明らかであり、1529年の別の遠征の後、ピサロはスペインに渡り、その地域を征服して副王となるための王室の承認を得た。この承認は、次の引用に詳述されているように受け取られた。「1529年7月、スペイン女王はピサロにインカを征服することを許可する勅許状に署名した。ピサロはペルー、またはスペイン人が現在その土地を呼んでいたヌエバ・カスティーリャの総督兼すべての征服の指揮官に任命された。」[ 41 ]
1532年に征服者たちがペルーに戻ったとき、サパ・インカの息子であるワイナ・カパックの息子たち、ワスカルとアタワルパの間での継承戦争と、新たに征服された領土での不安が帝国を弱体化させた。おそらくもっと重要なことに、天然痘、インフルエンザ、チフス、麻疹が中央アメリカから広がった可能性がある。インカ帝国で最初のヨーロッパの病気の流行は1520年代に起こり、ワイナ・カパック、彼の指名された後継者ニナン・クヨチ、そしておそらく多数に及ぶ他のインカの臣民が死亡した可能性がある。[ 42 ]この主張は議論されており、ワイナ・カパックの死に関する最も初期の記述では死因について完全に一致しておらず、フランシスコ・デ・ヘレスのような初期の年代記作家は単に「あの病気」と表現しているだけである。[ 43 ]
ピサロ率いる軍勢は兵士168名、大砲1門、馬27頭で構成されていた。征服者たちは槍、火縄銃、鋼鉄製の鎧、長剣で武装していた。一方、インカは木、石、銅、青銅製の武器を使用し、アルパカの毛を原料とした鎧を身に着けていたため、技術的に著しく不利であった。彼らの武器はどれもスペインの鋼鉄製の鎧を貫通することができなかった。さらに、ペルーには馬がいなかったため、インカは騎兵隊と戦うための戦術を発達させることができなかった。しかし、インカはそれでも有能な戦士であり、後にチリ南部でスペインの植民地化を戦略的に打ち破り、覆すことになるマプチェ族との戦いに勝利することができた。
インカ帝国とスペイン人の最初の交戦は、現在のエクアドルのグアヤキル近郊、太平洋岸で行われたプナの戦いでした。その後、ピサロは1532年7月にピウラ市を建設しました。エルナンド・デ・ソトは内陸部を探検するために派遣され、内戦で弟を破り、8万人の兵士を率いてカハマルカで休息していたインカ皇帝アタワルパに会うよう招待されて戻ってきました。当時の兵士たちは狩猟道具（リャマ狩り用のナイフと投げ縄）しか持っていませんでした。
ピサロと数人の部下、中でも特にビセンテ・デ・バルベルデという名の修道士は、少数の従者しか連れてこなかったインカ皇帝と会見した。インカ皇帝は金の杯で儀式用のチチャを差し出したが、スペイン人はこれを拒否した。スペイン人の通訳であるビセンテ修道士は、彼とその帝国がスペイン国王カルロス1世の統治を受け入れ、キリスト教に改宗することを要求する「要求書」を読み上げた。アタワルパはこの要求を無視し、彼らに立ち去るよう求めた。その後、スペイン軍はほとんど武装していないインカ皇帝への攻撃を開始し、アタワルパを人質として捕らえ、インカ皇帝に協力を強要した。
アタワルパは、自分が投獄されていた部屋を満たすだけの金と、その2倍の量の銀をスペイン人に提供した。インカ帝国はこの身代金を支払ったが、ピサロは彼らを欺き、その後インカ帝国の解放を拒否した。アタワルパが投獄されている間に、ワスカルは別の場所で暗殺された。スペイン人はこれがアタワルパの命令によるものだと主張し、これが1533年8月にスペイン人がアタワルパを処刑した際の罪状の一つとして用いられた。[ 44 ]
「敗北」はしばしば戦いでの望ましくない敗北を意味するが、インカ帝国に支配されていた多様な民族グループの多くは「スペインの侵略者を解放者として歓迎し、アンデスの農民や鉱夫の支配を分かち合うために喜んで彼らと定住した」[ 45 ] 。クラカと呼ばれる多くの地方指導者は、インカ帝国の支配者に仕えていたように、エンコミエンデロと呼ばれるスペインの支配者に仕え続けた。キリスト教の布教活動以外では、スペイン人は1569年から1581年までフランシスコ・デ・トレドが副王として統治するまで、旧インカ帝国の社会や文化から利益を得て、それを変えようとはほとんどしなかった[ 46 ]。
スペイン人はアタワルパの弟マンコ・インカ・ユパンキを権力の座に就かせた。マンコはしばらくの間、スペイン人が北部での抵抗を鎮圧する間、スペイン人と協力した。一方、ピサロの協力者ディエゴ・デ・アルマグロはクスコを奪取しようとした。マンコはこのスペイン人同士の争いを自分の有利に利用しようとし、1536年にクスコを奪還したが、その後スペイン人が都市を奪還した。マンコ・インカはその後ビルカバンバの山々に退却し、小さなネオ・インカ国家を樹立した。彼と後継者たちはそこでさらに36年間統治し、時にはスペイン人を襲撃したり、反乱を扇動したりした。1572年、最後のインカの拠点が征服され、最後の支配者であるマンコの息子トパ・アマルが捕らえられ処刑された。[ 47 ]これにより、インカ国家の政治的権威の下でのスペイン征服への抵抗は終焉を迎えた。
インカ帝国の崩壊後、インカ文化の多くの側面が組織的に破壊され、その中には垂直群島型農業として知られる高度な農業システムも含まれていました。[ 48 ]スペインの植民地当局は、植民地目的のためにインカのミタ強制労働制度を利用し、時には残酷な方法でそれを実行しました。各家族から1人が金や銀の鉱山で働くことを強制され、その中でも最も有名なのはポトシの巨大な銀鉱山でした。家族の一員が亡くなると（通常は1、2年以内に亡くなりました）、家族は代わりの人を送る必要がありました。[ 49 ]
天然痘はスペイン人が到着する前に帝国中に蔓延したと一般的に考えられているが、その壊滅的な被害は他の説とも一致する。 [ 50 ]コロンビアで始まった天然痘は、スペインの侵略者が帝国に初めて到着する前に急速に広がった。その蔓延はおそらく効率的なインカの道路網によって助長された。天然痘は最初の流行病に過ぎなかった。[ 51 ] 1546年のチフスと思われる流行、1558年のインフルエンザと天然痘の同時流行、1589年の天然痘の再発、1614年のジフテリア、1618年の麻疹など、他の病気もすべてインカの人々を襲った。
18世紀後半まで、先住民の指導者たちはスペイン人入植者を追放し、インカ帝国を再建しようと試みる試みを断続的に行った。フアン・サントス・アタワルパとトゥパック・アマル2世を参照のこと。
タワンティンスーユが最盛期を迎えた時の人口は定かではなく、推定値は400万人から3700 万人まで幅がある。ほとんどの推定値は600万人から1400万人の範囲である。インカ人はキープ を使って優れた人口調査記録を残していたにもかかわらず、ほとんどすべてが使われなくなり、時間の経過とともに崩壊したり、スペイン人によって破壊されたりしたため、その読み方は失われてしまった。[ 52 ]
帝国は言語的に多様でした。最も重要な言語にはケチュア語、アイマラ語、プキーナ語、モチカ語があり、それぞれ主に中央アンデス、アルティプラーノ(クッラスユ)、南海岸 (クンティスユ)、チャンチャン(現在のトルヒーリョ) 周辺の北海岸地域 (チンチャイスユ) で話されていました。他の言語には、キグナム語、ジャカル語、レコ語、ウル・チパヤ語、クンザ語、ウマワカ語、カカン語、マプドゥングン語、クッレ語、チャチャポヤ語、カタカオ語、マンタ語、バルバッコイン語、カニャリ・プルハ語、および辺境地域の多数のアマゾン言語が含まれます。コロンブス以前および植民地時代初期のアンデスの正確な言語地形は、いくつかの言語が絶滅し、歴史的記録が失われたため、依然として不完全に理解されています。
この多様性を管理するために、インカの支配者たちは、特に現在のリマのケチュア語の方言を公用語または共通語として奨励した[ 53 ]。相互理解によって定義されるケチュア語は、実際には単一の言語ではなく、ヨーロッパのロマンス語やスラブ語と同様に、言語のファミリーである。帝国内のほとんどのコミュニティは、インカの支配に抵抗するコミュニティでさえ、インカの支配者やミトマの植民者、そしてより広範な統合社会とコミュニケーションをとるために、ケチュア語のさまざまな方言を話せるようになり（独特の音韻を持つ新しい地域方言が形成された）、同時に、自分たちの母語も大部分保持していた。インカには独自の民族言語もあり、それはプキナ語と密接に関連しているか、プキナ語の方言であると考えられている。
ケチュア語の歴史については、しばしば「インカ語」と誤解されているため、いくつかの一般的な誤解があります。ケチュア語はインカ帝国に起源を持つものではなく、インカ帝国の拡大以前から複数の地域で共通語として使われており、インカ帝国の台頭以前から多様な言語であり、インカ帝国の母語または本来の言語ではありませんでした。しかし、インカ帝国は言語的な遺産を残しました。エクアドル、ボリビア南部、コロンビア南部、アマゾン盆地の一部など、現在でも広く話されている多くの地域にケチュア語を導入したのです。スペインの征服者たちは、植民地時代初期にケチュア語を公用語として使い続け、それを文学言語へと変容させました。[ 54 ]
インカ人は文字言語を発達させたことは知られていませんが、花瓶やカップ（キルス）に絵を描くことで物語を視覚的に記録していました。[ 55 ]これらの絵には通常、トカプと呼ばれる幾何学模様が添えられており、これは織物にも見られます。研究者たちは、トカプの模様が文字によるコミュニケーション（紋章や象形文字など）の一形態として機能した可能性があると推測していますが、これはまだ明らかになっていません。[ 56 ]インカ人はまた、キープを使って記録を残していました。
インカ帝国を悩ませていた高い乳児死亡率のため、生まれたばかりの乳児はすべてワワという名前で呼ばれていました。ほとんどの家族は、子供が2歳か3歳になるまであまり投資しませんでした。子供が3歳になると、ルトゥチクイと呼ばれる「成人式」が行われました。インカ人にとって、この儀式は子供が「無知」の段階に入ったことを意味していました。この儀式の間、家族は親戚全員を家に招いて食事と踊りをし、その後、家族一人ひとりが子供から髪の毛の束を受け取ります。家族全員が髪の毛の束を受け取った後、父親が子供の頭を剃ります。この人生の段階は、「無知、未熟、理性の欠如」の段階として分類され、子供は時間とともにこの状態を克服すると考えられていました。[ 57 ]インカ社会では、無知の段階から発達段階に進むためには、子供は自分の性別に関連する役割を学ばなければなりませんでした。
次に重要な儀式は、子供の成熟を祝うことでした。成人式とは異なり、成熟の祝祭は子供の性的能力を意味しました。この思春期の祝祭は、男の子の場合はワラチクイ、女の子の場合はキクチクイと呼ばれました。ワラチクイの儀式には、踊り、断食、力を示すための課題、家族の儀式が含まれていました。男の子には新しい服が与えられ、未婚の男性としての振る舞い方を教えられました。キクチクイは月経の開始を意味し、女の子は月経が始まると一人で森に入り、出血が終わるまで戻ってきませんでした。森の中では断食し、戻ってくると、女の子には新しい名前、大人の服、そして助言が与えられました。この「愚かさ」の段階は、若い大人が親になる前に性行為をすることが許される時期でした。[ 57 ]
20歳から30歳までの人々は、若者とみなされ、「真剣に考え、働くのにふさわしい」年齢であった。[ 57 ]若者は、実家で暮らし、地域社会に貢献することで、若さを保つことができた。若者は結婚して初めて、完全な成熟と自立を達成した。
人生の終末期において、男性と女性それぞれの用語は、性的活力と人間性の喪失を意味する。具体的には、「老衰」の段階は、精神的な健康の喪失とさらなる身体的な衰えを意味する。
ルイ・ボーダンは著書『最後のインカ帝国時代のペルーにおける日常生活』の中で、各年齢層の労働能力に基づいた別の分類を提示している。
「助言しかできない眠そうな老人」というカテゴリーには、働くことができない男性も含まれていた。[ 58 ]
インカ帝国では、結婚年齢は男性と女性で異なり、男性は通常20歳で結婚し、女性は通常それより約4年早い16歳で結婚しました。[ 59 ]社会的に高い地位にある男性は複数の妻を持つことができましたが、地位の低い男性は1人の妻しか持つことができませんでした。[ 60 ]結婚は通常階級内で行われ、よりビジネスライクな契約に似ていました。結婚すると、女性は料理をし、食料を集め、子供や家畜の世話をすることが期待されました。[ 59 ]少女や母親は、公務員の検査官を喜ばせるために、家の中を整然と保つために家事も行いました。[ 61 ]これらの義務は、妻が妊娠した後も変わらず、妊娠の神であるカノパに祈りを捧げ、供物を捧げるという責任が加わりました。[ 59 ]結婚は、男性と女性の両方が結婚の継続期間について発言権を持つ、試用期間から始まるのが一般的でした。男性がうまくいかないと感じたり、女性が実家に戻りたいと思ったりすると、結婚は終わる。結婚が成立すると、二人が離婚できる唯一の方法は、二人の間に子供がいない場合だけだった。[ 59 ]帝国では結婚は生存に不可欠だった。夫婦が中心にいない家族は不利だと考えられていた。なぜなら、日常生活は男女の役割分担のバランスを中心に回っていたからである。[ 62 ]
テレンス・N・ダルトロイなどの一部の歴史家によると、インカ社会では男性と女性の役割は平等であると考えられていた。「先住民文化では、両性は全体の補完的な部分とみなされていた」[ 62 ] 。言い換えれば、インカでは家庭領域に階層構造は存在しなかった。家庭領域では、女性は織物職人として知られるようになったが、この性別役割は、スペインの植民地支配者がこの領域における女性の生産的な才能に気づき、それを経済的利益のために利用するまで現れなかったことを示唆する重要な証拠がある。先コロンブス期のアンデス文化では、男性と女性の両方が織物作業に平等に貢献していたことを示唆する証拠がある[ 63 ] 。女性の日常的な仕事には、糸紡ぎ、子供の世話、布の織り、料理、チチの醸造、耕作のための畑の準備、種まき、出産、収穫、除草、鍬入れ、放牧、水運びなどがあった。[ 64 ]一方、男性は「除草、耕作、戦闘への参加、収穫の手伝い、薪運び、家屋建設、ラマやアルパカの放牧、必要に応じて糸紡ぎや織物」を行った。[ 64 ]この男女間の関係は補完的なものであった可能性がある。傍観していたスペイン人は、女性がスペイン社会で男性と同じ程度には働かず、ましてや畑仕事に従事することはなかったため、女性が奴隷のように扱われていると信じていた。[ 65 ] 相続は母方と父方の両方から受け継がれたため、女性が土地や家畜を所有することが許されることもあった。[ 66 ]インカ社会における親族関係は、平行な血統に従っていた。言い換えれば、女性は女性から、男性は男性から子孫であった。平行な血統のため、女性は母親を通じて土地やその他の資産にアクセスできた。[ 64 ]
インカ社会における正式な教育へのアクセスは、中央貴族の子供と特定の階層のクラカル（ハトゥン・クラカ）に限られていました。彼らはクスコのヤチャイワシ（知識の家）に通い、アマウタ（賢者）やハラビクス（詩人）から学びました。彼らは言語、会計、天文学、戦争、政治的応用戦略について学びました。ハトゥン・ルナに対する非公式の教育は、日常生活の中で実践的に行われました。また、アイリュやカマチコの集会でも行われ、そこで彼らは3つの道徳的および法的原則、すなわちアマ・ケジャ（怠けるな）、アマ・スア（盗むな）、アマ・リュジャ（嘘をつくな）を教えられました。[ 67 ]
現代のペルーから現在のチリのノルテ・グランデにかけて広がる乾燥した気候のため、ミイラ化は乾燥によって自然に起こった。古代インカ人は、指導者や代表者への敬意を示すために死者をミイラ化することを学んだと考えられている。[ 68 ]ミイラ化は、遺体を保存し、死後も他の人々が彼らを崇拝する機会を与えるために選ばれた。古代インカ人は輪廻転生を信じていたため、死後の世界への通過には遺体の保存が不可欠だった。[ 69 ]ミイラ化は王族のためにのみ許されていたため、これは故人の貴重品を遺体とともに名誉ある場所に置くことで権力を維持することを意味した。遺体は儀式のためにアクセス可能であり、そこで遺体は取り出され、祝われた。[ 70 ]古代インカ人はさまざまな道具を使って死者をミイラ化した。チチャというトウモロコシビールは、腐敗と遺体への細菌活動の影響を遅らせるために使用された。その後、遺体には植物質や動物の毛などの天然素材が詰められた。棒は、その形と姿勢を維持するために使用されました。[ 71 ]ミイラ化の過程に加えて、インカ人は死者を胎児の姿勢で、新しい誕生の準備として子宮を模倣した容器の中に埋葬しました。故人の親族や愛する人のために、音楽、食べ物、飲み物を含む儀式が行われました。[ 72 ]
インカ社会の基本的な組織原理は、親族関係に基づく二元性、すなわちヤナンティンであった。アイルーは、ハナンまたはフリン、アラアサまたはマッサア、ウマまたはウルコ、アラウカまたはイチョクの2つの部分に分かれていた。フランクリン・ピースによれば、これらの用語は「高いまたは低い」、「右または左」、「男性または女性」、「内側または外側」、「近いまたは遠い」、「前または後ろ」として理解されていた。[ 15 ]各部分の具体的な機能は不明だが、一方の指導者が他方の指導者に従属していたことは記録されており、マリア・ロストウォロフスキはクスコでは上半分がより重要であり、イカでは下半分がより重要であったと指摘している。[ 73 ]ピースはまた、両半分が相互主義によって統合されていたと指摘している。クスコでは、「ハナン」と「フリン」は、ヤナンティンにおける人間の手のように、反対でありながら補完的であった。[ 15 ]
インカの神話は、初期のスペイン人入植者が記録するまで口頭で伝えられていましたが、一部の学者は、アンデスの結び紐記録であるキープに記録されたと主張しています。[ 74 ]
インカ人は輪廻転生を信じていた。[ 75 ]死後、次の世界への旅は困難に満ちていた。死者の魂であるカマケンは長い道のりを辿る必要があり、その旅の間、暗闇でも見える黒犬の助けが必要だった。ほとんどのインカ人は、死後の世界を花で覆われた野原と雪をかぶった山々がある地上の楽園のようなものだと想像していた。
インカ人にとって、火葬によって死なないこと、あるいは死者の遺体が焼却されないことは重要だった。火葬は生命力を奪い、死後の世界への旅を脅かすと考えられていた。インカの貴族は頭蓋変形を行っていた。[ 76 ]彼らは新生児の頭にきつい布の帯を巻き付け、柔らかい頭蓋骨をより円錐形にすることで、貴族を他の社会階級と区別していた。
インカ帝国では人身御供が行われていました。 1527年にインカ皇帝ワイナ・カパックが亡くなった際、召使い、宮廷役人、寵臣、側室など4,000人もの人々が殺害されました。 [ 77 ]インカ帝国では、サパ・インカの死や飢饉などの重要な出来事の際に、子供の生贄が捧げられました。 [ 78 ]これらの生贄はカパコチャまたはカパック・フチャとして知られていました。[ 79 ]
インカ帝国は多神教であり、多くの神々を崇拝していた。主な神々は以下の通りである。
インカ帝国は中央計画を採用していた。インカ帝国内の沿岸部の首長国は、実質的な国内市場経済を運営していなかったものの、外部地域と定期的に交易を行っていた。相互主義の慣習がなかった北部沿岸では斧貨幣が使用されていたが[ 81 ] 、おそらく地方のミンダラエ交易階級によって使用されていたと思われる[ 82 ]。帝国のほとんどの世帯は、伝統的な経済の中で生活しており、世帯は貢納金（通常はミタ・コルヴェー労働の形で）と軍事義務を支払う必要があった[ 83 ] 。ただし、一部の地域では物々交換（またはトゥルーケ）も存在していた[ 84 ] 。その見返りとして、国家は安全保障、緊急資源の供給による困難な時期の食料、生産性を向上させるための農業プロジェクト（水道橋や段々畑など）、そしてインカの役人が臣民のために時折開催する宴会を提供した。 mit'a は国家が労働力を得るために使用されていたが、個々の村にはmink'aとして知られるインカ以前の共同労働システムがあった。このシステムは、 mink'aまたはfaenaとして現代まで存続している。経済は、垂直群島の物質的基盤、資源へのアクセスにおける生態学的補完性のシステム[ 85 ] 、およびayni、つまり相互交換の文化的基盤[ 86 ] [ 87 ]の上に成り立っていた。
タワンティンスーユでは、農業が主な経済活動であり、次いで畜産業が盛んだった。アンデネス（段々畑）、ワチャケ（窪地畑）、ワルワル（高床式畑）、クチャ（人工湖）などの先祖伝来の知識に基づく農業技術と、チャキタクラやラウカナなどの耕作道具の改良を組み合わせた混合経済だった。[ 88 ]ジャガイモは200種以上、5000種類もの品種があり、主食だった。トウモロコシとコカは神聖な植物と考えられていた。[ 89 ]
彼らはまた、モライ（クスコ）、カストロビレイナ（ワンカベリカ）、カラニア（ヤウヨス）などの農業生物学実験センターを建設し、円形の段々畑で帝国全体の産物を生産した。[ 88 ]
先コロンブス期のアンデスでは、ラクダ科動物が経済において重要な役割を果たしていました。家畜化されたラマとアルパカは大規模な群れで飼育され、インカの生産システム内でさまざまな目的に利用されていました。[ 90 ]さらに、野生のラクダ科動物であるビクーニャとグアナコも利用されていました。ビクーニャは集団で追い込み（チャコ）を行い、石、ナイフ、金属斧などの道具で毛を刈り、その後放して個体数を維持していました。グアナコは、非常に価値の高い肉のために狩猟されていました。年代記によると、すべてのラクダ科動物の肉が消費されていましたが、屠殺の制限があったため、その消費は贅沢品と考えられていたと思われます。新鮮な肉は、おそらく主に軍隊か、犠牲動物が広く配布される儀式の際にのみ入手可能でした。植民地時代には、持ち込まれたスペインの動物とその食習慣の大量発生により牧草地が減少または劣化し、アンデスの環境が大きく変化しました。[ 91 ]
上クスコの長であるサパ・インカ[ 92 ]は神として概念化され、事実上国教の長であった。下クスコの長であるウィラク・ウム（または最高司祭） [ 92 ]は皇帝に次ぐ地位にあった。地方の宗教的伝統は継続され、海岸のパチャカマックの神託所のように、公式に崇拝されるものもあった。パチャクティの後、サパ・インカはインティの子孫であると主張した。インティは皇帝の血を高く評価しており、帝国の末期には兄弟姉妹が近親婚することが一般的になっていた。彼は「太陽の息子」であり、彼の民はインティプ・チュリン、つまり「太陽の子」であり、統治する権利と征服する使命の両方が彼の聖なる祖先から受け継がれたものであった。サパ・インカは、思想的に重要な祭りも主宰しており、特にインティ・ライミ、すなわち「太陽の祭り」は、兵士、ミイラ化した支配者、貴族、聖職者、クスコの一般市民が参加し、6月の夏至から始まり、9日後にインカ人が足踏み式の鋤を使って大地を耕す儀式で最高潮に達する。さらに、クスコは宇宙論的にも中心的な場所と考えられており、ワカが数多く存在し、セケ線が四方の中心として放射状に伸びていたため、インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガはクスコを「宇宙のへそ」と呼んだ。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
サパ・インカの正妻はコヤ/クヤと呼ばれ、儀式や宗教上の事柄においては夫と同等の女性とみなされ、「権力機構の非常に重要な女性構成要素」であり、特に月の女神をはじめとする女神の崇拝は、男性神崇拝が王の支配下にあったのと同様に、彼女の支配下にあった。[ 97 ]
ほとんどの歴史家は、2つの王朝（フリンとハナン）のサパ・インカが直線的に統治していたと考えているが、アンデス地方の慣習に従い、補完的な特権を持つ2人の支配者が同じ役職に就くことが多いことから、前述の2つの王家が共同統治（二頭政治）を行っていた可能性も示唆されている。[ 98 ]それにもかかわらず、スペインによる征服の時点では、ハナン王朝の支配者が重要な権力を握っていたようである。[ 99 ]
インカ帝国は、インカを頂点とする中央政府と、4つの地方行政区（スユ）からなる分権的な政府であった。
これらの地区の四隅は中心のクスコで交わっていた。これらの地区は、帝国が最大の領土規模に達する前のパチャクティの治世中の1460年頃に作られたと考えられている。地区が設立された当時はほぼ同じ大きさだったが、帝国がアンデス山脈に沿って南北に拡大するにつれて、その比率は後に変化した。[ 100 ]
クスコはワマニ（州）として組織されていたわけではないと考えられます。むしろ、ワシントンDCやメキシコシティのような現代の連邦直轄区にいくらか似ていたと考えられます。この都市は4つのスーユの中心に位置し、政治と宗教の中心地として機能していました。クスコは基本的にサパ・インカ、その親族、そして王家のパナカ家によって統治されていましたが、各スーユはアプ（高位の人物や崇拝される山々を指す敬称）によって統治されていました。地区としてのクスコと行政区域としての4つのスーユは、上ハナンと下フリンの区分に分けられていました。インカ帝国には文書記録がなかったため、構成するワマニを網羅的に列挙することは不可能です。しかし、植民地時代の記録から部分的なリストを再構築することができます。ワマニは86以上あったと考えられ、そのうち48以上が高地に、38以上が沿岸部にあったと考えられます。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
最も人口が多かったスユはチンチャイスユで、かつてのチムー帝国とアンデス山脈北部の大部分を包含していた。その最盛期には、現在のエクアドルとコロンビアの大部分にまで広がっていた。
面積で最大のスユは、アイマラ語を話すクジャ族にちなんで名付けられたクジャスユでした。それは現在のボリビアのアルティプラノとアンデス山脈南部の大部分を包含し、現在のアルゼンチンにまで達し、南は現代のチリ中央部のマイポ川またはマウレ川まで広がっていました。[ 104 ]歴史家のホセ・ベンゴアは、キジョタがチリで最も重要なインカの集落であった可能性が高いと指摘しました。[ 105 ]
2番目に小さいスーユであるアンティスユは、クスコの北西、アンデス山脈の高地に位置していた。その名前は「アンデス」という言葉の語源となっている。[ 106 ]
クンティスユは、現代のペルーの南海岸沿いに位置し、クスコ方面の高地まで広がっていた最小のスーユであった。 [ 107 ]
インカ帝国には独立した司法制度や成文化された法律は存在しなかった。慣習、期待、そして伝統的な地方権力者が人々の行動を律していた。国家は、トゥクイ・リクク（文字通り「すべてを見通す者」）や監察官などを通じて法的権限を有していた。最高位の監察官は通常、サパ・インカの血縁者であり、従来の階層構造とは独立して行動し、官僚の影響を受けないサパ・インカの視点を提供した。[ 108 ]
インカ帝国には、彼らの行動を律する3つの道徳規範があった。
植民地時代の資料は、政府の役職の正確な職務や機能など、インカの政府構造について完全に明確であったり一致していたりするわけではない。しかし、基本的な構造は大まかに説明できる。頂点には、権力の象徴としてマスクアイパチャを着用したサパ・インカがいた。 [ 109 ]その下には、文字通り「語る司祭」、太陽の最高司祭であるウィラク・ウムがいた可能性がある。 [ 110 ]しかし、サパ・インカの下には、サパ・インカの腹心であり補佐役であり、おそらく首相に似たインカプ・ランティンもいた。 [ 111 ]トパ・インカ・ユパンキから始まる「王国の評議会」は、ハナン・クスコから2人、フリン・クスコから2人、チンチャイスユから4人、クンティスユから2人、コラシュユから4人、アンティスユから2人の16人の貴族で構成されていた。この代表権の重み付けは、クスコ市内と各地区（ハナン・スユとフリン・スユ）内の両方において、帝国のハナンとフリンの区分を均衡させた。 [ 112 ]
地方の官僚機構や政府は大きく異なっていたが、基本的な組織は十進法であった。納税者（一定の年齢層の男性世帯主）は、ミタ奉仕の一環として国家の力となる賦役労働単位（しばしば軍事単位を兼ねていた）に組織された。100人以上の納税者からなる各単位はクラカが率い、より小規模な単位は、より下位の非世襲身分であるカマユクが率いていた。しかし、クラカの身分は世襲制で通常は終身であったが、階層におけるクラカの地位は、階層の上位者の特権に基づいて変更される可能性があり、パチャカ・クラカはワランカ・クラカによってその地位に任命されることがあった。さらに、各十進法レベルのクラカ1人が下位レベルの9つのグループの1つの長を務めることができたため、パチャカ・クラカはワランカ・クラカも兼ねることができ、事実上100人の納税者の1単位に対して直接責任を負い、さらに9つの同様の単位に対して間接的に責任を負うことになった。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
陛下、この地は大変美しく、素晴らしい建物が立ち並んでおり、スペインにあっても遜色ないほど素晴らしい場所であることを保証いたします。
インカの芸術の中で最も重要なものは建築であり、織物にも建築のモチーフが反映されていた。最も有名な例はマチュピチュで、インカの技術者によって建設された。インカの主要な建造物は、石のブロックを非常に精密に組み合わせて作られており、ナイフさえも通せないほどだった。これらの建造物は、モルタルを使わずに何世紀にもわたって存続してきた。
この工法は、チチカカ湖の南に住んでいたプカラ族（紀元前300年頃～紀元後300年頃）によって初めて大規模に用いられ、その後、現在のボリビアにあるティワナクの都市（紀元後400年頃～1100年頃）でも用いられました。岩は、一方の岩をもう一方の岩の上に繰り返し下ろし、下の岩の粉塵が圧縮された部分を削り取ることで、ぴったりと合うように加工されました。このぴったりとした嵌合と下の岩の凹みによって、地震や火山活動といった絶え間ない脅威にもかかわらず、非常に安定した状態が保たれました。
チュニックは、熟練したインカの織物職人によって暖かい衣服として作られましたが、文化的、政治的な地位や権力の象徴でもありました。クンビは、チュニックの製作に必要不可欠な、精巧なタペストリー織りのウール布でした。クンビは、特別に任命された女性と男性によって作られました。一般的に、織物作りは男性と女性の両方によって行われていました。一部の歴史家が強調しているように、ヨーロッパの征服によって初めて、女性が社会で主要な織物職人になると考えられたのであり、特殊な織物は男性と女性が平等に生産していたインカ社会とは対照的でした。[ 63 ]
複雑な模様やデザインは、アンデス社会の秩序や宇宙の秩序についての情報を伝えることを意図していた。チュニックは、古代の支配者や重要な祖先との関係を象徴することもあった。これらの織物は、帝国内の貢物の流れなど、社会の物理的な秩序を表すようにデザインされることが多かった。多くのチュニックには、コルカパタとして知られる「市松模様」がある。歴史家のケネス・ミルズ、ウィリアム・B・テイラー、サンドラ・ローダーデール・グラハムによると、コルカパタの模様は「共通性の概念、そして究極的にはあらゆる階層の人々の統一性を表現しているようで、インカ普遍主義の構造が構築された慎重な基盤を表している」。支配者は年間を通してさまざまなチュニックを着用し、さまざまな機会や祝祭に合わせて着替えた。
チュニックに見られるシンボルは、スペインのキリスト教徒の図像よりもはるか以前から、インカやその他のアンデス社会において「絵文字表現」が重要であったことを示唆している。[ 119 ]
ウンクはチュニックに似た男性用衣服でした。膝丈の上半身用衣服で、王族はヤコラと呼ばれるマント布と一緒に着用しました。[ 120 ] [ 121 ]
陶器は多色技法で彩色され、動物、鳥、波、ネコ科動物（チャビン文化で人気）、ナスカ様式の陶器に見られる幾何学模様など、数多くのモチーフが描かれました。文字を持たない文化において、陶器は金属の精錬、人間関係、部族間の戦争の場面など、日常生活の基本的な場面を描きました。最も特徴的なインカの陶器は、主にチチャの製造に使用されたウルプ（クスコの瓶または「アリバロ」）です。[ 122 ]これらの作品の多くは、リマのラルコ考古学博物館と国立考古学・人類学・歴史博物館に展示されています。
インカ帝国の金銀細工のほぼ全ては、征服者たちによって溶かされ、スペインに送り返された。[ 123 ]
インカ人はコカの木を神聖な/魔法の植物として崇拝していました。その葉は、労働中の空腹や痛みを軽減するために適量使用されましたが、主に宗教的および健康目的で使用されました。[ 124 ]スペイン人はコカの葉を噛むことの効果を利用しました。[ 124 ]帝国中を走り回ってメッセージを届ける伝令であるチャスキは、エネルギーを増やすためにコカの葉を噛みました。コカの葉は手術中の麻酔としても使用されました。
16世紀と17世紀の年代記や文献は、旗の存在を裏付けている。しかし、それはインカ帝国ではなく、インカ皇帝を象徴するものであった。
フランシスコ・ロペス・デ・ヘレス[ 125 ]は 1534 年に次のように書いています。
... ベニアのレパルティドス、エスクアドラス、バンデラスとカピタン、ロスマンダン、コンタントコンシェルトコモターコス。 ( ...彼らは皆、トルコ人と同じように整然とした旗と指揮官を持って分隊に分散されてやって来た。 )
年代記作家ベルナベ・コボは次のように記した。
王家の旗または旗は、綿または羊毛の布で作られた、周囲が10または12スパンの小さな正方形の旗で、長い棒の先に付けられ、空中で揺れないように張られ、各王はそこに自分の紋章やシンボルを描きました。それぞれの王は異なるものを選びましたが、インカのシンボルは虹と、幅に沿って平行に並んだ2本の蛇、そして冠のような房飾りでした。各王は、ライオン、鷲、その他の図像など、好みのものをバッジや紋章として追加しました。 ( ...エル・ギオン・オ・エスタンダルテ、本当の時代、バンデリーリャ・クアドラーダ・イ・ペケーニャ、デ・ディエス・オ・ドセ・パルモス・デ・ルエド、ヘチャ・デ・リエンソ・デ・アルゴドン・オ・デ・ラナ、イバ・プエスタ・エン・エル・リメイト・デ・ウナ・アスタ・ラルガ、テンディダ・イ・ティエサ、シン・クエ・オンデア・アル・アイレ、イ・エン・エラ・ピンタバ・カダ・レイ・サス軍備と軍備、さまざまな軍事行動、インカ帝国の天王星とクレブラスの傾向を示す将軍、コロナウイルスの影響で、安全な軍務を遂行し、レイラスの軍備を守るケ・ルパレシア、コモ・ウン・レオン、アン・アギラ・イ・オトラス・フィグラス。 )-ベルナベ・コボ、新世界の歴史(1653)
グアマン・ポマの1615年の著書『El primer nueva corónica y buen gobierno 』には、インカの旗の線画が多数掲載されている。[ 126 ]ウィリアム・H・プレスコットは1847年の著書『ペルー征服史』の中で、インカ軍では各中隊がそれぞれ独自の旗を持ち、その中でも最も高い位置にある帝国旗には、インカの紋章である虹のきらびやかな意匠が描かれていたと述べている。[ 127 ] 1917年の世界の旗に関する本には、インカの「皇太子は…軍事作戦において虹の王旗を掲げる権利があった」と書かれている。[ 128 ]
現代では、レインボーフラッグはタワンティンスーユと誤って関連付けられ、ペルーとボリビアの一部のグループによってインカの遺産のシンボルとして掲げられています。クスコ市もレインボーフラッグを掲げていますが、これは市の公式旗としてです。ペルーのアレハンドロ・トレド大統領（2001～2006年）は、リマの大統領官邸でレインボーフラッグを掲げました。しかし、ペルーの歴史学によれば、インカ帝国には旗は存在しませんでした。ペルーの歴史家マリア・ロストウォロフスキは、「インカにはあの旗はなかった、存在しなかった、どの年代記作家も言及していない、と断言します」と述べています。[ 129 ]また、ペルーの新聞エル・コメルシオによると、この旗は20世紀初頭の数十年に遡り、[ 130 ]ペルー共和国議会でさえ、ペルー国立歴史アカデミーの結論を引用して、この旗は偽物であると断定しています。
「誤って『タワンティンスーユ旗』と呼ばれている旗を公式に使用することは間違いである。先コロンブス期のアンデス世界には旗という概念は存在せず、それは彼らの歴史的文脈にそぐわないものであった。」[ 130 ]ペルー国立歴史アカデミー
古代アンデスの住民は、アガ（チチャ・デ・ホラ）の歌や踊りを通して自分たちの経験を共有したが、これらの慣習は社会的不平等を反映しており、一部の踊りや歌は貴族のために確保されていた。[ 131 ]
インカ・アンデス音楽はペンタトニック（レ、ファ、ソ、ラ、ドの音を使用）でした。[ 132 ]彼らは弦楽器を持たず、管楽器と打楽器でタキ（「歌」）を作曲しました。主な管楽器には、ケーナ（葦と骨で作られた）、サンポーニャ、プトゥートまたはワイラ・キッパ、クイウィ（5声の笛）、ピンクージョ（長い笛）がありました。打楽器には、ティニャ（シンプルな小さな太鼓）、ワンカル（棒のついた大きな太鼓）、銀のガラガラ、チルチレ（鈴）がありました。[ 133 ]
ダンスは、サパ・インカやパナカのための貴族のダンス（ウアリクサ・アラウィやグアヤラなど） 、若い貴族のためのグアリ、仮面をつけた男性の戦いのダンス（ワコンなど）、労働者（ハイリ）、羊飼い（グアヤトゥリラ）、アイリュ（カシュア）がそれぞれの仕事を行うための集団ダンスに分類された。[ 133 ]
インカ人が用いた物理的な尺度は、人間の体の部位に基づいていた。単位には、指、親指から人差し指までの距離、手のひら、キュビット、翼幅などがあった。最も基本的な距離の単位は、thatkiyまたはthatki 、つまり1 歩であった。次に大きい単位は、コボが報告したtopoまたはtupuで、6,000 thatkiy s、つまり約7.7 km (4.8 mi)であった。綿密な調査により、4.0 ～ 6.3 km (2.5 ～ 3.9 mi)の範囲である可能性が高いことが示されている。次に大きいのはwamaniで、30 topo s (約232 km または 144 mi ) で構成されていた。面積を測定するには、25 × 50 翼幅が使用され、 topo s (約3,280 km 2または 1,270平方マイル)で計算された。距離は、1 日の歩行として解釈されることが多かったと思われる。タンボの休憩所間の距離は距離の面では大きく異なりますが、その距離を歩くのにかかる時間に関してはそれほど違いはありません。[ 134 ] [ 135 ]
インカの暦は天文学と密接に結びついていました。インカの天文学者は、春分、夏至、冬至、天頂通過、そして金星の周期を理解していました。しかし、日食や月食を予測することはできませんでした。インカの暦は基本的に太陰太陽暦であり、太陽暦と太陰暦の2つの暦が並行して維持されていました。12の太陰月は、完全な365日の太陽年より11日少ないため、暦を管理する者は冬至ごとに調整する必要がありました。各太陰月は祭りや儀式で祝われました。[ 136 ]どうやら、曜日には名前がなく、日が週にまとめられていませんでした。同様に、月も季節にまとめられていませんでした。1日の時間は時間や分ではなく、太陽がどれだけ移動したか、または作業にかかった時間で測定されていました。[ 137 ]
インカの行政、暦、工学の高度化には、数字を扱う能力が必要でした。数値情報はキープの紐の結び目に保存され、大きな数をコンパクトに保存することができました。[ 138 ] [ 139 ]これらの数字は、ケチュア語[ 140 ]や行政単位、軍事単位で使用されているのと同じ10進数で保存されていました。 [ 114 ]キープに保存されたこれらの数字は、位置によって数学的値が変化する正方形のグリッドであるユパナで計算することができ、おそらくそろばんとして機能していました。[ 141 ]計算は、トークン、種子、または小石の山をユパナの区画間で移動することによって容易になりました。インカの数学は、少なくとも整数を整数または分数に分割すること、および整数と分数の乗算を可能にしていたと考えられます。[ 142 ]
17世紀半ばのイエズス会年代記作家ベルナベ・コボ[ 143 ]によると、インカ帝国は会計関連の業務を行う役人を任命した。これらの役人はキーポ・カマヨと呼ばれた。キープのサンプルVA 42527（ベルリン民族学博物館）[ 144 ]の研究により、暦的に意味のあるパターンで配置された数字は、会計帳簿の締めを容易にするために、キープカマユク（会計士または倉庫管理者）が保管する「農場会計帳簿」で農業目的で使用されていたことが明らかになった。[ 145 ]
インカ帝国は、結び目のついた紐の集合体であるキープに情報を記録していたが、現在では解読することはできない。当初、キープは記憶補助具として、あるいは数値データの記録にのみ使用されていたと考えられていた。キープには歴史や文学も記録されていたと考えられている。[ 146 ]
インカ人は医学において多くの発見をした。[ 147 ]彼らは頭蓋骨に穴を開けて頭部の傷による体液の蓄積や炎症を軽減することで、頭蓋骨手術を成功させた。インカの外科医が行った頭蓋骨手術の多くは成功した。生存率は80～90％で、インカ以前の約30％と比べて高かった。 [ 148 ]年代記作家のベルナベ・コボによれば、彼らは薬草学についても深い知識を持っており、スペイン兵は同行した理髪師よりも先住民の外科医の腕を信頼していた。
インカ帝国の軍隊は、南米で最も強力な先住民勢力だった。一般の村人や農民は、義務的な公務員制度であるミタ制度の一環として、兵士として徴兵される可能性があった。戦闘年齢に達した健康なインカ人男性は、少なくとも一度は何らかの形で戦争に参加し、必要に応じて再び戦争に備えなければならなかった。帝国が最大規模に達した頃には、帝国のあらゆる地域が戦争のための軍隊編成に貢献していた。
インカ帝国は鉄や鋼を持っておらず、武器も敵の武器と比べてそれほど効果的ではなかったため、しばしば圧倒的な兵力で敵を打ち負かしたり、寛大な条件を提示して事前に降伏を促したりした。[ 149 ]インカの武器には、「投擲具で投げる硬材の槍、矢、投げ槍、投石器、ボラ、棍棒、銅または青銅製の星形の頭部を持つメイス」などがあった。[ 149 ] [ 150 ]丘陵地帯を利用して、敵に向かって岩を転がすのは一般的な戦略だった。[ 151 ]戦闘には、木、貝殻、または骨で作られた太鼓やトランペットが伴うこともあった。[ 152 ] [ 153 ]防具には以下が含まれる。[ 149 ] [ 154 ]
道路のおかげで、インカ軍は徒歩で迅速に移動できた。タンボと呼ばれる避難所とクッルカと呼ばれる貯蔵庫は、互いに1日の移動距離内に建設され、遠征中の軍隊が食料を補給し、休息を取ることができた。これは、オリャンタイタンボ（「オリャンタイの貯蔵庫」）などの遺跡名からも見て取れる。これらの施設は、インカとその一行が移動中に常に物資（そしておそらくは避難場所）を確保できるように設置されていた。
インカを含むアンデスの人々は、血液組織への酸素供給量の増加を特徴とする順応に成功することで、高地生活に適応することができました。アンデス高地に住む先住民にとって、これは肺活量の増大、赤血球数、ヘモグロビン濃度、毛細血管床の増加によって達成されました。[ 157 ]
アンデス人は他の人間と比べて心拍数が遅く、肺活量が約3分の1大きく、血液量が約2リットル（4パイント）多く、肺から体の他の部分に酸素を運ぶヘモグロビンの量が2倍でした。征服者たちは背が高かったかもしれませんが、インカ人は並外れた高地に適応できるという利点がありました。[ 158 ]ヒマラヤに住むアジアのチベット人も高地での生活に適応していますが、その適応方法はアンデス人とは異なります。[ 159 ]
投石器は最も致命的な投射武器であった。槍、長柄の斧、青銅製の頭部を持つ棍棒が有効な武器であった。防御には、青銅で覆われた木製の兜、長いキルティングのチュニック、柔軟なキルティングの盾が用いられた。