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アクラ（ケチュア語：aklla）は、選ばれた女性、太陽の処女、インカの妻とも呼ばれ、 インカ帝国で隔離された女性たちである。彼女たちは処女であり、10歳くらいで選ばれた。彼女たちはいくつかの奉仕を行った。帝国への奉仕で傑出した功績を挙げた男性と結婚させられた。彼女たちは贅沢品を生産し、上質な布を織り、儀式用の食べ物を準備し、宗教的な祭りで飲まれるチチャ（ビール）を醸造した。そして、最も「完璧な」女性たちは、宗教的な儀式のための人身御供として選ばれた。他の女性は修道院の環境で生涯を過ごした。[1]
選抜と訓練
インカ帝国（1438-1533）は、支配地域の人々の労働を管理するために、いくつかの制度を創設、または以前の文化から取り入れました。その制度の中には、ミタ、ヤナクナ、アクラなどがありました。
毎年、インカ政府はアプパナカと呼ばれる代表者を派遣し、国家への貢物として各地方から8歳から10歳の少女を集めさせた。選ばれた少女たちはほとんどが上流階級の出身で、インカ以外の地方のクラカ階級の指導者の家族出身であることが多かった。[2] 彼女たちは美しさ、技術、知性に基づいて選ばれ、地方の中心地に訓練のために送られ、アクラワシ（選ばれた女性の家）と呼ばれる建物群で共同生活を送る。そこには最大200人の女性が住んでいた。[3]最高位の身分の人々だけが訓練のためにクスコ に送られた。 [4]
少女たちは約4年間、宗教、糸紡ぎ、機織り、食事の準備、チチャの醸造の訓練を受けた。その後、ママクナ（女祭司）となり、著名な男性と結婚するか、宗教的な義務を割り当てられた。最も熟練し、身体的に完璧な者は帝国の首都クスコに送られ、インカ皇帝や他の貴族の二番目の妻や側室になることもあった。少数はカパコチャと呼ばれる宗教儀式で生贄にされる運命にあった。[5]アクラの考古学的文脈はいくつか特定されており、具体的にはワヌコ・パンパで確認されている。[6] [7]社会における彼女たちの地位と役割は、男性が担っていたヤナクナ と呼ばれる同様の役割と比較されることがある。
サービス
アクラは、インカ社会における機能の点では多様なグループでした。アクラの社会的役割に関する一般的な理解は、宗教儀式に携わるグループと、男性の妻として与えられるグループの 2 つに分かれているというものです。[2]これらの役割の中で、アクラ の割り当ては地位によって分けられました。地位の高いアクラ(より美しく、より熟練しており、高位の家庭出身であると見なされたアクラ) は、コリカンチャで太陽に仕えるためにクスコに送られるか、インカの二番目の妻になりました。地位の低いアクラは通常、出身地に留まり、より低い宗教カルトに仕えるか、インカの貴族に贈り物として与えられました。[4]
最終的にどこにたどり着いたかは異なっていたが、彼女たちが提供していたサービスは非常に似通っていた。アクラは織物の作成、食事の準備、儀式用のチチャの醸造、そして良き妻や女祭司になるために必要なあらゆるスキルを任されていた。彼女たちのサービスはインカのもてなしの概念の基礎であると考えられている。この点はインカのパチャクティによって明確にされ、彼は「行政の寛大さ」を強化する目的でアクラワシの創設と拡大を命じた[2] 。
しかし、彼らの労働は、この一般的な役割の理解よりもさらに専門的で微妙なものだった可能性があります。いくつかの資料は、特定の称号を持つさまざまなタイプのアクラがいたことを示唆しています。これには、太陽と月に仕えるグアイルールのアクラ、主要なワカに専念するウアイロールのアクラ・スマック、衣服を織り、チャクラに取り組むアクラ・チャウピ・カティキン・スマックが含まれます。 [2] 他の資料は、彼らが通常割り当てられているよりも多くの責任を負っていた可能性があることを示唆しています。社会における彼らの独特の立場から、彼らは書記としての役割も担っていた可能性があります。[4]
社会的意義
アクラは帝国内の商品として考えられていることが多いが、その影響力と重要性は単なる取引対象品目を超えていた。実際、地方の指導者と結婚したアクラには土地が与えられ、その土地で働く労働者に対する指揮権も与えられたため、アクラとしての地位から社会的利益を得る傾向があった。[4]
アクラの使用は、血縁関係や帝国内の覇権維持と結びついていた。選ばれたアクラの家族は社会的地位を高められた。アクラ自身も主要なインカの神々を敬い、その見返りに敬われた。クスコで犠牲にされなかった者は、自分たちのコミュニティに戻され、そこで犠牲にされた。これにより、クスコと地元地域の間に儀式的な絆が生まれた。クスコは地元コミュニティのメンバーを中央政府の代表者にしたのだ。アクラは皇帝の祝福を受け、地元のワカの守護者となった。これは、帝国が地元の伝統と宗教に参入したことを示すものだった。
アクラはクスコにとって極めて重要な政治手段だった。正式な貨幣経済なしに帝国を運営する相互扶助のシステムにおいて、アクラは重要な役割を果たした。女性の再分配は、インカに征服されたばかりの人々の忠誠心を得るのに非常に効果的な方法だった。なぜなら、それは選ばれた女性の家族に地位を与え、役人と地元民の間に信頼を築くのに役立ったからだ。彼女たちの奉仕は、帝国全体にインカ文化を確立するためにも不可欠だった。彼女たちが織物という形で提供した労働力は、同盟を形成するための贈り物として使われ、彼女たち自身も、受け取った人に地位を与えるのに役立つ一種の贈り物として使われた。アクラを妻に迎えた人々は、彼女が提供できるすべての技術も受け継いで、その人に大きな力を与えた。[4]宗教的な目的のために奉仕された アクラも同様に、儀式に必要な手段、すなわち宗教儀式に不可欠なチチャの醸造の技術を生み出す技術のために、重要性を与えた。[4] 彼らの存在はワナコ・パンパの儀式の場所で確認されており、そこでは発掘された建造物から、チチャを作るために広大なトウモロコシや穀物の倉庫にアクセスできたアクラが多数存在していたことが示唆されています。チチャは長期間保存することができず、多かれ少なかれその場で作らなければならなかったため、彼らがその場所に存在することは重要でした。[6]
あまり一般的ではないが、アクラが人身御供に使われたという証拠がいくつかある。これは、経済的重要性から、帝国全体での贈り物としての役割と互恵制度に結びついていた。 [8] 儀式の文脈では、織物、チチャの醸造、もてなしの技術を使用することで、非常に大きな富をもたらす可能性があることを表していたため、非常に価値のある犠牲だった。また、クスコと征服した周辺地域とのつながりも表していた。中心部と周辺地域を結びつけることが、アクラの犠牲の最も重要な側面の1つだった。タンタ・カルワの物語は、中心部と周辺地域を結びつけるプロセスに関するそのような物語の1つである。[9]
植民地時代の文書には、故郷のウルコンでカパコチャとして生贄にされたタンタ・カルワの記録がある。クスコを訪れ皇帝に栄誉を受けた後、タンタ・カルワは「もう私を終わらせて構いません。クスコで祝われた祝宴ほど名誉なことはないのですから」と言ったとされる。[9]タンタが故郷に戻ると、タンタの父親は彼のアイユのクラカになった。タンタは神格化され、「彼女の生贄は... 父親とその子孫がウルコンとクスコをつなぐ新しい役割を担っていることを儀式的に主張し、同時にコミュニティがクスコに従属していることを劇的に表現した。」[5]
ジェンダー的重要性と誤解
アクラに関する膨大な知識から、その大半が女性であったことがうかがえる。これは、彼女たちが特定の規則と期待に従わなければならなかったことを意味している。アクラが他の住民だけでなくヤナクナとも異なっていた最も顕著な点の1つは、生殖における役割であった。アクラは独身を 要求され、それに違反した場合は死刑に処せられた。この要件はインカ特有のものであり、アンデスの原住民は女性に独身を要求しなかった。実際、結婚前の性関係や試験的な結婚は奨励されていた。[8] [4]ヤナクナ には同じ要件は課されなかった。
これに関連して、アクラは一種の「聖なる地位」と結び付けられていました。しかし、この概念は植民地時代のアクラの役割の理解とあまりにも密接に関係している可能性があります。多くの植民者はアクラに魅了されましたが、ヨーロッパ人の理解するアクラの役割と同一視する傾向がありました。アクラは処女崇拝や修道女と同等であると考えられていました。[4] これは、アクラの独特の文化的背景における位置を正確に表していません。
参照
参考文献
- ^ コスティン、キャシー・リン（1998）「主婦、選ばれた女性、熟練した男性：後期先史時代アンデスにおける布地生産と社会的アイデンティティ」アメリカ人類学協会考古学論文集、第8巻第1号、134ページ
- ^ abcd ペルシネン、マルティ。タワンティンスユ: インカ国家とその政治組織。ヘルシンキ、ティエデキルヤ、1992
- ^ D'Altroy, Terence N. (2003)、The Incas、マサチューセッツ州マールデン：Blackwell Publishing、p. 189
- ^ abcdefgh シルバーブラット、アイリーン。「インカ帝国のアンデスの女性たち」フェミニスト研究4、第3号（1978年）：36-61。
- ^ abアイリーン・シルバーブラット（1988年1月）。「インカ帝国の ジレンマ、親族関係、そして歴史」。社会と歴史の比較研究。30 （1）。ケンブリッジ大学出版局：83–102。
- ^ ab ブロック、トリ。「ワヌコ・パンパ遺跡におけるインカの政治体制の影響」カリフォルニア州立大学ドミンゲスヒルズ校電子人類学学生ジャーナル6、第1号（2011年）：109-119
- ^ Uhle, Max (1903)。パチャカマック：1896年のウィリアム・ペッパー医学博士、法学博士ペルー遠征の報告書。フィラデルフィア：ペンシルバニア大学考古学部。
- ^ ab ゴース、ピーター。「選ばれた女性としての国家：インカ帝国における花嫁奉仕と貢物供給」アメリカ人類学者102、第1号（2000年）：84-97
- ^ ab Liesl Clark. 「犠牲の儀式」。2011年2月13日閲覧。