チモール

チモール王国 チモール
900年頃～ 1470年頃
チムーの陶器、チャンチャン、金色の儀式用衣装、ペルーにおけるチムーの文化的影響の地図
状態	文化
資本	チャンチャン[1]
共通言語	モチカ、キンナム
宗教	多神教徒
政府	君主制
チモールの王
• 1305年頃	タイカナモ[2] [3]
• 1340年頃	グアクリカウル
• 1375年頃[4]	ナンセンピンコ
• 1450年頃～1470年頃	ミンチャンサマン[5] [6]
歴史時代	中級後期
• 設立	900年頃
• インカの征服	1470
先行 後継者 ワリ帝国 インカ帝国

チモール（チモール王国、チムー帝国とも）は、チムー文化の政治的集団であった。この文化はモチェ文化の後継として西暦900年頃に勃興し、後にスペイン人がこの地域に到着する50年前の1470年頃にインカ帝国の皇帝 トパ・インカ・ユパンキに征服された。 ^[7]チモール（スペイン語発音： [tʃi'mu] ）は、後期中間期最大の王国であり、1,000キロメートル（620マイル）の海岸線を覆っていた。

チムーの口承によると、チモールの歴史はタイカナモがバルサ材のいかだに乗って海からモチェ渓谷に到着したことから始まった。そこから彼の子孫は息子のグアクリウルから始まり、周辺地域を征服した。グアクリウルはチムーの下流渓谷の統治を統合し、タイカナモの孫であるニャンセンピンコは上流渓谷を征服して王国を拡大した。ニャンセンピンコはモチェ渓谷の北と南の両方でさらに拡大し始めた。^[8]

最初の渓谷は自発的に力を合わせたようだが、シカン文化は征服によって獲得された。また、インカ以前のカハマルカ文化やワリ文化の影響も大きく受けている。伝説によると、その首都チャンチャンは、海路でこの地域に到着したタイカナモによって築かれた。チモールは、インカ帝国を阻止できる最後の王国だった。しかし、インカの征服は、1470年代にトパ・インカ・ユパンキによって始まり、皇帝でタイカナモの子孫であるミンチャンサマンを破り、 1493年にワイナ・カパックが王位に就いたときにはほぼ完了していた。

チムー族はペルー北部の海岸沿いの砂漠地帯に住んでいた。この地域の川は肥沃な谷平野を連ねており、非常に平坦で灌漑に適していた。農業と漁業はチムー族の経済にとって非常に重要であった。^[9]

チムー族は月を崇拝し、インカ族とは異な​​り、月は太陽よりも強力であると考えていた。宗教儀式では供物が重要な役割を果たした。供物としてよく使われ、職人が使用していたのは、現在のエクアドル沖の暖かい沿岸海域にのみ生息するスポンディルス貝の殻だった。海、降雨、豊穣と関連づけられたスポンディルス貝はチムー族に高く評価され、取引され、貝の交換は帝国において重要な経済的、政治的役割を果たした。^[10]

チムー族は、独特の単色の陶器と、銅、金、銀、青銅、トゥンバガ（銅と金）の精巧な金属細工で最もよく知られています。陶器は生き物の形をしていたり​​、直方体の瓶の上に座ったり立ったりしている人物像を描いているものが多くあります。チムー族の陶器のほとんどの光沢のある黒色仕上げは、酸素が粘土と反応するのを防ぐ密閉窯で高温で焼くことによって実現されています。

ペルー北海岸に現存する最古の文明はモチェ文明またはモチカ文明で、初期チムー文明とされる。この時代の始まりははっきりしないが、紀元700年頃に終わった。チカマ、モチェ、ヴィル渓谷が中心だった。「多くの大きなピラミッドは初期チムー時代のものだとされている。」(37) ^{[11]これらのピラミッドは、型から作られた長方形の}アドベで建てられている。「初期チムーの墓地はピラミッドと関連がないことも発見されている。埋葬は通常、準備された墓の中で横長の姿勢で行われる。長方形でアドベで覆われ、覆われた墓には、ボウルを置くための壁龕がある。」(39) ^[11]

初期の陶器は写実的な造形と描かれた場面も特徴としています。^[11]

ペルーのワリ帝国の統治時代には、数世紀前にモチカが存在していたのとほぼ同じ地域で、成熟したチムー文化が発達した。チムーは沿岸文化でもあり、伝説によると、その首都チャンチャンは、海路でこの地域に到着したタイカナモによって築かれた。それは、現在のリマの北、ワルメイの北東のモチェ渓谷で発達し、現在のトルヒーリョ中心部で終わった。後にアレキパに拡大した。この時期、アレキパは3つの火山に囲まれていた。(39) ^[11]

チムーは900年に出現した。チモール王国としても知られるチモールは、その首都を「現在チャンチャンと呼ばれるトルヒーリョと海の間の大きな場所に置き、タイカナモがそこに王国を築いたと推測できる。彼の息子のグアクリカウルは谷の下部を征服し、ナンセンピンコという息子が後を継ぎ、チモールの谷の源流とサナ、パカスマヨ、チカマ、ヴィル、チャオ、サンタの近隣の谷を征服して王国の基礎を築いた。」^[9]

最後のチムー王国の建国は14世紀前半と推定されている。ナセンピンコは1370年頃に統治し、その後に7人の統治者が続いたが、その名前はまだわかっていない。ミンチャンサマンはこれらの統治者の後を継ぎ、インカの征服の頃（1462年から1470年の間）に統治していた。^[9]この大規模な拡張は、チムー文明の末期、いわゆる後期チムーに起こったと考えられているが、^[12]チムーの領土の発展は、いくつかの段階と1世代以上にわたっていた。ナセンピンコは「帝国の国境をジェケテペケとサンタまで押し広げたかもしれないが、地域全体の征服は、以前の統治者によって開始された凝集的なプロセスであった」。（17）^[13]

チムー族は広大な地域と多くの異なる民族を包含するほどに勢力を拡大しました。最初の谷は自発的に力を合わせたようですが、シカン文化は征服を通じて同化されました。最盛期には、チムー族は砂漠の海岸の限界から北のジェケテペケ川の谷まで進出しました。ランバイエケ渓谷のパンパ グランデもチムー族の支配下でした。

南ではカラバイリョまで勢力を拡大した。南方への拡大はリマ渓谷の軍事力によって阻止された。歴史家や考古学者は、彼らが南方どこまで勢力を拡大できたかについて議論している。^[9]

チムー帝国での生活

学者の言うところによると、チムーは複雑で統合された帝国だった。首都はチャンチャン、下層階級、工房、住宅で構成され、人口は約 30,000 人だったと推定される。これらの工房はすべて、社会階層の理想を押し付けるために、日干しレンガの宮殿の周りに建てられた。チャンチャンにも制約があり、エリートと同じ特権は与えられなかった。儀式、官僚機構、行政の役割へのアクセスは限られていた。厳しい規制は、食糧生産と製品の国家による再分配の秩序を維持するために必要だった。階級制度は、国家が後援する記念碑の製作に誰が取り組むかを決定するのにも役立った。

チムー社会は4段階の階層制で^[14]、行政の中心地には強力なエリート層がいた。階層構造はチャンチャンにあるシウダデラと呼ばれる城壁都市に集中していた。^{[15]チャンチャンの政治力はチムーの}運河や灌漑田 を建設する労働組織によって示された。

チャンチャンはチムーの階層構造の頂点にあり、ジェケテペケ渓谷のファルファンがその下に位置していた。^[14]ジェケテペケ渓谷の征服中に急速に確立されたこの組織は、チムーが拡大の初期段階で階層構造を確立したことを示唆している。ジェケテペケ渓谷やその他の権力中心地などの周辺地域に存在したエリート層は、階層構造の下位にあるチムー政府に組み入れられた。^[15]これらの下位の中心は土地、水、労働を管理し、上位の中心は資源をチャンチャンに移すか、その他の行政上の決定を行った。^[15]運河建設​​中は農村地帯が工学本部として使用され、後に保守拠点として機能した。^[16]ケブラーダ・デル・オソで発見された多数の壊れたボウルは、この理論を裏付けている。ボウルは、その運河の建設と保守にあたる大規模な労働者に食事を提供するために使用されたと思われる。労働者の食事と住居は、おそらく国の費用で賄われていた。^[16]

文化・経済交流

チムー族の広大な領土拡大により、文明内の文化的アイデンティティーが増加しました。彼らはまた、文化的信念とともに政治的イデオロギーも取り入れました。これは、北部の後期シカン族や南部のカスマ族に見られます。それにもかかわらず、多くの地域は独自の文化の側面を維持し、征服後に自治権を獲得した地域もありました。

チムー族のリーダーたちが遠く離れた領土を征服したのは、継承の偏りのためだと言われてきた。これに対する反論は、エルニーニョ現象によって国家が現地の採掘経済を拡大し、アンデス山脈の他の地域から物資を調達するようになったというものである。このエルニーニョ現象は西暦 1100 年頃に発生したとされ、灌漑用水路の破壊を引き起こしたとされる。どちらの主張も、農業の拡大が社会的、政治的なアイデンティティの増大につながったことを示唆している。

チムー族は1320年頃にジェケテペケを征服し、社会の政治構造を変えた。パカトナムのような場所は取り残され、ファルファンのような他の場所では帝国の行政官の監督下で建設された行政施設の労働者が増加した。ジェケテペケ社会の土地利用、農業方法、居住パターンはすべて征服後に変化した。多くの世帯が貢納の要求に直面し、農業生産が増加した。^[17]

シカン文化の帝国がペルーのランバイエケ王国を征服するまで、国家はそのような社会階級を統治していた。戦争の伝説は、シカン語ではナイランプ、チムーではタイカナモという指導者によって語られたと言われている。人々は生産物や労働で支配者に貢物を納めた。

チモールはインカ帝国を阻止できる最後のアンデス王国であったが、1470年代にトパ・インカ・ユパンキがミンチャンサマン皇帝を破ってインカの征服が始まり、 1493年にワイナ・カパックが王位に就いたときにはほぼ完了していた。彼らはチムー最後の皇帝ミンチャンサマンをクスコに移し、金と銀をクリカンチャの装飾に利用した。

チャンチャンでは、エリート層が情報へのアクセスを制限されていたため、官僚制が発達したと言える。 ^[18]経済社会システムは原材料の輸入を通じて機能し、原材料はチャンチャンの職人によって高級品に加工された。^[14]チャンチャンのエリート層は、組織、生産の独占、食料や製品の保管、商品の分配や消費に関するほとんどの事項について決定を下した。

各シウダデラの住民の大半は職人だった。チムー後期には、チャンチャンだけで約12,000人の職人が暮らし、働いていた。^[19]彼らは漁業、農業、工芸、貿易に従事していた。職人は職業を変えることを禁じられており、シウダデラ内では専門分野ごとにグループ化されていた。考古学者はチムーの工芸品の生産が劇的に増加したことに注目しており、チムーの征服の結果として奪われた別の地域からチャンチャンに連れてこられた職人がいる可能性があると考えている。^{[19]同じ住居単位で金属細工と織物}の両方が行われていた証拠があるため、男性も女性も職人だった可能性が高い。^[19]彼らは漁業、農業、冶金に従事し、綿やラマ、アルパカ、ビクーニャの毛から陶器や織物を作っていた。人々は葦で作ったカヌー（右の画像に表示）を使い、狩猟をし、青銅貨を使って交易を行っていました。

チムー族は、主に集約的な農法と水利工事によって発展し、谷をつなげて複合施設を形成しました。たとえば、ラ リベルタドの 2 つの谷を組み合わせたチカマ モチェ複合施設などです。ランバイエケ族は、ラ レチェ、ランバイエケ、レケ、サニャ ジェケテペケの谷を結びました。彼らは優れた農法を発達させ、耕作地の力を拡大しました。ワチャケ族は、その下にある湿った砂質の土壌を耕作するために土地を掘り下げた窪地農場で、その一例がチュディです。

チムー族はナスカのものと似たウォークイン式の井戸を使って水を汲み、川からの水を貯める貯水池を使った。このシステムによって土地の生産性が向上し、チムー族の富も増加し、官僚制度の形成にもつながったと考えられる。チムー族は貯水池と灌漑システムを使って豆、サツマイモ、パパイヤ、綿花を栽培した。この大規模灌漑への重点は後期中間期まで続いた。この時点で、衛星コミュニティから資源を輸入して再分配することに重点を置いた、より専門的なシステムへと移行した。^[20]チムー族の生活に必要な商品やサービスを提供する複雑な遺跡のネットワークがあったようである。これらの遺跡の多くはチムー族が生産できない商品を生産していた。

多くの遺跡は海洋資源に依存していたが、農業の出現後、海洋資源の入手がより困難な内陸部の遺跡が増えた。ラマの飼育は肉を得るための補助的な手段として始まったが、後期中間期および後期地平線期までには、内陸部の遺跡はラマを主な資源として利用していたが、補助的な海洋資源を利用するために沿岸部の遺跡との接触を維持していた。また、仮面も作られていた。

最も古い遠距離通信の例の一つは、樹脂でコーティングされた2つのひょうたんを75フィートの紐でつないだチムー装置である。発見された例は1つだけで、その発明者や用途については何もわかっていない。^[21]

チムー族の首都チャンチャンには、エリートの居住施設であるクイダデラが一連あり、同時に居住されるのではなく、順番に居住されていました。その理由は、チムー族の統治者が分割相続制を実践していたためで、王位継承者は自分の宮殿を建てなければなりませんでした。統治者の死後、統治者の財産はすべて遠縁の親族に分配されました。

チムー族は、経済的、政治的に重要な高級品として、遠くまで取引される軟体動物の殻を高く評価し、殻はエリートの地位や神の力の象徴とみなされることが多かった。チムー族は貝殻を芸術や工芸品の素材として利用し、海棲二枚貝の一種であるスポンディルス^{の殻を頻繁に使用した。 [22]}

ペルーに最も多く生息するスポンディルス属の種は、スポンディルス・カルシファー・カーペンターとスポンディルス・プリンセプス・ブロデリップである。スポンディルス・カルシファーは赤と白の色合いをしており、主にビーズや工芸品に使われる。^[22]この種は浅瀬に生息し、入手しやすいが、特徴的な棘から「トゲオイスター」として知られるスポンディルス・プリンセプスは、真っ赤な色をしており、経験豊富なダイバーでしか採取できない。そのため、チムー族にはこの貝殻の方が人気が高く、取引されている。^[23]

アンデス文化では、スポンディルス貝は多種多様な用途があり、貝殻全体から破片、砕いた貝殻の粉末まで、さまざまな形をとっていた。 ^[23]この素材は、貴族や神々のために用意された、精巧に彫刻された装飾品、道具、品物を作るために加工された。貝殻の破片は、身体装飾の象嵌や宝石のビーズとして発見されている。右の画像は、綿、赤いスポンディルス貝のビーズ、黒い石のビーズ^{で作られたチムーの首輪を示している。 [24]}下の画像は、貝殻で作られたスリングショットを示している。富と権力の象徴である貝殻は、粉に砕かれ、フォンガ・シグデと呼ばれる役人によってチモール王の前に広げられ、王が歩くときに「赤い絨毯」となった。 ^[25]貝殻は、同様に、特定の建物や建築構造物の装飾にも使用された。 ^[22]

貴族の墓で発見されたこれらの遺物は、しばしば副葬品として使われ、犠牲の儀式で役割を果たしました。^[22]貝殻は水生生物であることから、海とのつながりや水と豊穣の儀式での役割から珍重され、農地での豊作を促すための供物として使われました。チムー族はまた、井戸や泉などの水源に貝殻を置いて、特に干ばつの時期に畑に雨を降らせました。^[24]

スポンディルス貝の象徴的な意味は、二枚貝の物理的特性と生物学的特性と密接に関係している。その特徴的な形態は、貝が神の力や超自然界と結びつくことに貢献した。スポンディルスの外棘は、貝に強さと保護との結びつきを与えている。^[22]その形と赤い血のような色のため、貝は死、犠牲、儀式的な瀉血、および女性の生殖器官を表すことが多い。^[26]「海の娘」として知られるスポンディルス貝は、女性らしさとも結び付けられており、片貝は男性らしさを体現している。^[27]

スポンディルスは特殊な感覚器官を持っており、特に敏感な目と乳頭はアンデス文化では特別な感覚保護と関連付けられています。水温の変化に敏感で暖かい海で繁殖するこの貝には占いの力があると考えられており、その回遊パターンはエルニーニョ現象と関連しているため、その存在は災害の前兆とみなされています。 ^[22]

さらに、スポンディルスは季節的な毒性を示し、麻痺性貝中毒（PSP）として知られる。年に2回、軟体動物の組織には、軟体動物が摂取する有毒藻類によって引き起こされる、人体に有毒な物質が含まれる。 ^[23]この数か月間、貝は天候と豊穣の神に「神々の食べ物」として捧げられる。神だけが二枚貝の肉を食べるのに十分な力を持っていると考えられていたためである。^[22]人間がこの有毒な肉を摂取した場合、許容できるレベルでは筋力低下、精神変容状態、多幸感を引き起こす可能性があるが、より高濃度の摂取は麻痺や死につながる可能性がある。これらの幻覚作用のため、スポンディルスは精神的超越の象徴であり、物質界と超自然界の架け橋と見なされていた。^[23]

チモールには貝殻工房の遺跡や遺物が豊富にあるが、スポンディルスの貝殻はエクアドルの暖かい海域で採れる。^[22]貝殻の採取には時間と労力がかかる作業で、経験豊富なダイバーが最大50メートルの深さまでフリーダイビングし、岩から貝殻を剥がす必要がある。^[25]

貝拾いという困難な作業は、ボウル、耳巻き器、織物など、多くの持ち運び可能なアンデスの工芸品のイメージに表れています。^[22]これらのイメージの多くは似ており、船員が水中のダイバーに紐を結ばせた状態でボートを描いています。貝を集めるダイバーからは石の重りが吊り下げられており、スポンディルスの描写では特徴的な棘が強調されていることがよくあります。^[25]右の画像は、チムーの耳巻き器で、金、銅、銀の合金から成型され、貝拾いの場面を描いています。耳巻き器の上半分の長方形は大きな帆のあるボートで、上部には鳥がいます。4人のダイバーがボートの下を泳ぎ、とがった卵殻のような形の貝の近くにいます。^[28]

シウダデラ（王やエリート層のために確保されていた大規模な複合施設）の一部は貝殻工芸品の保管場所として使用され、これらの構造物の建築と装飾は海の宝を象徴しています。シウダデラ・ウーレのチャンチャンにあるレリーフ「ロス・ブセアドーレス（ダイバーたち）」には、トゥーレ船に乗った2人の人物像が描かれており、そのうちの1人は櫂を持ち、もう1人は船の下でロープにつながれた貝殻ダイバーの2人組が描かれています。レリーフには網のような半円と、貝殻を表すとげのある人物像も描かれています。^[22]

アンデス山脈における貝細工の現存する証拠の多くは、考古学的発見物と植民地時代の文献に由来する。スポンディルスはペルー全土の遺跡で豊富に発見されており、埋葬地や貝細工工房の遺跡で発見されている。^[23]これらの貝製品の均一性の高さと貝細工の技術的性質を合わせると、スポンディルスの生産は国内で行われ、独立した職人によって行われていたことがわかる。スポンディルスの遺物のコレクションの多くには、貝殻全体、破片、加工された破片、貝殻の縮小による残骸など、貝生産のさまざまな段階の物品が含まれている。研究者は加工された貝殻の残骸や貝細工工房の存在を示す十分な証拠を発見しているが、特定の貝細工工房を特定して議論したのはごくわずかである。チムー族によって維持されていたと考えられていた工房の1つは、ペルーのランバイエケ地方のトゥクメで考古学者で研究者のダニエル・サンドワイスによって特定された。 1390年から1480年頃に遡るこの工房は、様々な小さな部屋で構成されており、スポンディルスビーズの生産の証拠が残されていました。切り取られた破片から完成したビーズに至るまで、生産のあらゆる段階の貝殻の破片と、貝殻を加工するために使用された石器が、この場所から発掘されました。^[29]

多くの考古学的資料は貝細工が盛んであったことを指摘しており、ペルーでは貝工房や工芸品の遺跡が広範囲で発見されているが、スポンディルスがその産地であるエクアドルからチャンチャンの工房へ移動したことを示す証拠はほとんどない。^[22]考古学的記録は、チモールが重要な貿易交換の中心地であり、貝殻がその地理的産地からチモール帝国に到達するために長距離を移動することが多かったことを示している。スポンディルスの貿易は、チムーの拡大する政治力と経済に不可欠であった。^[30]貝殻は珍しい素材とみなされており、チモールが輸入された贅沢品の交換を管理していたことは、政治的管理の手段として機能し、貴族の支配を確立し正当化した。^{[22]インカ帝国とは異なり、チムーは近隣諸国の帝国的征服を通じて}スポンディルスの貿易に対する支配を拡大しようとはせず、むしろ、既存の貿易へのアクセスを権力の宗教的および財政的正当化として利用した。^[29]

スポンディルスが貿易ルートでどのように入手され、交換されたかについてはほとんど情報が残っておらず、多くの学者がスポンディルスの移動について様々なモデルを提案している。^[31]この海産二枚貝は、おそらく独立した商人か、国が管理する長距離貿易を通じて、品物が南北に移動しながら取引されたと思われる。^[22]スポンディルスの交換に関する最初の記録の1つは、フランシスコ・ピサロ率いる探検隊の一員であったスペイン人植民者フランシスコ・ヘレスによって書かれた報告書であり、スポンディルスの貝殻と交換される織物、エメラルド、金銀製品などの贅沢品が大量に記述されている。^[24]

研究者の間でも、貝殻の輸送方法や、海上輸送か陸路輸送かについて意見が分かれている。^[31]アンデスの陶器やレリーフには、貝殻を運ぶラマの隊商が描かれており、貝殻の輸送が少なくとも部分的には陸路であったことを示す証拠となっている。^[23]

紡績とは、スピンドルと呼ばれる道具を使って少数の糸を組み合わせて、長く連続した糸を作る作業です。ゾーンは、通常両端が細くなっている小さな棒でできた道具で、トルテラやピルロと一緒に使われていました。スピンドルは底に挿入されてカウンターウェイトを作ります。スピンドルは、ルエカ（紡ぐために繊維をセットする場所）に乗って回転を始めます。ゾーンに置かれた繊維は、親指と人差し指の間で素早く回転し、繊維を絡み合わせるようにねじられて、長い糸が作られます。糸が目的の長さになったら、糸を交差させてさまざまな組み合わせで織り、布を作ります。

チムー族は、錦織、刺繍、織物、絵付けを施した織物で織物を装飾した。時には、織物が羽や金や銀の板で飾られていた。そのような織物に使われた熱帯の羽は、長距離貿易の証拠である。^[25]色の染料は、タンニン、モグラ、クルミを含む植物、粘土、フェルギノーザ、媒染アルミニウムなどの鉱物、コチニールなどの動物から作られた。衣服は、グアナコ、ラマ、アルパカ、ビクーニャの4種類の動物の毛で作られていた。人々はまた、7つの異なる色に自然に生育する様々な種類の綿を使用していた。衣服は、チムーの腰巻き、フリンジ付きまたはフリンジなしの袖なしシャツ、小さなポンチョ、チュニックで構成されていた。

チムーの織物の大部分はアルパカの毛と綿で作られていた。^{[19] [25]}均一な紡糸方向、撚りの度合い、糸の色から判断すると、すべての繊維が事前に紡がれ、一箇所から輸入された可能性が高い。

この文明は、コロンブス以前の時代で最も進んだものの 1 つである、精巧で複雑な金属細工で知られています。チムー陶器は、日常の家庭用容器と、埋葬時の供物として儀式用に作られた容器の 2 つの用途のために作られました。家庭用陶器は高度な仕上げを施さずに開発されましたが、葬儀用陶器はより美的に洗練されています。

チムー陶器の主な特徴は、小さな彫刻と、儀式や日常使用のための成形陶器の製造でした。陶器は通常黒く染色されていましたが、いくつかのバリエーションがありました。より明るい色の陶器も少量生産されました。特徴的な明るさは、事前に磨かれた岩でこすることで得られました。多くの動物、果物、人物、神秘的な存在がチムー陶器に絵画的に表現されています。考古学的証拠は、チモールがモチェの名残から発展したことを示唆しており、初期のチムー陶器はモチェのものといくらか類似していました。彼らの陶器はすべて黒く、貴金属の細工は非常に細かく複雑です。

金属加工はチムー後期に急速に広まった。^[19]チムーは金、銀、銅などの金属を加工した。^[32]チムーの職人の中には、金属の専門的な処理ごとにセクションに分かれた金属工房で働いていた者もいた。セクションには、メッキ、金、刻印、ロストワックス、真珠、透かし、木型のエンボス加工などがあった。これらの技術により、カップ、ナイフ、容器、人形、ブレスレット、ピン、王冠など、多種多様なものが作られた。鋳造後の金属を硬化させるためにヒ素が使用された。大規模な製錬はセロ・デ・ロス・セメタリオスの工房群で行われた。^[19]このプロセスは、鉱山や川から採掘された鉱石から始まり、非常に高温に加熱してから冷却する。その結果、冶金には役に立たない他の材料であるスラグの塊の中に、小さな丸い銅片などのプリルの集まりができる。その後、鉱滓を粉砕して小粒を抽出し、溶かしてインゴットを作り、さまざまな品物に加工しました。チムー族は、右の銀製チムービーカーの画像に示されているように、ハンマーで金属を成形することも行いました。チムー族の金属細工師は、簡単な道具と一枚の金板を使ってこの技法を実現しました。職人はまず木の型を彫ります。次に、紙のように薄い金板を慎重にハンマーで木台の周りに打ち付けます。^[33]

銅は海岸沿いで自然に見つかるが、そのほとんどは3日ほど離れた高地から採取された。^[19] 銅のほとんどは輸入されていたため、作られた金属製品のほとんどは非常に小さかったと思われる。針金、針、掘削棒の先端、ピンセット、個人用装飾品などの作品は、一貫して小さく、銅または銅青銅でできた実用的なものである。^[19]トゥミはチムーのよく知られた作品の一つである。彼らはまた、羽飾りのついた頭飾り、イヤリング、ネックレス、ブレスレット、胸当てが付いた金の化合物でできた美しい儀式用の衣装も作っていた。

パカスマヨでは、月の神（シまたはシ）が最も偉大な神でした。月は昼夜を問わず現れるため、太陽よりも強力であると信じられ、天候や作物の成長も支配していました。信者は、果物やチチャを供物として、色とりどりの綿布の山に動物や鳥、そして自分の子供を月への生贄として捧げました。彼らは、生贄に捧げられた子供は神格化されると信じており、通常、5歳前後の子供が生贄にされました。

チムー族は火星（ノル）と大地（ギーサ）の神々、太陽（ジャン）と海（ニ）の神々を崇拝した。ジャンはアラエクポン（カシケ石）と呼ばれる石と関連付けられており、その石は、その地域の人々の祖先であり、太陽の息子であると信じられていた。 ^[9]チムー族は溺死防止と豊漁を祈願して、トウモロコシ粉と赤黄土をニに捧げた。 ^[9]

いくつかの星座も重要視されていた。オリオン座の2つの星は月の使者と考えられていた。プレアデス星団は1年を計算するために使われ、作物を見守ると信じられていた。^[9]

各地区には重要性の異なる地元の神社がありました。これらの神社はワカと呼ばれ、^{[要説明] [要出典] [疑わしい-議論] 、}ペルーの他の地域でも発見され、関連する伝説と崇拝の対象（マチャエク）がありました。 ^[9]

1997年、考古学チームのメンバーがペルーのプンタ・ロボスの海岸で約200体の遺骨を発見した。これらの遺体は目隠しをされ、両手を背中で縛られ、両足は縛られ、喉を切り裂かれていた。考古学者は、おそらく漁師の遺体と思われるこれらの遺体は、1350年に漁師の豊かな海辺の谷を征服した後、海の神ニへの感謝の印として殺されたのではないかと示唆している^[34]

月のワカの墓には、13～14歳の若者6～7人の墓があった。9つの墓は子供のものだった。

2011年、考古学者らがワンチャコ村で人間と動物の骨を発見した。何年もの発掘作業の末、6歳から15歳までの子どもの140体以上の人骨（および200体以上のラマ）が発見された。そのすべてに胸骨に深い切り傷があり、肋骨が折れていたことから心臓が摘出された可能性がある。ナショナルジオグラフィックによると、分析が正しければ、この発見は「世界史上最大の子供の大量生贄事件」となる。埋葬は西暦1400年から1450年ごろとされている。人類学者ハーゲン・クラウスは、エルニーニョによる集中豪雨と洪水を止めるのに大人の生贄だけでは不十分だったため、チムーが子供に目を向けたのではないかと推測している。^[35] 2019年8月、この遺跡で作業していた考古学チームは、4歳から14歳までの犠牲者227人の遺体が発掘されたことを明らかにし、これがこれまでで最大の子供の犠牲の例であることをさらに証明した。^[36]

宮殿や記念碑的な場所の差別化された建築は、支配者と一般の人々を区別していました。チャンチャンには、チモールの王と関係があると考えられている、シウダデラ（王家の敷地）と呼ばれる10の大きな壁で囲まれた囲い地があります。それらは9メートルの高さの日干しレンガの壁に囲まれており、^[37]シウダデラは要塞のような外観をしています。

チムーの人口の大半（約26,000人）は、市の外縁にあるバリオに住んでいました。 ^[19]バリオは、キッチン、作業スペース、家畜、収納スペースを備えた多くの一戸建て住宅で構成されていました。

シウダデラには、3つの壁と高床、そして中庭からなるU字型の部屋がよくあり、^[38] 1つの宮殿に15もの部屋があることも珍しくありませんでした。^[14]チムー時代初期には、U字型のエリアは倉庫からの物資の流れを制御するための戦略的な場所にありましたが、保管場所として機能していた可能性は低いです。^[37]それらは、物資の分配を追跡するための記憶装置であると説明されています。^[38]時が経つにつれて、U字型の構造の頻度が増加し、構造の分布は分散しているのではなく、よりグループ化され、資源へのアクセスルートから離れた場所に発生するようになりました。

農村遺跡の建築もまた、階層的な社会秩序の考え方を支えている。それらは類似した構造要素を持ち、農村に適応した行政機能を備えたミニシウダデラとなっている。これらの遺跡のほとんどはより小さな壁を持ち、多くのアウディエンシアが構造の中心となっている。これらは特定のエリアへのアクセスを制限するために使用され、戦略的なポイントによく見られる。^[16]

チャンチャンには統一的な計画や明確なパターンが欠けている。都市中心部には6つの主要な建築クラスがある。^[39]

1. 10 のシウダデラ- 城塞または宮殿のような要塞
2. チャンチャンの非王族階級に関連する住宅建築
3. 職人の住居や工房が街中に点在
4. 4つのワカまたは神殿の塚^[39]
5. U 字型の観客席または法廷^[15]
6. SIARまたは不規則に集まった小さな部屋は、おそらく人口の大部分の住居として機能していた^[15]

• チモール・インカ戦争
• モチェ
• チャンチャン
• ワンチャコ
• ワンチャコの沼地

• コスティン、キャシー・リン（2016年）。『価値の創造、意味の創造：プレコロンビア時代のテクネ』ワシントンD.C.：ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション。pp.221-252。ISBN 9780884024156。
• 「Earspools」マイケル・C・カルロス博物館。2018年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月13日閲覧。
• グロワッキ、メアリー (2005)。「神の食べ物か、それとも単なる人間の食べ物か? 幻覚性スポンディルスと初期アンデス社会へのその解釈上の意味」。古代。79 ( 304 ) : 257–268。doi : 10.1017 /s0003598x00114061。ISSN 0003-598X。S2CID  160047859  。
• Martin, Alexander J. (2001)。「南米中部太平洋沿岸におけるプレコロンブス期のスポンディルス貿易のダイナミクス」フロリダ アトランティック大学、ProQuest Dissertations Publishing – ProQuest Dissertations & Theses Global 経由。
• ミラー、レベッカ・ストーン（1996年）。アンデスの芸術：チャビンからインカまで。ロンドン：テムズ＆ハドソン。pp. 160–161。ISBN 978-0500202869。
• パーク、ユミ (2012)。『粘土の鏡：サム・オルデン・コレクションの陶器に見る古代アンデスの生活』。ジャクソン、ミシシッピ州：ミシシッピ大学出版局/ジャクソン州立大学。pp. 91–92。ISBN 978-1617037955。
• ポールセン、アリソン C. (1974)。「トゲオイスターと神の声: アンデス先史時代のスポンディルスとストロンブス」。アメリカ古代誌。39 ( 4Part1 ) :  597–607。doi : 10.2307 / 278907。ISSN 0002-7316。JSTOR  278907。S2CID  163248896。
• ピルズベリー、ジョアン (1996)。「トゲオイスターと帝国の起源: ペルーのチャンチャンで最近発見されたスポンディルス像の意味」。ラテンアメリカの古代。7 (4  ) : 313–340。doi  : 10.2307/972262。ISSN 1045-6635。JSTOR 972262。S2CID 164108466  。
• 古代ペルーの儀式的犠牲。ベンソン、エリザベス・P、クック、アニタ・グウィン。（第1版）。オースティン：テキサス大学出版局。2001年。ISBN 0292708939. OCLC  55873621.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
• 「トゲオイスター：海の娘たち」メトロポリタン美術館。 2018年4月12日閲覧。
• キモールアウトライン
• Moore, JD, Mackey, CJ (2008)。チムー帝国。Silverman, H.、Isbell, WH (eds) 『南アメリカ考古学ハンドブック』。Springer、ニューヨーク、NY。https://doi.org/10.1007/978-0-387-74907-5_39
• カットライト、ロビン E.「ジェケテペケの食の帝国：ペルー北海岸のチムー拡張に関する現地の見解」ラテンアメリカの古代、第26巻、第1号、2015年、64〜86ページ。https://doi.org/10.7183/1045-6635.26.1.64。2022年にアクセス。

ウィキメディア・コモンズには、ちむに関連するメディアがあります。

• メトロポリタン美術館所蔵の「中央および南アンデス、1000～1400年」
• メトロポリタン美術館の「黄金の王国：古代アメリカの贅沢と遺産」展
• イェール大学美術館の古代アメリカの美術
• アメリカ大陸 アーカイブ 2019-03-01 ウェイバックマシン マイケル・C・カルロス博物館、エモリー大学
• メトロポリタン美術館の「ソーニー・オイスター：海の娘たち」
• チム、ブリタニカ百科事典
• チムーギャラリー
• 上記で議論したクィンガム書簡の可能性のあるビデオ