インカ帝国の政府

タワンティンスユ（ケチュア語で「四方八方の土地」）またはインカ帝国は、中央集権的な官僚制国家でした。ワリ帝国やティワナクなどの以前のアンデス文明の行政形態と慣行を参考にし、同時代のライバル、特にチモールと共通の慣行もありました。これらの制度と慣行は、アンデスの宇宙論と思想を通じて理解され、明確にされ、詳細化されました。スペインによるインカ帝国の征服後も、これらの制度と慣行の一部は継続されました。

インカの思想はアンデスの宇宙論に基づいている。この宇宙論は階層的かつ二元論的で、さまざまな対立する力が継続的な行動を通じて立場を争っていた。彼らの世界観はアニミズム的で、アマウタまたはアマウタ（教師または賢者）は、世界は「呼吸」または「生命力」を意味するカマクで満たされていると教えた。変化はこれらの力の力の非対称性を通じて起こると理解され、均衡またはバランスであるパチャは、相互交換のプロセスであるアイニを通じて達成された。^[1]インカ帝国が興隆した頃には、アンデスでインカの神々の基本的な信仰と神性が広く確立されていた。コンラッドとデメレストは、これらの確立された信仰が後のインカ改革の思想的有効性の鍵であったと主張している。インカ以前から、特定の神々の卓越した側面である「高位の神々」を信仰することは一般的であったが、インティ神を卓越した地位に引き上げることは、それほど急進的なことではなかった。同様に、死者の崇拝はアンデスでは非常に古くから行われており、その子孫であるパナカ集団がミイラ化したインカ人の死者を崇拝することは革命的なことではなかった。しかし、コンラッドとデメレストが主張するように、これらの信仰と儀式の「単純化」は、パチャクティの治世中に帝国の守護神としてインティという形で「古代の神々の複合体の太陽の側面を強調」した。^[2]さらに、ミイラ化した統治者を儀式だけでなく祭りや国家会議に含めることは、既存のアンデスの慣習をさらに発展させた。^{[3] 「パチャクティ」は、均衡を意味する}パチャと、転覆を意味するクティから作られた呼称である。したがって、パチャクティは、そのダイナミズムと力によって世界のバランスを変えた人物であった。^[4]

サパ インカは神として概念化され、事実上国教の長であった。皇帝に次ぐ地位にあったのはウィラク ウム(または首席司祭) のみであった。地元の宗教的伝統は存続が許され、ペルー海岸のパチャカマック(パチャ カマク、「世界の生命力」) の神託など、いくつかのケースでは公式に崇拝された。パチャクティの後継者であるサパ インカは、皇帝の血統を高く評価するインティの子孫であると主張した。帝国の終わりまでには、兄弟姉妹の結婚が一般的であった。彼は「太陽の息子」であり、彼の民はインティップ チュリン、つまり「太陽の子供たち」であり、彼の統治権と征服の使命はどちらも彼の聖なる祖先から受け継がれたものであった。サパ・インカは思想的に重要な祭りも主催した。特にインティ・ライミの期間中は、兵士、ミイラ化した統治者、貴族、聖職者、クスコの一般市民が参加し、縁起の良い6月の夏至に始まり、9日後にインカ自身が足で鋤を使って土を割る儀式で最高潮に達した。さらに、クスコ自体は宇宙の中心と考えられており、ワカや放射状のセケ線が多数あり、地理的には四方八方の中央であった。インカのガルシラソ・デ・ラ・ベガ自身はクスコを「宇宙のへそ」と呼んだ。^{[5] [6] [7] [8]}

土地は究極的にはインカの所有物とみなされ、帝国の三身分（帝国教会、平民、国家自体）の間で、相互主義の原則に従って彼らの利益と管理のために分配された。^[9]領土が征服されると、その領土の首長ワカがクスコに運ばれ、コリカンチャまたは太陽の神殿、またはその領土独自の特別な神殿に据えられ、その出身州の司祭によって維持された。この古いアンデスの慣習には2つの機能があった。第一に、忠誠心を確保するための神聖な人質保持であり、第二に、インカの支配者の信心のしるしであった。^[10]

インカの思想の実践面は、貴族の同化と地域間の相違の永続化の手段に依存していた。クスコで最近獲得した領土の貴族の子女に受けさせた正式な教育は、ケチュア語、帝国法、官僚制度の慣習を流暢に教えるものだった。以前に政治的地位にあった家族はインカの官僚機構に統合され、伝統的な部族居住地域は征服前の境界をそのままに、州として統合された。地方の衣装の継続が奨励され、社会的マーカーとしての役割を果たした。強制移住させられた人々も同様に、近隣の先住民族に同化するよう奨励されなかった。^[11]これらの行政手法の多くは、ワリ帝国から取り入れられたものと思われる。^[12]

植民地時代の資料は、インカ政府の構造の性質について完全には明確ではなく、一致もしていない。しかし、政府職の正確な義務と機能は語れないとしても、その基本構造は大まかに語ることができる。行政系統の最上位にはサパ・インカが座していた。権力の点ではサパ・インカに次ぐのは、文字通り「語る司祭」であり太陽の最高司祭であったウィラク・ウムであった可能性がある^{。[13]しかし、サパ・インカの下には}インカプ・ランティンも座っていたことが指摘されており、彼は少なくともサパ・インカの腹心であり補佐官であり、おそらく首相または副王のような立場であった。^[14]トパ・インカ・ユパンキの時代以降、16人の貴族で構成される「王国評議会」が存在した。ハナン・クスコから2人、フリン・クスコから2人、チンチャイスユから4人、コンティスユから2人、コラシュユから4人、アンティシュユから2人。この代表の配分により、クスコ内と地区内（ハナン・スユクナとフリン・スユクナ）の両方で帝国のハナンとフリンの区分のバランスが取れた。^[15]

インカ政権の上層部のほとんどは、サパ・インカの血縁者ではないにしても、階級的にはインカ人であった。コヤ（正妻または女王）、王室の妻、子供、王室の様々な侍従に加えて、王室のパナカの血統が大きな影響力を持っていた。サパ・インカが亡くなるたびに、その相続人が王位を継承し、残りの子孫はパナカ、つまり分割相続の慣習に従って亡くなった王（ミイラの形で）とその財産を維持する責任を負った王家一族を形成した。亡くなった王自身、あるいはむしろそのマルキ（ミイラ）は、生きている人々と意思疎通を続け、政治であれ儀式であれ国事に関与していると信じられていた。マルキが行事に出席できない場合は、そのワオクエ、つまり王室の小像が出席した。パナカは血縁関係、労働力を提供するヤナクナ（召使または家臣）による十分な領地、トーテム的かつ神格化されたマルキの所有を通じて、かなりの政治的権力を行使することができ、将来のサパ・インカの選出に影響を与えることができました。^{[16] [17]}

クスコを拠点とする最高レベルの政府の下には、スユ（地区）があった。各スユは、将軍や神格化された山にも与えられた称号であるアプと呼ばれる知事によって率いられていた。 ^[18]各スユの下にはワマニ（州）があり、それぞれはトクリコクと呼ばれる知事によって率いられていた。これらの下位の知事は、ミチュークの役人、キプ・カマユクの記録保管者、クラカの役人、ヤナクナの家臣の助けを借りて州を統治した。トクリコクの主な機能は、国家のインフラを維持し、国勢調査を組織し、必要に応じて労働力や軍事資源を動員することだった。通常、これらの知事は、アプであれトゥクリコクであれ、民族的にはインカ人であったが、一部の地方グループは下位レベルに昇格することに成功した。^[19] 一方、アプは通常、サパ・インカの近親者であった。 ^[20]

ヤナクナはインカ社会と政府の中で独特の地位を占めていた。ヤナクナの一員となることは、伝統的なアイユルとの絆と義務を断ち切り、血統ではなく貴族に仕えることを意味した。多くの人にとって、それは社会的、政治的階層で昇進する方法であり、継承可能であるため、子孫にとってもより特権的な地位を意味した。彼らの労働は、サパ・インカ、パナカ、貴族、寺院の土地などの重要な人物や機関に結びついていた。^[21]

一方、クラカは地方官僚の一般職員であった。彼らは典型的にはインカ征服後も社会的地位を維持した地方貴族であった。ヤナクナと同様に、彼らは課税を免除され、世襲の地位を持っていた。ヤナクナとは異なり、彼らは行政、軍事、司法の機能を果たしたが、クラカとヤナの両方になることもあったことは言及する価値がある。^[22]

フーリン・クスコまたはルリン・クスク：下クスコの「王朝」

• Manqo Qhapaq、rc 1200 CE – c。 1230
• シンチ・ルカ、rc 1230 – c。 1260
• ルキ・ユパンキ、rc 1260 – c。 1290
• メイタ・カパック、rc 1290 – c。 1320
• カパック・ユパンキ、rc 1320 – c。 1350

ハナン・クスコまたはハナン・クスク: 上クスコの「王朝」

• インカ ルカ、1350 年頃 – 1380 年頃
• ヤワル・ワクアク、rc 1380 – c。 1410
• ウィラクチャ インカ、rc 1410–1438
• パチャクティ・インカ・ユパンキ、r. 1438–1471
• トゥパ・インカ・ユパンキ、r. 1471–1493
• ワイナ・カパック、在位1493年～1527年
• ワスカール、在位1527年～1532年
• アタウ・ワルパ、在位1532年～1533年

征服後の王朝：クスコまたはビルカバンバからの統治

• トゥパ・ワルパ、在位 1533 年
• マンク・インカ・ユパンキ、r. 1533 – 1544 年 最初はクスコ、次にビルカバンバ (新インカ国家の首都)
  • パウル・インカ・トゥパ、r. 1536 – 1549年、スペイン領クスコにて
• サイリ・トゥパ、r. 1544 – 1560 ビルカバンバ
• ティトゥ・クシ・ユパンキ、r. 1560 – 1571
• トゥパ・アマル（在位1571年-1572年）、捕らえられ処刑される^[23]

インカ帝国の地方レベルでの官僚機構と政府の形態には大きなばらつきがあったが、基本的な（おそらく理想的な）組織形態は十進法であった。この組織システムでは、納税者（一定年齢層の男性世帯主）が賦役部隊（軍事部隊を兼ねることが多かった）に編成され、ミタ奉仕の一環として国家の原動力となった。100人の納税者を超える各レベルの管轄はクラカ（ kuraka ）が率い、より小さな単位を率いるのはカマユク（ kamayuq）と呼ばれるより低い非世襲的な身分であった。しかし、クラカの身分は世襲であったが、階層内での実際の地位（通常は終身）は、階層内での上位者の特権に基づいて変更されることがあった。例えば、パチャカ・クラカ（下記参照）はワランカ・クラカ（ waranqa kuraka ）によってその地位に任命されることができた。さらに、各10進レベルの1つのクラカが、より低いレベルの9つのグループの1つの長を兼ねていたと示唆されており、1人のパチャカ・クラカがワランカ・クラカでもあり、事実上、100人の納税者からなる1つのユニットに直接責任を負い、他の9つの同様のユニットに対しては直接的な責任をあまり負っていない可能性がある。^[24]

^[25]

インカ国家は、織物、穀物、製品などの現物税を課していたが、同時に重要な電力源として賦役労働も利用していた。ミタは、男性の世帯主が課す労働税であった。これらの納税者は、水道、橋、道路、タンプ倉庫などの大規模な公共事業の建設に徴兵された。ミタユク（「ミタの義務を遂行する者」）は、国家のために農業、採掘（鉱業など）、職人技（陶磁器や金属の加工など）の労働も行っていた。ミタは徴兵制度の基礎でもあり、軍部隊はミタ部隊と同じ十進法の行政制度に従っていた。兵役期間は様々で、特に鉱業などの集中的な兵役は、疲労困憊を避けるために短期間に抑えられた。^{[26] [27]}

一方、ミトマは、戦略的な目的のために特定の民族グループを移動させる慣習でした。彼らは忠実であるとみなされ、新しく征服した地域で秩序を維持するために駐屯地として移住させられたり、あるいは逆に、忠誠心が疑わしいとみなされ、より忠実な人々の間に定住させられたりしました。場合によっては、植民化したミトマックグループは、先住民グループによって効率的または生産的に使用されていないと見なされた生態圏を利用するために使用されました。

ミトマは数百マイルも離れた新しい家へ移住したにもかかわらず、国勢調査やミタの目的においては、依然として元々の原住民グループと土地の一員とみなされていた。インカ帝国に再定住したのはミトマクナだけではなかった。同国は農業生産をより効率的にし、反乱の可能性を減らすために、防御力の低い、より生産性の高い土地に無数のコミュニティを移住させた。^{[28] [29]}

インカ国家には独立した司法制度や成文化された法律は存在しなかった。慣習、期待、伝統的な地方権力者が行動を統制する上で大きな役割を果たしたが、国家もトゥクイ・リクク（文字通り「すべてを見る者」）や検査官などを通じて法的強制力を持っていた。そのような検査官の最高位は、通常サパ・インカの血縁者であり、従来の階層構造から独立して行動し、官僚主義の影響から自由な視点をサパ・インカに提供した。^[30]

個人は、より高位の者によってのみ裁かれる。さらに、地位が上がるにつれて、行動の自由度も高くなった。平民が貴族に対して行った行為に対する罰は、貴族が平民に対して行った行為に対する罰よりもはるかに厳しかった。しかし、法的地位が不平等であったにもかかわらず、平民にも法的保護があった。食料を盗んだ兵士は死刑に処せられる可能性があり、その隊長も同様であった。虐待や怠慢を行った役人も同様に処罰された。死刑判決は、地方知事、4人のスユのアプ、そしてサパ・インカ自身という最高権力者のみが下した。^[31]インカには刑務所がなかった。代わりに、殺人、冒涜、姦通、窃盗、怠慢、酩酊と反逆の再犯などの犯罪に対して死刑が執行された。軽犯罪に対する処罰には、盲目にしたり手足を切断したりすることが含まれていた。^{[32] [33]}

インカ帝国は連邦制^[要検証]で、インカを頂点とする中央政府と 4 つの地区(スユ) から構成されていました。4つの地区は、チンチャイ スユ(北西)、アンティスユ(北東)、クンティスユ(南西)、クッラスユ(南東) です。これらの地区の 4 つの角は、中心のクスコで交わっていました。これらのスユは、帝国が最大の領土を獲得する前の、パチャクティの統治時代の 1460 年頃に作られたと考えられます。スユが設立された当時は、おそらくほぼ同じ大きさで、後に帝国がアンデス山脈に沿って南北に拡大するにつれて、その比率が変わったと考えられます。^[34]

各スユはさらにワマニ、つまり州に細分化されていた。これらのワマニは、征服以前の部族集団と地理的にほぼ一致する地区であり、トクリコク、つまり知事によって統治されていた。しかし、これらの部族の人口の差が考慮され、独自のワマニを設立するには少なすぎると判断された場合は、他の小さな部族と統合された。ワマニの創設に続いて、インカはハトニと呼ばれる行政の中心地を設立した。^[要出典]これらの中心地の命名は定型的であり、コラ ・ワマニの中心地はハトニ・コラ、ソラ・ワマニの中心地はハトニ・ソラなどであった。 ^[34]

ワマニはさらにサヤに細分化され、アンデス社会の大きな宗派構造を反映した。ワマニ1人あたりのサヤの数は2～3で、通常は前者であった。これらのサヤは地位が異なり、1つは上位（ハナンサヤ）で、もう1つは下位（フーリンサヤ）であった。理想的には、各サヤには約1万人の納税者が含まれた。したがって、3つのサヤは通常、納税者が約3万人のワマニにのみ設置された。サヤの細分化に続いて、帝国はアイユルの血統グループに細分化され、さらに上位のハナンと下位のフーリンの宗派に分割され、さらに個々の家族単位に分割された。^[35]

首都クスコは、ワマニとして組織されていたわけではないようです。むしろ、ワシントン D.C. やメキシコシティのような、現代の連邦直轄区に似たものだったと思われます。クスコは 4 つのスユの中心に位置し、政治と宗教の中心地として機能していました。クスコは基本的にサパ・インカ、その親族、王家のパナカ家系によって統治されていましたが、各スユはアプによって統治されていました。アプとは、非常に高い地位にある男性や崇拝される山々に対して使われる、非常に尊敬される言葉です。アンデス社会やインカ行政の多くの部分と同様に、地区としてのクスコと行政地域としての4 つのスユは、上部ハナンと下部フーリンの区分にグループ化されていました。インカには文書による記録がないため、構成するワマニを網羅的に列挙することは不可能です。しかし、スペイン植民地時代に作成された記録により、部分的なリストを再構築することができます。ワマニは86人以上いたと思われ、そのうち48人以上が高地に、38人以上が海岸沿いに住んでいた。^{[36] [37] [38]}

最も人口の多いスユであるチンチャイスユは、チムー王国の旧領土とアンデス山脈北部の大部分を囲んでいた。最も広い範囲では、現在のエクアドルの大部分とコロンビアまで広がっていた。2番目に小さいスユであるアンティスユは、アンデス山脈の高地にあるクスコの北東に位置していた。実際、アンデスという言葉の語源となっている。^[18]

^{[36] [37]}

コラシュユまたはコラシュユはアイマラ語を話すコラ族にちなんで名付けられ、面積の点では最大の地区であった。このスユはボリビアのアルティプラーノと南アンデスの大部分を囲み、アルゼンチンまで南下し、南は現在のチリのサンティアゴ近くのマウレ川まで達していた。クンティスユまたはクンティスユは最も小さなスユであり、現在のペルーの南海岸沿いに位置し、クスコに向かう高地まで広がっていた。^[39]

^{[36] [37]}

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