ドロテウスのビジョン

ドロテオスの幻視（古代ギリシア語： Όρασις Δωροθέου、ローマ字表記：  Órasis Dorothéou） ^[1]は、 343行のダクティルス六歩格で書かれたホメロスのギリシア詩で、詩人クィントゥスの息子ドロテオスに帰せられる。この詩は幻視を記録したもので、その中で作者は天国に運ばれ、そこでの軍階級に身を置く。彼は徴兵されて職を放棄するが、罰を受け、許され、キリスト教の信仰を再発見する。4世紀頃に書かれたこの詩は、天国を帝国風に描いている。キリストはローマ皇帝として即位し、ローマの軍人や公職の称号（ドメスティコス、プライポジトス、プリミケリオス、オスティアリオスなど）を帯びた天使たちに囲まれており、天国の軍事構造はローマのものをモデルにしている。 ^[2]

ドロテウスの幻視は、キリスト教の六尺詩の最も初期の例の 1 つとして現存しています。^[3]幻視の詩的価値は批判されてきましたが、ヴィアン (1985) は、その詩人は「表面的な叙事詩の飾りに満足していた」と評し、その欠点は「しっかりした学術的訓練を受けていない素人」を示していると述べています。^[4]初期キリスト教への洞察の価値が指摘され、リヴレア (1986) は、そのようなテキストは「最も表面的な読者の目にさえも」燃えるような興味を喚起するはずだと主張しています。 ^{[5]ケッセルズとファン デル ホルスト (1987) は、それが「独自の自伝的初期キリスト教の詩」であり、「}教父学、宗教史、古典、そして宗教心理学の分野の学者に多くの考察の糧を与える」と述べています。^[6]幻視については、その意味と由来を考慮した多くの研究が書かれています。 ^[7]

この詩は、ボドマー・パピルスの一部として、ボドマー図書館の「ボドマー・パピルス 29 」の署名の下、 4世紀から5世紀のユニークなパピルス写本に現存しています。パピルスは損傷が激しく、多くの欠落があるため、完全に残っているのは22行のみです。この22葉のパピルス写本は、別名「幻影の写本」とも呼ばれ、他のいくつかの初期キリスト教の作品とともに、9ページにわたって幻影を記録しています。^[2]

作品の筆写の最後のページでは、「イエスは神である」（「ἸΘ」、略して「Ἰησοῦς Θεòς 」）という短い信条の断言の後に、「τέλος τἦς ὁράσεως // Δωροθέου Κυΐντου ποιητοῦ」という追記で作者が特定されている。ケッセルズとファン・デル・ホルスト（1987）はこれを「詩人クィントゥスの息子ドロテウスの幻視の終わり //」と翻訳している。^[8]この名前は本文の300行目に再び特定されており、キリストの宮廷の者たちによって「クィントゥスの息子ドロテウス」として特定されている。^[9]これらの翻訳には曖昧さが残る。というのも、原文のギリシャ語ではクィントゥスの父称が使われていないため（そのため「詩人ドロテウス・クィントゥス」と「詩人クィントゥスの息子ドロテウス」の区別がつかない）。ケッセルズとヴァン・デル・ホルスト（1987年）とジェームズとリー（2000年）によると、300行目の父称の使用が後者の翻訳を確定させるという。これに対してリヴレア（1986年）は、これは写字生が父称を誤解した証拠に過ぎないと主張し、さらにアゴスティとゴネリ（1995年）は、この時期までに父称は親としての意味を失っていたと主張している。^[10]

ハースト、リヴェルディン、ルドハルト（1984）は、このテキストを自伝的に解釈し、ドロテウスは4世紀のキリスト教徒で皇帝とつながりがあり、303年から313年のディオクレティアヌス帝の迫害の間、迫害を恐れて自分の信仰を抑圧しようとしたと示唆している。そのため、この幻視はドロテウスに、洗礼と神への約束、信仰を受け入れてキリスト教の聴罪司祭になることを思い出させる。^[6]同様に、ブレマー（2002）は、テキスト解釈を通じて、ドロテウスがホメロス、ヘシオドス、アポロニオスの引用や、難解なギリシャ語の単語（ヘシュキオスの辞書では他の場所にしか見られない）の使用から、ある程度の文学教育を受けていたと示唆している。 ^[11]

このドロテウスは、ハースト、リヴェルディン、ルドハルト（1984）によって、エウセビオスが『教会史』で言及している2人のドロテウスと同一視されている。1人目は、290年代のアンティオキアの司祭で、ヘブライ語とギリシャ語の知識を持ち、皇帝とその宮廷と強いつながりを持っていた（『教会史』第7巻、32、2～4）。2人目は、王室で働き、ディオクレティアヌス帝の迫害後に自殺したキリスト教徒のドロテウス（『教会史』第8巻、1、4、6、5）。この2人のドロテウスを結びつける具体的な証拠はなく、また、このドロテウスを『幻視』の著者とされるドロテウスと結びつける証拠もないが、ケッセルズとファン・デル・ホルスト（1987）は、たとえそれが単なる「推測」であっても、「妥当な推測」であると考えている。^{[12] [a]}

ドロテウスの父「クィントゥス」を特定するにあたり、ハースト、リヴェルディン、ルドハルト (1984)、ケッセルズ、ファン・デル・ホルスト (1987)、ジェイムズ、リー (2000) は、ギリシャの叙事詩人クィントゥス・スミュルナエウスを示唆している。この時代にクィントゥスという詩人は他に記録に残っておらず、クィントゥスの詩はよく知られ尊敬されていたため、ドロテウスはクィントゥスと同一視する動機があったと思われる。ドロテウスのホメロス風六歩格詩体は、クィントゥスが『ポストホメリカ』で使用したものと全く同じである。クィントゥスの生涯については議論の余地があるものの、伝統的に 3 世紀半ばから 4 世紀初頭とされており、これは詩の年代が 4 世紀であることと一致する。この同一視は、クィントゥスがローマの異教徒であったことと、ドロテウスが犯した韻律の誤りの多くがクィントゥスの著作には存在しないという事実によって問題となっている。^[14]ヴィアン (1985) によれば、クィントゥスの「堅実な学問的訓練」と「優れたホメロス文化」は、「表面的」で「恥知らずな」ドロテウスには受け継がれなかったようだ。^{[4]アゴスティ & ゴネッリ (1995) はさらに踏み込んで、『}幻視』のテキストとクィントゥスの『ポストホメリカ』の類似点を精査し、テキストの類似点は 2 つだけである^[b]と主張し、2 人の著者の密接な関係を否定する証拠としている。この主張はジェームズ & リー (2000) によって批判されており、ドロテウスの詩的インスピレーションの宣言 (340-1) ^{[c] は}クィントゥスの『ポストホメリカ』 12.308 のものと非常によく似ていると主張している。^[16]

バルセロナ・パピルス（P.Monts.Roca inv. 149としても知られる）は、ギリシャ語とラテン語のテキストを含むパピルス写本であるが、2つの献辞（キケロの『カティリナ演説』とハドリアヌスの物語の末尾、いずれもラテン語）に「dorotheo」という記述が2回ある。キケロの献辞はラテン語のtabula ansataで、「 filiciter // dorotheo 」という語句を含み、その下に「UTERE [F]ELIX DOROTH[EE]」というテキストが書かれている。同様に、ハドリアヌスの献辞はバイリンガルのtabula ansataで、「 ⲉⲡⲁⲅⲁⲑⲱ」（大コプト文字ではἐπ' ἀγαθῷ）と「filiciter // dorotheo 」という碑文がある。^[17]バルセロナ・パピルスはおそらくエジプトのボドマー・パピルス発見物の一部でもあったため、このドロテウスが幻視の著者と同一人物である可能性はある（ドロテウスはこの時代には一般的な名前だったので可能性は低いが）。 [ ^18]

この詩の作曲年代については多くの学術的議論がなされており、学者たちは分析の中で様々なテキスト証拠を用いて、4世紀前後のいくつかの時期にこの詩が作曲されたとしている。^[19] Hurst、Reverdin、Rudhardt (1984) は、ドロテウスがクィントゥス・スミュルナエウスの息子であると前述したように特定したことと、その時期にエウセビオスが「ドロテウス」について2回言及していることから、3世紀後半または4世紀前半という年代を示唆している。^{[20] van Berchem (1986b) は、ドロテウスの軍服 (329–334) を、その時期の}ガレリウス門とロタンダの兵士の軍服と比較し、その年代を4世紀前半から中頃としている。^[21]リヴレア（1986）は、8世紀のティルスの司教ドロテウスがローマ皇帝ユリアヌス（在位 361-363）の治世下で107歳で殉教したという話に基づいて、より具体的な日付を西暦342-62年としている。 ^{[22]ブレマー（1988）は、この詩のさまざまな}聖具とローマ帝国の地位に関する豊富な言及を利用して、この詩の年代を4世紀後半としている。^[23]

ケッセルスとファン・デル・ホルスト（1987）は、最初に『ドロテウスの幻視』を「キリスト教の六尺詩の最も古い例」として提唱し、この詩がパノポリスのノヌスの『ヨハネのパラフレーズ』（5世紀）、アエリア・エウドキア（401-460）のホメロスのセントス、偽アポリナリスの『詩篇のパラフレーズ』（5世紀）よりも古いと主張した。これらの詩はいずれもこのタイトルの候補だった。[ ^{24]この特定は、キリスト教の}シビュラの神託（303年以前）^{[25]を提唱したアッシャー（2001）や、}ナジアンゾスのグレゴリウス（329-390）の膨大な詩集を提唱したシメリディス（2009）によって批判されている。 ^[26]これらは両方ともブレマー（1988）が提案した日付よりも古いものですが、アッシャーとシメリディスの両者はハースト、リバーディン＆ルドハルト（1984）のより早い日付よりもブレマーの日付を受け入れています。^[27]

『ドロテウスの幻視』（P. ボドマー 29 ）は、幻視の写本として知られる22葉の単帖パピルス写本の14r-18v葉（9ページ）に収められており、他のギリシャ語テキストもいくつか含まれている。写本では、『ドロテウスの幻視』は『ヘルマスの羊飼い』（P. ボドマー 38 ）に続き、その後にいくつかの小さなギリシャ語キリスト教詩（ P. ボドマー 30 - 37 ）が続く。^{[28]この写本は、1956年7月にスイスのエジプト学者}マーティン・ボドマーがキプロスの骨董品商フォキオン・J・タノスに最初に取り寄せ、9月1日に到着してボドマー図書館に収蔵された。^{[29]この写本は}ボドマー・パピルスの一部であり、メナンドロス、イソクラテス、ホメロスの古典作品、聖書外典や旧約聖書と新約聖書の写本、初期キリスト教の詩や聖人伝などを含む、ギリシア語とコプト語のテキストの初期の写本を数点収録したパピルスのコレクションである。^[30] P.ボドマー29の編集原則（ハースト、リバーディン＆ルドハート1984年）は1984年にモノグラフ形式で出版され、8年間の中断を経てボドマー・パピルスの出版が再開された。^[31]

幻視のパピルスは、ハースト、レバーディン、ルドハルト（1984）によれば5世紀初頭、カヴァッロ、ファン・ハールスト、カッサー（1991）によれば4世紀後半とされている。^{[32]パピルスは断片的で多くの}欠落があり、損傷のない行は22行のみで、テキストのいくつかの部分は完全に失われている。^{[33]ロビンソン（2011）は、このコレクションはもともと}チェノボスキオンのプボウにある初期の修道院図書館の一部であったと主張している。これは、そこにあるパコミアン修道院の院長の手紙がいくつか登場したことに基づいている。^[30]

この詩は、当時の叙事詩によく見られるダクティルス六歩格の343行で書かれている。ホメロスのギリシア語で書かれており、キリスト教的または俗語的な部分はコイネーギリシア語の後期方言で書かれ、多くのラテン語からの借用語が取り入れられている。^[34]この詩の多くの表現は、ヘシオドスやロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』からの引用と並んで、ホメロス自身の『イリアス』や『オデュッセイア』からの借用であることが目立つ。^{[35]この詩には、多くの韻律}上の誤り（詩人が母音の長さを誤って特定したために詩の中で伸びたり縮んだりしている箇所）が含まれている。 ^[36]これらの誤りから、ヴィアン（1985）はこの作品は「しっかりした学術的訓練を受けていないアマチュアの作品である」と示唆し^[4]、ジェームズとリー（2000）はこの作品を「ギリシャ叙事詩についてかなりの知識を持っているが、その実践の習得が非常に不十分な人物の作品」と要約した。^[37]この詩には、哲学的な起源を持つことが多い興味深い、または難解なギリシャ語用語が多数含まれており、ブレマー（2002）はこれを「博識を誇示するのが好きなこの文化の典型」と呼んでいる。^[11]パピルスが著しく損傷しているにもかかわらず、テキストの大部分で詩の物語を追うことは可能である。^[24]

この詩は、ドロテウスが皇帝の宮殿に座っているところから始まり、そこで彼は神秘的な幻影にとらわれる。彼は自分が天国にいるのを見て、ローマ風に、プレポジティとドメスティで飾られたキリストの宮廷を見る(1–18)。パピルスの損傷のため、その後の展開は解釈が難しいが、キリスト、ガブリエル、その他の天使たちが登場する場面である(19–39)。

その後すぐに、ドロテウスは「姿も体格も」変えられ、天のプレポジティによってティロとして雇われ、宮殿の門を警備する (40–46)。この職務と変身により、ドロテウスは傲慢で自信過剰になる。彼は門に留まるようにという命令に従わず、宮殿で奇妙な光景に出くわす (これもパピルスのため解釈が難しい)。彼はキリストに話しかけ、「曲がった言葉」を使って老人を偽って告発する。彼は後にこの行動を後悔するが、キリストに幻視から解放してくれるよう頼む (47–105)。キリストはこの告発を見抜き、ドロテウスになぜ自分の地位を離れたのか尋問する。彼は弱々しく弁明しようとするが、キリストは再びこれを見抜き、プリミケリウスに命じてドロテウスをシグナ(ローマ軍の監獄) に投げ込み、鞭打ちに処せさせる(106–142)。

この裏切りに怒ったキリストは、ドロテウスが洞窟に閉じ込められ、ガブリエル率いる天使の一団に鞭打たれるのを追う。ドロテウスはこの罰に耐え、キリストに赦免され、再び門の前に立つ。これがドロテウスに歌のインスピレーションを与え、ドロテウスはキリストに感謝する（143–177）。神はドロテウスの評判に疑問を呈するが、ガブリエルとキリストが彼を擁護する（178–197）。鞭打たれ血まみれになったドロテウスは、神から洗礼を受けるよう命じられる（198–221）。彼はアンドレアス^[d]という洗礼名を選び、背が高く力強い男に変身する（222–242）。キリストはドロテウスに、新たな力に対して謙虚になり、元の地位に戻るよう命じる。ドロテウスは再び自分の体から得られる名誉に誇りを感じ、あまり名誉のない地位を捨てて兵士になるべく神に近づいた。その後の返答は解釈が難しいが、ドロテウスは拒否され、門番として留まることになったが、制服は外套、口枷、腰帯、ズボンに変更された(243–335)。ドロテウスは宮殿で目を覚まし、これらの出来事を歌に記録することを決意し、「至高なる神に仕える使者」となった (336–343)。^[39]

『ドロテウスの幻視』を解釈するにあたり、ドロテウスの著作にグノーシス主義の影響があったと主張する著者もいる。リヴレア（1986）は、ドロテウスが幻視の終わり（326-334）で着替える場面は「グノーシス主義に深く染み付いた」寓話であり、王の着替えが彼の不死を象徴する真珠賛歌^{と類似していると示唆している。 [40]} マコール（1989）は、神を表す2つのわかりにくい形容詞、「παυάτιχτος」（訳： panatiktos、不屈の意）（11）と「αὐτοφυής」（訳： autophyês 、不可分の意）（12）の使用を指摘し、これをナグ・ハマディ図書館における同時代の用法に結び付けている。「autophyês」は『イエス・キリストのソフィア』と『エウグノストスへの手紙』に見られ、一方「αὐτογευυητός」（訳語 agennêtos 、避けられないという意味）は「panatiktos」と類似しており、 『エウグノストスへの手紙』と『オグドアデとエネアド』に見られる。さらに、彼は、この幻視のパピルスがナグ・ハマディ図書館の跡地の近くで発見されたという事実に触れ、ドロテウスが地元のグノーシス派のグループと知り合いだった可能性を示唆している。^{[41]この推測される影響はブレマー（2002）によって批判されており、}ヴィジョンの形容詞はもっと平凡なキリスト教起源であると主張している（クラロスの神託の初期のキリスト教ギリシャ語の碑文SEG 27.933に出現することを指摘） 、衣服はスコラエ・パラティナエの兵士（特にカンディダティ）の衣服を現実的に模倣しようとしたに過ぎないと主張している。^[42]