歴史的唯物論

史的唯物論はカール・マルクスの歴史理論である。マルクスは、階級社会の台頭と、人間が生計を立てるために協力して働く方法に歴史的変化を見出しました。^[1]

カール・マルクスは、技術の発展によって生産様式が時間の経過とともに変化する可能性があると述べました。生産様式のこの変化は、必然的に社会の経済システムの変化を促します。^[要出典]

マルクスの生涯の協力者であるフリードリヒ・エンゲルスは、 「史的唯物論」という用語を作り出し、それを「社会の経済的発展、生産と交換の様式の変化、その結果としての社会の明確な階級への分割、そしてこれらの階級同士の闘争において、すべての重要な歴史的出来事の究極的な原因と大きな原動力を求める歴史の過程の見方」と説明した。^{[2] [3] [4]}

マルクスは史的唯物論を一つの著作にまとめることはなかったが、彼の主要な考えは1840年代以降のさまざまな著作に織り込まれている。^[5]マルクスの時代から、この理論は修正され、拡張されてきた。現在では、マルクス主義と非マルクス主義の両方の変種が数多く存在している。

マルクスの歴史観は、啓蒙時代として知られる知的・哲学的運動と、16世紀、17世紀、18世紀にイギリスやヨーロッパの他の地域で起こった科学、政治、経済、社会の大きな変革への関わりによって形成された。^{[6] [7] [8]}

啓蒙思想家たちは、個人の自由を促進し、宗教的教義や王権神授説を攻撃することで、世俗的な変化に対応した。[9] ホッブズ（1588–1679）、モンテスキュー（1689–1755）、ヴォルテール（1694–1778）、スミス（1723–1790）、テュルゴー（1727–1781）、コンドルセ（1743–1794）などの思想家グループは、人間性、^歴史、経済、社会の経験的研究を含む新しい形式の調査を模索した。たとえば、ヴィーコ（1668–1744）、ヘルダー（1744–1803）、ヘーゲル（1770–1831）などの哲学者は、根底にあるテーマ、意味、方向性の中に人類の歴史を組織する原理を明らかにしようとした。^[10]多くの啓蒙哲学者にとって、思想の力は歴史の変化や文明の興亡を理解するための原動力となった。歴史は「自由の精神」の漸進的な進歩、あるいはナショナリズムや民主主義、合理性、法の成長であった。^[11]この歴史観は今日でも人気がある。^[12]

16世紀から17世紀にかけて、西洋哲学において唯物論が台頭し、特にデカルトなどの哲学者のデカルト的合理主義に対抗する形で現れた。^[13]唯物論的見解を説いた著名な哲学者には、フランシス・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ジョン・ロックなどがいた。^{[14] 18世紀にはフランスで}エティエンヌ・ボノ・ド・コンディヤック、クロード・アドリアン・エルヴェティウス、バロン・ドルバッハなどの唯物論者が続いた。^[14] 19世紀には、マルクス主義以前の共産主義者テオドール・デザミとジュール・ゲイも社会の歴史的分析に唯物論を取り入れた。^[14]マルクスは、このガッサンディ＝デザミの思想家たちから唯物論哲学を受け継いだ。^[14]

マルクスの思想は、若きヘーゲル主義者ルートヴィヒ・フォイエルバッハの1833年の著作『ベネディクト・スピノザによるベーコンとヴェルラムの新哲学史』を読んだことにも影響を受けている。この本ではガッサンディの唯物論哲学だけでなく、エピクロス、レウキッポス、デモクリトスといった唯物論古代ギリシャ哲学者に対するガッサンディの扱いも取り上げられている。^[14]

啓蒙思想家、特にコンドルセに触発された空想的社会主義者の アンリ・ド・サン＝シモン（1760-1825）は、後にマルクス主義で使用されるものと同様の、歴史の唯物論的解釈を定式化し、技術と組織のレベルに基づいて歴史的時代を分析し、奴隷制、農奴制、そして最終的には賃労働の時代に分けました。^{[15] [16]社会主義指導者の}ジャン・ジョレスによると、フランスの作家アントワーヌ・バルナーヴが、経済力が歴史の原動力であるという理論を最初に提唱しました。^[17]

マルクスは1844年頃に社会と政治経済の唯物論的分析に取り組むようになり、 1845年に『聖家族』、 1846年に『ドイツ・イデオロギー』あるいはライプツィヒ公会議、 1847年にフリードリヒ・エンゲルスと共著した『哲学の貧困』を完成させた。^[18]

マルクスは、思想だけが社会の原動力であり、変化の根本原因は政府や宗教の指導者の行動によって導かれるという啓蒙主義の見解を否定した。歴史の変化に関する「偉人」や時には「偉人女性」の見解は、19世紀のスコットランドの哲学者トーマス・カーライル（1795-1881）によって普及した。彼は「世界の歴史は偉人の伝記にほかならない」と書いた。^[19]マルクスによれば、この歴史観は「君主や国家の高尚なドラマ」の集まりにすぎない。^[20]

ベルリン大学在学中、マルクスはヘーゲル（1770-1831）の哲学に出会い、それが彼の思想に深く永続的な影響を与えた。ヘーゲルの啓蒙哲学に対する重要な批判の一つは、思想家たちは時代ごとに社会がどう変わったかを説明することはできても、なぜ変わったのかを説明するのは困難だという点であった。^[21]

古典派経済学者は、普遍的で不変の人間性に基づいた市民社会のモデルを提示した。 ^[22]ヘーゲルはこの見解に異議を唱え、人間性だけでなく、芸術、科学、国家の制度、その規範、法律、規範の定式化もすべて歴史によって定義されており、その歴史的発展を調べることによってのみ理解できると主張した。^{[23] [24]}ヘーゲルの哲学思想は、それを永遠の真実ではなく特定の文化の表現と見なしていた。「哲学は、思考によって理解されるそれ自身の時代である。」^[25]

それぞれの社会において、人間は「生まれながらに自由」であったが、不正義と暴力につながる「残忍な無謀な情熱」と「抑えきれない自然の衝動」によって制約されていた。^[26] 「自由」は、それぞれの歴史的時代に「時代の精神」、集合意識、または精神によって表現されたより広い社会と国家を通してのみ実現可能であった。^[27]ヘーゲルにとって、歴史とは、社会の発展を支配する合理的原則を人間がますます意識するようになるプロセスの過程であった。^[要出典]

ヘーゲルの弁証法的方法は、世界を複雑な全体性として提示し、社会のあらゆる側面（家族、経済、科学、政府など）が相互に関連し、相互に影響し合い、単独では考えられないとしている。^[28]ヘーゲルによれば、社会は特定の時点において、安定を推進する力と変化を目指す力の融合体である。変革をもたらすのは外部要因だけではなく、内部矛盾でもある。この力学の絶え間ない推進力は、目的を達成しようと奮闘する現実の人々によって発揮される。その結果、社会の思想、制度、組織は、新たな特徴を表現する新たな形態に再構成される。歴史の特定の決定的瞬間、大きな紛争の時期には、「歴史上の偉人」の行動が「時代精神」と一致し、自由の根本的な進歩をもたらすことがある。^[29]

ヘーゲルの哲学が示唆する、どんなに強力で安全な社会秩序も、最終的には衰退するという考え方は、扇動的であった。[要出典] これらの考えは、プロイセン当局と、彼らが憲法改正や社会制度改革を導入できなかったことに対する急進的な批判を展開しようとしたマルクスと^{若きヘーゲル主義}者に刺激を与えた。[ ^30]しかし、思想や「時代の精神」が歴史を動かすというヘーゲルの主張は、マルクスの見解では誤りであった。マルクスは、ヘーゲルは「現実を思考の産物と考えるという幻想に陥った」と書いている。^[31]マルクスは、歴史の原動力は社会の唯物論的理解、つまり生産プロセスと人間が自らのニーズを満たすために働く方法にあると主張した。マルクスとエンゲルスは、1845年に執筆した『ドイツ・イデオロギー』で初めて唯物史観を提示した。この本は、マルクスとエンゲルスの仲間の若きヘーゲル主義者で同時代人のルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ブルーノ・バウアー、マックス・シュティルナーに対する長々とした論争である。^[要出典]

マルクスは、肉体的な生存を確保するために労働が必要であることを歴史理論の基礎とした。『ドイツ・イデオロギー』で、マルクスは、最初の歴史的行為は物質的欲求を満たす手段の生産であり、労働は「歴史全体の基本的条件であり、今日も数千年前と同様に、人間の生命を維持するために毎日、毎時間満たされなければならない」と書いた。^{[33] [34]}人間の労働は社会の物質的基礎を形成し、マルクスの歴史記述の中心である。マルクスは、歴史を通じて、すべての社会とすべての生産様式における労働を、最古の旧石器時代の狩猟採集民から封建社会、そして現代の資本主義経済に至るまで、人間が生存手段を生産するために社会的に参加することを強いる「自然が課した人間の存在の永遠の条件」とみなした。^[35]

マルクスは、人間と自然との相互作用および生存のための生産過程における相互依存的な2つの構造、すなわち生産力と生産関係を特定した。^[要出典]

生産力とは、社会が必要とする物を作るために人間が使うすべてのものである。生産力には、人間の労働力、生産に必要な原材料、土地、道具、器具、知識が含まれる。後期旧石器時代に初期の人類が開発したフリントで研いだ槍や銛はすべて生産力である。時が経つにつれ、新しい技術、知識、技術（例えば木製のひっかき鋤から重い鉄の鋤へ）が人間のニーズを満たすために使われるようになるにつれて、生産力は発展し拡大する傾向がある。^[36]世代から世代へと、技術的なスキル、進化する慣行の伝統、機械的な革新が再現され、普及する。^[要出典]

マルクスはこの前提を拡張し、生産と交換を行うためには、人々は非常に明確な社会的関係、より具体的には「生産関係」に参加しなければならないという事実の重要性を主張した。しかし、生産は抽象的に行われるのではなく、任意に選ばれた関係やランダムな関係に参加することによって行われるのではなく、既存の生産力の発展によって決定される。^[37]

生産関係は、歴史のどの時点においても存在するこれらの生産力のレベルと性質によって決定される。すべての社会において、人間は集団で自然に働きかけるが、特に階級社会においては、同じ仕事をすることはない。そのような社会では、人々は異なる種類の労働を行うだけでなく、その違いに基づいて異なる社会的地位を占めるという分業が存在する。最も重要な分業は肉体労働と知的労働の分業であり、一方の階級が特定の社会の富を生み出し、もう一方の階級が生産手段を独占することができる。このようにして、両者はその社会を統治し、労働階級が生み出した富で生活する。^[38]

マルクスは、社会の生産関係（与えられた生産力に基づいて生じる）を社会の経済的基盤とみなした。また、経済基盤の土台の上に、特定の政治制度、法律、慣習、文化など、および思想、考え方、道徳などが生じると説明した。これらは社会の政治的/イデオロギー的な「上部構造」を構成する。この上部構造は、経済基盤に起源を持つだけでなく、その特徴は、最終的にはその経済基盤の性格と発展、つまり人々が社会を組織する方法、生産関係、生産様式に対応する。^[39] GAコーエンは、カール・マルクスの歴史理論：弁明の中で、社会の上部構造は経済構造を安定させるか定着させるが、経済基盤が一次的で上部構造は二次的であると主張している。とはいえ、上部構造が基盤に強く影響するからこそ、基盤がその上部構造を選択するのである。チャールズ・テイラーは次のように書いている。「この2つの影響の方向は、ライバルどころか、むしろ補完的である。機能的説明では、二次的要因が一次的要因に因果関係を持つ傾向があることが必要である。この性質的事実が説明の重要な特徴だからである。」^[40] 2つの方向への影響が対称的でないからこそ、社会的な相互作用について還元主義的でない「全体論的」な説明をしている場合でも、一次的要因と二次的要因について話すことは理にかなっている。^[要出典]

要約すると、歴史は次の観察に従って展開します。

1. 社会の進歩は、社会が持つ物質的、生産的な力（技術、労働、資本財など）の進歩によって推進されます。
2. 人間は、最も決定的な社会関係を構成する生産関係（大まかに言えば、経済関係または制度）に不可避的に関与している。これらの関係は、生産力の発展とともに発展する。それらは主に労働の分業によって決定され、それが今度は社会階級を決定する傾向がある。
3. 生産関係は生産手段と生産力によって決定され、生産力の発展条件も設定します。たとえば、資本主義は生産力の発展速度を高め、資本の蓄積を強調する傾向があります。
4. 生産関係は生産様式を定義します。たとえば、資本主義的生産様式は社会が資本家と労働者に二極化していることが特徴です。
5. 上部構造、つまり社会の文化的・制度的特徴、そのイデオロギー的材料は、究極的には社会の基盤となっている生産様式の表現である。
6. あらゆるタイプの国家は支配階級の強力な制度であり、国家は、ある階級が自らの支配を保証し、自らが好む生産関係と搾取を社会に強制するために使用する手段である。^[要出典]
7. 国家権力は通常、社会的、政治的な激変によってのみ、ある階級から別の階級へと移行する。^[要出典]
8. 与えられた生産関係がもはや生産力のさらなる進歩を支えなくなったとき、さらなる進歩は阻害されるか、あるいは「革命」が起こらなければならない。^[要出典]
9. 実際の歴史的過程は事前に決定されているわけではなく、階級闘争、特に労働者階級の階級意識の向上と組織化に依存している。^[要出典]

多くの著述家は、史的唯物論は人間の思想の革命であり、さまざまな人間社会における変化の根底にある基礎を理解する従来の方法からの脱却であると指摘しています。マルクスが言うように、「人類の歴史には一貫性が生まれる」^[41]のは、各世代が以前に開発された生産力を受け継ぎ、次の世代に引き継ぐ前にさらに開発するからです。さらに、生産力が開発され、生産と交換において人々を結びつけるほど、この一貫性はますます人類の多くを巻き込んでいきます。^[要出典]

この理解は、人類の歴史は単なる偶然の連続であり、根本的な原因はないか、超自然的な存在や力が社会に意志を及ぼすことによって引き起こされたという考えに反するものである。史的唯物論は、歴史は根底にある経済基盤に根ざした異なる社会階級間の闘争の結果として作られたと仮定する。カール・マルクスの歴史理論：擁護の著者であるGAコーエンによると、社会の生産力（つまり、道具、機械、原材料、労働力を含む社会の技術力）の発展レベルが社会の経済構造を決定し、それは社会がさらなる技術成長を促進する傾向が最も強い経済関係の構造を選択するという意味である。歴史的説明では、生産力の全体的な優位性は、次の2つの主要な命題によって理解できる。

(a) 生産力は歴史を通じて発展する傾向がある（発展テーゼ）。
(b) 社会の生産関係の性質は、その生産力の発展レベルによって説明される（優位性テーゼそのもの）。^[42]

生産力は普遍的に発展する傾向があると述べるコーエンのマルクス解釈は、生産力が常に発展するとか、決して衰退しないとか主張しているわけではない。生産力の発展は一時的に妨げられるかもしれないが、人間は欲求を満たすために外部自然との相互作用を制御する能力を発展させることに合理的な関心を持っているため、歴史的傾向はこれらの能力のさらなる発展に強く向かう。^[要出典]

一般的に、歴史研究の重要性は、歴史が現在を説明できるかどうかにある。ジョン・ベラミー・フォスターは、検証可能な事実や仮説に基づかない創造論やインテリジェント・デザインのような信念体系の理論とは対照的に、科学的方法に従って科学的観点から歴史を説明する上で、史的唯物論が重要であると主張している。^[43]

マルクスが特定した主な生産様式には、原始共産主義、奴隷社会、封建制、資本主義、共産主義などがある。重商主義、混合経済（国家資本主義）、社会主義は、後の著者によって生産様式に含まれることがある。これらの各生産段階において、人々は自然や生産とさまざまな方法で関わり合う。その生産からの余剰はそれぞれ異なる方法で分配された。マルクスは、人類は最初に原始共産主義社会で暮らし始め、次に市民の支配階級と奴隷階級に基づくローマやギリシャなどの古代社会、次に貴族と農奴に基づく封建制、そして資本家階級（ブルジョアジー）と労働者階級（プロレタリア階級）に基づく資本主義が続いたと説いた。マルクスは、将来の共産主義社会の構想において、階級はもはや存在せず、したがってある階級による他の階級の搾取は廃止されると説明している。^[要出典]

史的唯物論者にとって、狩猟採集社会は原始的共産主義社会を構成していた。原始的共産主義社会では、生産力は土地から食料や資源を得ることに従事するすべての健常者で構成され、^[44]狩猟と採集によって生産されたものを誰もが共有しただろう。^{[45] [46]}衣服や同様の私物などの個人所有物^[47]とは区別される私有財産は存在しないだろう。なぜなら、原始社会は余剰を生み出さなかったからであり、生産されたものはすぐに消費され、これは分業が存在しなかったためであり、したがって人々は協力せざるを得なかった。^[48]長期間存在した数少ないもの、つまり生産手段（道具と土地）、住宅は共同で保有された。^[49]エンゲルスの見解では、母系居住と母系血統に関連して、^[50]再生産労働は共有された。^[51]国家も存在しなかっただろう。^[52]

古代の生産様式である奴隷社会は、生産力が進歩するにつれて、すなわち農業と、その結果もたらされた豊かさによって遊牧社会が放棄されるにつれて形成された。奴隷社会は奴隷制と小規模な私有財産の使用を特徴とし、使用のための生産が主な生産形態であった。奴隷社会は、歴史唯物論者によって、市民と奴隷から形成された最初の階級社会であると考えられている。農業の余剰は市民に分配され、市民は畑で働く奴隷を搾取した。^[53]

封建的生産様式は奴隷社会（例えば、ローマ帝国崩壊後のヨーロッパ）から生まれ、生産力がさらに前進すると同時に現れた。^{[54]封建社会の階級関係は、根強い}貴族と農奴制によって特徴づけられた。マルクスにとって、封建制を定義するのは、耕作地を管理する支配階級（貴族）の力であり、それがこれらの土地を耕作する農民の搾取に基づく階級社会をもたらした。農奴制のもとで、主に労働、生産物、地代によって。^[55] 単純な商品生産は、職人と商人の形で存在していた。この商人階級は規模を拡大し、最終的にブルジョアジーを形成した。^[56]しかし、生産は依然として主に使用のためであった。

資本主義的生産様式は、台頭するブルジョア階級が生産力の転換を起こせるほどに大きくなったときに実現しました。ブルジョアジーの主な生産形態は商品であり、つまり彼らは生産物を交換する目的で生産していました。この商品生産が拡大するにつれて、古い封建制度は新しい資本主義制度と衝突するようになりました。そして、資本主義が出現するにつれて封建制度は避けられました。ブルジョアジーの影響は拡大し、商品生産が完全に一般化しました。

工業生産が閉鎖的なギルドによって独占されていた封建的な産業システムは、新しい市場の増大する需要を満たすことができなくなった。その代わりに製造業システムが台頭した。ギルド長は製造業の中流階級によって押しのけられ、異なる企業ギルド間の分業は、個々の工場での分業の前に姿を消した。^[57]

ブルジョアジーの台頭とともに、国民国家とナショナリズムの概念が生まれた。マルクスは、資本主義は経済力と政治力を完全に分離したと主張した。マルクスは、国家をこの分離の象徴とみなした。国家は、資本主義社会におけるプロレタリア階級とブルジョア階級の間に生じる大規模な利害対立を管理するために存在するのである。マルクスは、資本主義の出現時に、経済生活の共同体、領土、言語、心理学の特定の特徴、日常生活と文化の伝統に基づいて国民が生まれたと述べた。『共産党宣言』で、マルクスとエンゲルスは、国民国家の誕生は階級闘争、具体的には資本家階級が以前の支配階級の制度を打倒しようとした試みの結果であると説明した。資本主義以前は、国家は主要な政治形態ではなかった。^[58] ウラジミール・レーニンも国民国家について同様の見解を持っていた。^[59]資本主義下の国家の発展には、2つの相反する傾向があった。その一つは、国民生活の活性化と抑圧者に対する国民運動として表現された。もう一つは、国家間のつながりの拡大、国家間の障壁の打破、統一経済と世界市場の確立（グローバリゼーション）として表現された。前者は低段階資本主義の特徴であり、後者はより進んだ形態であり、国際プロレタリアの統一を促進する。^{[60]この発展と並行して、}農奴制が田舎から都市へと強制的に移動され、新しいプロレタリア階級が形成された。これにより、田舎は大都市に依存するようになった。その後、新しい資本主義的生産様式は、資本主義システムがまだ発達していなかった他の社会にも拡大し始めた（たとえば、アフリカの分割）。共産党宣言は次のように述べている。

国民間の相違や敵意は、ブルジョアジーの発展、商業の自由、世界市場、生産様式とそれに応じた生活条件の均一化により、日々ますます消滅しつつある。

プロレタリア階級の優位は、彼らをさらに急速に消滅させるであろう。少なくとも主要な文明国の団結した行動は、プロレタリア階級の解放の第一条件の一つである。

ある個人による他の個人の搾取がなくなるにつれて、ある国家による他の国家の搾取もなくなるだろう。国家内の階級間の対立がなくなるにつれて、ある国家から他の国家への敵意もなくなるだろう。^[61]

資本主義のもとでは、ブルジョアジーとプロレタリア階級が 2 つの主要な階級となります。この 2 つの階級間の階級闘争が盛んになりました。資本主義の出現により、生産力が繁栄できるようになり、ヨーロッパで産業革命が起こりました。しかし、それにもかかわらず、生産力は最終的に拡大できなくなる地点に達し、封建制の終わりに起こったのと同じ崩壊を引き起こします。

生産、交換、所有の関係を持つ近代ブルジョア社会は、巨大な生産手段と交換手段を召喚した社会であり、呪文で呼び出した冥界の力を制御できなくなった魔術師のようなものです。[...] 社会が自由に使える生産力は、もはやブルジョア所有の条件の発展を促進する傾向はありません。逆に、生産力は、ブルジョア所有の条件に縛られているこれらの条件に対して強力になりすぎており、これらの条件を克服するとすぐに、ブルジョア社会全体に混乱をもたらし、ブルジョア所有の存在を危険にさらします。^[57]

マルクスが『共産党宣言』で述べたように、ブルジョアジーは「自らに死をもたらす武器を鍛え上げ、その武器を扱う人々、つまり近代労働者階級、プロレタリア階級をも生み出した」^[57] 。史的唯物論者は、封建制下でブルジョアジーが貴族階級に対して革命的階級であったのと同様に、近代プロレタリア階級はブルジョアジーに対する新たな革命的階級であると信じるようになった。^{[62]したがって、プロレタリア階級は、}プロレタリア独裁において新たな革命的階級として権力を掌握しなければならない。

資本主義社会と共産主義社会の間には、一方が他方に革命的に転換する時期がある。これに対応して、国家がプロレタリア階級の革命的独裁に他ならない政治的移行期もある。^[62]

マルクスはまた、プロレタリア独裁政権と並行して発展した共産主義社会についても述べている。

生産手段の共同所有に基づく協同組合社会では、生産者は生産物を交換しません。生産物に費やされた労働は、ここでは生産物の価値、つまり生産物が持つ物質的性質としてはほとんど現れません。なぜなら、資本主義社会とは対照的に、個々の労働はもはや間接的な形で存在するのではなく、労働全体の構成要素として直接存在するからです。「労働収益」という表現は、今日でもその曖昧さゆえに問題視されていますが、このようにしてまったく意味を失います。ここで私たちが扱わなければならないのは、共産主義社会であり、それは独自の基盤の上に発展したものではなく、逆に資本主義社会から生まれたままのものです。したがって、共産主義社会は、経済的、道徳的、知的のあらゆる点で、その母胎となった旧社会のあざがまだ刻まれています。したがって、個々の生産者は、控除が行われた後に、社会に与えたものとまったく同じものを社会から受け取ります。社会に与えたものは、個人の労働量です。たとえば、社会的な労働日は、個々の労働時間の総和から成り、個々の生産者の個々の労働時間は、彼が貢献した社会的な労働日の一部、つまり彼の取り分である。彼は社会から、彼がこれこれの量の労働を提供したという証明書を受け取る（共同基金のために彼の労働を差し引いた後）。そして、この証明書で、彼は同じ量の労働コストと同じ量の消費手段の社会的ストックから引き出す。彼が社会に対してある形で与えた同じ量の労働を、彼は別の形で受け取る。^[63]

マルクスによれば、共産主義社会のこの下層段階は、資本主義社会の下層段階、すなわち封建主義から資本主義への移行に類似しており、両社会は「その母体となった旧社会の母斑が刻まれている」という点である。生産様式は孤立して存在するのではなく、むしろ以前の存在から具体化されるという考えを強調することは、史的唯物論の核となる考えである。

この社会の性質については共産主義者の間でもかなりの議論がある。ヨシフ・スターリン、フィデル・カストロ、その他のマルクス・レーニン主義者の中には、共産主義の下層段階は独自の生産様式を構成しており、共産主義ではなく社会主義と呼ぶ人もいる。マルクス・レーニン主義者は、この社会は依然として財産、お金、商品生産の概念を維持する可能性があると信じている。^[64]

マルクスにとって、共産主義社会のより高い段階とは、生産者の自由な連合であり、国家、国籍、性差別、家族、疎外、社会階級、貨幣、財産、商品、ブルジョアジー、プロレタリア階級、分業、都市と田舎、階級闘争、宗教、イデオロギー、市場といった資本主義の残滓をすべて否定することに成功した。それは資本主義の否定である。^{[65] [66]}

マルクスは共産主義社会の高次の段階について次のようにコメントしています。

共産主義社会のより高い段階において、個人の分業への奴隷的従属と、それに伴う精神労働と肉体労働の対立が消え去り、労働が生活手段であるだけでなく生活の主な欲求となり、生産力も個人の全面的な発展とともに増大し、協同的な富の源泉がすべてより豊かに流れ出るようになったとき、初めてブルジョア的権利の狭い地平線を完全に越え、社会はその旗印に「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて！」と書き記すことができるのである。^[63]

1872年に出版された『資本論』第1巻フランス語版の序文で、マルクスは「科学に王道などなく、科学の険しい道を疲れ果てて登ることを恐れない者だけが、科学の輝かしい頂点を極めるチャンスがある」と強調した。 ^[67]科学的理解に到達するには、哲学的思索や根拠のない大雑把な一般化ではなく、誠実で骨の折れる研究が必要だった。マルクス自身は、若い頃に抽象的な哲学的思索を放棄し、その後の人生で、人間の存在や歴史に関する一般論や普遍的な真実を提示することに非常に消極的だった。^[要出典]

歴史の唯物論的解釈を最初に明確かつ体系的にまとめたものは、マルクスの承認と指導のもとに執筆され、しばしば反デューリングとも呼ばれるエンゲルスの著書『オイゲン・デューリングの科学革命』である。その論争の1つは、机の後ろで最新の知恵を発明する哲学者の安易な「世界図式論」を嘲笑することであった。マルクスは晩年の1877年、ロシアの新聞『オテチェストヴェニエ・ザピスキー』の編集者に手紙を書いたが、そこには次のような重要な免責事項が含まれていた。

ロシアは、まず農民のかなりの部分をプロレタリアに変えなければ成功しないだろう。そしてその後、資本主義体制の懐に入れられれば、他の俗人と同じようにその容赦ない法律を経験するだろう。それだけだ。しかし、私の批評家にとってはそれだけでは十分ではない。彼は、西ヨーロッパにおける資本主義の起源に関する私の歴史的スケッチを、歴史的状況がどうであろうと、運命によってすべての人々に課せられた一般化の歴史哲学的理論に変容させる義務を感じている。それは、社会労働の生産力の最大限の拡大とともに、人間の最も完全な発展を保証する経済形態に最終的に到達するためである。しかし、私は彼に許しを請う。（彼は私をあまりにも尊敬し、また恥じ入らせている。）^[68]

マルクスは、同じ要因が異なる歴史的文脈で非常に異なる結果を生み出す可能性があることを例証し続け、そのため、簡単かつ迅速に一般化することは実際には不可能である。マルクスが死去したときに研究にどれほど真剣に取り組んでいたかを示すために、彼の遺産には数立方メートルのロシアの統計出版物が含まれていた（老マルクスが観察したように、彼のアイデアが最も影響力を持ったのはロシアであった）。^[69]

マルクスとエンゲルスが歴史過程を法則に支配された過程とみなしていた限りにおいて、歴史の発展の将来のあり得る方向は、過去に起こったことによってかなり制限され、条件付けられていた。振り返ってみると、歴史過程は必然的に特定の方法で起こったが、他の方法では起こらなかったと理解することができ、少なくともある程度まで、既知の事実を注意深く研究することで、将来の最もありそうな変種を特定することができる。^[要出典]

エンゲルスは晩年、史的唯物論の濫用について何度も言及している。^[70] 1890年8月5日付けのコンラート・シュミット宛の手紙の中で、彼は次のように述べている。

そして、この人物 [すなわちポール・バルト] が、物質的存在様式が第一の行為者[第一の行為者]であるとしても、イデオロギー的領域がそれに反応することを妨げないということ、たとえそれが二次的な影響であっても、まだ発見していないとしたら、彼が書いている主題を理解したことはあり得ない。 [...] 唯物論的歴史観には今日多くの [危険な友人] がおり、彼らにとってそれは歴史を研究しない言い訳となっている。マルクスが 70 年代後半のフランスの「マルクス主義者」についてコメントしてよく言ったように、「私が知っているのは、自分がマルクス主義者ではないということだけだ」。 [...] 一般に、「唯物論的」という言葉は、ドイツの多くの若い作家にとって、それ以上研究することなくあらゆるものにラベルを付ける単なるフレーズとして機能している。つまり、彼らはこのラベルに固執し、それから問題は片付いたと考える。しかし、私たちの歴史観は、何よりも研究のガイドであり、ヘーゲル派のやり方で構築するための手段ではない。歴史はすべて新たに研究されなければならないし、社会のさまざまな構成の存在条件は、それらに対応する政治、民法、美学、哲学、宗教などの見解からそれらを演繹しようとする前に、個別に検討されなければならない。これまで、この分野ではほとんど何も行われていない。なぜなら、真剣に取り組んだ人がほんのわずかしかいないからだ。この分野では、私たちは大量の助けを利用できるし、それは非常に大きく、真剣に取り組もうとする人なら誰でも多くのことを成し遂げ、名声を博することができる。しかし、若いドイツ人の多くは、そうする代わりに、単に歴史的唯物論というフレーズ（そして、すべてをフレーズに変えることができる）を使用するだけで、自分たちの比較的乏しい歴史的知識（経済史はまだ産着のままである！）をできるだけ早くきちんとした体系に構築し、それから自分たちを非常に素晴らしいものとみなす。そしてその後、バルトが現れて、彼の仲間内ではまさに単なるフレーズに堕落したそのこと自体を攻撃することができる。^[71]

最後に、1893年7月14日付けのフランツ・メーリング宛の手紙の中で、エンゲルスは次のように述べています。

「もうひとつだけ欠けている点がある。しかし、マルクスと私はその点を常に十分に強調しておらず、この点については私たち全員が等しく罪を犯している。つまり、私たちはみな、まず第一に、政治的、法的、その他のイデオロギー的概念、およびこれらの概念を介して生じる行動が、基本的な経済的事実から派生することに重点を置いていたし、そうする義務があった。しかし、そうすることで、内容のために形式的な側面、つまりこれらの概念などが生まれる方法や手段を無視した。これは、私たちの敵対者に誤解を招く絶好の機会を与えた。ポール・バルトはその顕著な例である。」^[72]

エンゲルスは、マルクスの思想を決定論的なものとして捉えることについて警告し、次のように述べている。「唯物史観によれば、歴史における最終的な決定要素は現実の生活の生産と再生産である。これ以外のことはマルクスも私も主張したことがない。したがって、誰かがこれを曲解して経済的要素だけが決定要素であると言うなら、その人はその主張を無意味かつ抽象的で無意味な言葉に変えてしまう。」^[73]また別の機会に、エンゲルスは「若者は経済的な側面を必要以上に重視することがある」と述べた。^[74]

科学哲学者カール・ポパーは『歴史主義の貧困』と『推測と​​反駁』の中で、史的唯物論は提示されたあらゆる事実を説明したり言い逃れたりできるため、反証不可能で疑似科学的であると主張し、史的唯物論の説明力や妥当な適用に関する主張を批判した。レシェク・コワコフスキも『マルクス主義の主流』で同様の主張を展開した。^[75]

学者のヴァルター・ベンヤミンは、 1940 年のエッセイ「歴史哲学のテーゼ」で、史的唯物論をトルコ人と比較している。トルコ人は、熟練したチェス プレイヤーに勝てる自動人形として宣伝されたが、実際には機械を操作する人間が隠れていた 18 世紀の装置である。ベンヤミンは、マルクスが科学的客観性を主張したにもかかわらず、史的唯物論は実際には準宗教的であると示唆した。トルコ人のように、「『史的唯物論』と呼ばれる操り人形は常に勝つことになっている。誰もが知っているように、神学の力を借りる限り、どんな敵に対しても簡単に勝つことができる。神学は小さく醜く、目につかないようにしておかなければならない」とベンヤミンは書いている。ベンヤミンの友人であり同僚であったゲルショム・ショーレムは、ベンヤミンの史的唯物論批判は決定的なものであったため、マーク・リラが書いたように「史的唯物論については、その用語以外には何も残っていない」と主張した。^[76]

マルクスの死後3年が経った1886年に、エンゲルスは論文『ルートヴィヒ・フォイエルバッハと古典的ドイツ哲学の終焉』の序文で、「マルクス主義の世界観は、ドイツやヨーロッパの境界をはるかに越え、世界のあらゆる文学言語に代表されるようになった」と自信を持って主張した。 ^[77]実際、マルクスとエンゲルスの死後、史的唯物論は独自の哲学的教義として認識され、その後、エドゥアルト・ベルンシュタイン、カール・カウツキー、ゲオルギー・プレハーノフ、ニコライ・ブハーリンなどの正統派マルクス主義者やマルクス・レーニン主義思想家によって詳述され、体系化された。これは、『ドイツ・イデオロギー』を含む史的唯物論に関するマルクスの初期の著作の多くが1930年代まで出版され なかったにもかかわらず起こった。

経済人類学者で社会学者のカール・ポランニーの実質主義的 民族誌的アプローチは、史的唯物論と類似点がある。ポランニーは、限られた資源の間で合理的に選択する論理としての経済学の形式的定義と、人間が自然環境と社会環境から生計を立てる方法としての経済学の実質的定義を区別している。 ^[78] 『大転換』 （1944年）で、ポランニーは、資本主義の下では経済学の形式的定義と実質的定義の両方が当てはまるが、形式的定義は、再分配と互恵性によって支配されることが多かった産業化以前の社会の経済行動を分析するには不十分であると主張している。^[79]ポランニーはマルクスの影響を受けていたが、歴史の流れを形作る上での経済決定論の優位性を拒否し、経済はそれ自体が独立した領域ではなく、市場経済の場合の国家などの当時の社会制度に組み込まれていると主張した。 ^[80]

おそらく、歴史唯物論に関する最近の最も注目すべき研究は、GAコーエンの『カール・マルクスの歴史理論：擁護^』[81]であり、分析マルクス主義の学派の幕開けとなった。コーエンは、マルクスの「歴史とは、基本的に人間の生産力の成長であり、社会の形態はその成長を可能にするか妨げるかによって興亡する」という洗練された技術決定論的解釈を展開している^{[82] 。}

ユルゲン・ハーバーマスは、歴史的唯物論は「多くの点で修正する必要がある」と信じている。特に、コミュニケーション行為の重要性を無視しているからだ。^[83]

ヨーラン・テルボーンは、史的唯物論の方法は、知的伝統としての歴史的唯物論とマルクス主義の歴史そのものに適用されるべきであると主張した。^[84]

1980年代初頭、ポール・ハーストとバリー・ヒンデスは、史的唯物論の構造的マルクス主義的解釈を展開した。^[85]

規制理論、特にミシェル・アグリエッタの著作は、歴史的唯物論に大きく依存している。^[86]

1990年代初頭のソ連崩壊 後、マルクス主義思想の多くは時代錯誤とみなされた。史的唯物論を「刷新」しようとする大きな試みは、歴史家エレン・メイクシンズ・ウッドによるもので、彼女は1995年に「共産主義の崩壊がマルクス主義の終末的危機を意味するという仮定にはどこかおかしいところがある。とりわけ、資本主義の勝利主義の時代には、マルクス主義の主要プロジェクトである資本主義批判を追求する余地がかつてないほど大きいと考える人もいるかもしれない」と書いている。^[87]

史的唯物論の核心は、資本主義の歴史性と特殊性へのこだわり、そしてその法則が歴史の普遍法則であるという考えの否定であった。…資本主義の特殊性、すなわち歴史的起源と終わりを持ち、それに特有の体系的論理に焦点を当てることは、古典的な政治経済学や従来の進歩の考え方に欠けている真に歴史的な感覚を促し、他の生産様式の歴史的研究にも潜在的に有益な意味合いを持っていた。^[87]

ウッドはマルクスのフォイエルバッハ論を引用し、史的唯物論は「世界を変えるために世界を解釈するための理論的基礎」として理解されるべきだと主張した。^[87]